Breve biografia di Arthur Schopenhauer. Filosofia e aforismi di Arthur Schopenhauer

Uno dei più famosi pensatori dell'irrazionalismo, misantropo. Gravitava verso il romanticismo tedesco, amava il misticismo, apprezzava molto le opere principali di Immanuel Kant, definendole "il fenomeno più importante che la filosofia conosce da due millenni", apprezzava le idee filosofiche del buddismo (nel suo ufficio c'era un busto di Kant e una statuetta in bronzo di Buddha), le Upanishad, nonché Epitteto, Cicerone e altri. Criticò i suoi contemporanei Hegel e Fichte. Chiamò il mondo esistente, in contrasto con le invenzioni sofistiche di Leibniz, "il peggiore di tutti i mondi possibili", per il quale ricevette il soprannome di "filosofo del pessimismo".

L'opera filosofica principale è "Il mondo come volontà e rappresentazione" (1818), che Schopenhauer commentò e rese popolare fino alla sua morte.

L'analisi metafisica della volontà di Schopenhauer, le sue opinioni sulla motivazione umana (fu il primo a usare questo termine) e sui desideri, e il suo stile di scrittura aforistico influenzarono molti pensatori famosi, tra cui Friedrich Nietzsche, Richard Wagner, Ludwig Wittgenstein, Erwin Schrödinger, Albert Einstein , Sigmund Freud, Otto Rank, Carl Jung, Lev Tolstoj e Jorge Luis Borges.

Biografia

Il padre del filosofo, Heinrich Floris Schopenhauer, era un uomo colto e un conoscitore della cultura europea. Viaggiava spesso per affari commerciali in Inghilterra e Francia. Il suo scrittore preferito era Voltaire. La madre di Arthur, Johanna, aveva 20 anni meno di suo marito. Era una scrittrice e proprietaria di un salone letterario.

All'età di 9 anni, suo padre portò Arthur in Francia e lo lasciò a Le Havre per 2 anni, nella famiglia di un amico. Sempre nel 1797 nacque la sorella di Arthur, Louise Adelaide Lavinia, o Adele.

Ottima conoscenza della lingua tedesca, latina, inglese, francese, italiana e spagnola. Trascorreva la maggior parte del tempo nello studio del suo bilocale, dove era circondato da un busto di Kant, ritratti di Goethe, Cartesio e Shakespeare, una statua tibetana in bronzo dorato di Buddha e sedici incisioni alle pareti raffiguranti cani. .

Schopenhauer, come molti altri filosofi, trascorreva molto tempo a leggere libri: "Se non ci fossero libri al mondo, da tempo sarei caduto nella disperazione..." La sua biblioteca conteneva 1375 libri. Tuttavia, Schopenhauer era molto critico nei confronti della lettura: nella sua opera "Parerga und Paralipomena" ha scritto che la lettura eccessiva non solo è inutile, poiché il lettore nel processo di lettura prende in prestito i pensieri di altre persone e li assimila peggio che se ci avesse pensato se stesso, ma è anche dannoso per la mente, perché la indebolisce e le insegna a trarre idee da fonti esterne, e non dalla propria testa. Schopenhauer disdegnava i "filosofi" e gli "scienziati", le cui attività consistono principalmente nel citare e studiare libri (per i quali, ad esempio, è nota la filosofia scolastica) - sostiene il pensiero indipendente.

Tra i libri di Schopenhauer, le Upanishad, tradotte dal sanscrito in latino, godettero del più grande amore.

Filosofia

Il misticismo estetico di Schopenhauer

Se il mondo è “un'arena cosparsa di carboni ardenti” che dobbiamo attraversare, se l'“Inferno” di Dante ne è l'immagine più vera, allora la ragione di ciò è che la “voglia di vivere” suscita costantemente desideri irrealizzabili in noi stessi. noi; partecipando attivamente alla vita, diventiamo martiri; l'unica oasi nel deserto della vita è la contemplazione estetica: anestetizza, attenua per un po' gli impulsi volitivi che ci opprimono, noi, immergendoci in essa, sembriamo liberarci dal giogo delle passioni che ci opprimono e penetrare nel più intimo essenza dei fenomeni... Questa intuizione è intuitiva, irrazionale (super-razionale), cioè mistica, ma trova espressione e viene comunicata ad altre persone sotto forma di un concetto artistico artistico del mondo, che è dato da un genio. In questo senso Schopenhauer, riconoscendo il valore dell'evidenza scientifica nel campo della teoria della conoscenza, vede allo stesso tempo nell'intuizione estetica di un genio la forma più alta di creatività filosofica: “La filosofia è un'opera d'arte da concetti. La filosofia è stata cercata invano per tanto tempo perché è stata cercata sulla strada della scienza invece che su quella dell’arte”.

Teoria della conoscenza

La teoria della conoscenza è esposta da Schopenhauer nella sua dissertazione: “Sulla quadruplice radice della ragione sufficiente”. Nella conoscenza possono esserci due aspirazioni unilaterali: ridurre a un minimo eccessivo il numero delle verità evidenti o moltiplicarle eccessivamente. Entrambe queste aspirazioni devono bilanciarsi a vicenda: la seconda deve essere contrastata dal principio omogeneità: «Entia praeter necessitatem non esse multiplicanda», il primo è il principio specifiche: "Entium varietates non temere esse minuendas." Solo tenendo conto contemporaneamente di entrambi i principi potremo evitare l’unilateralità del razionalismo, che cerca di estrarre tutta la conoscenza da alcuni. A=A, e l'empirismo, che si ferma in punti particolari e non raggiunge i livelli più alti di generalizzazione. Sulla base di questa considerazione, Schopenhauer procede all'analisi della “legge della ragione sufficiente” per chiarire la natura e il numero delle verità evidenti. Una revisione storica di quelle interpretazioni che in precedenza davano la legge di ragione rivela molte ambiguità, di cui la più importante, notata tra i razionalisti (Cartesio, Spinoza), è la confusione della ragione logica (ratio) con la ragione reale (causa). Per eliminare queste ambiguità dobbiamo anzitutto evidenziare quel tratto fondamentale della nostra coscienza, che determina le principali varietà della legge di ragione. Questa proprietà della coscienza, che costituisce la “radice della legge di ragione sufficiente”, è l’inseparabilità del soggetto dall’oggetto e dell’oggetto dal soggetto: “tutte le nostre rappresentazioni sono oggetti del soggetto e tutti gli oggetti del soggetto sono le nostre rappresentazioni. Ne consegue che tutte le nostre idee sono tra loro in un rapporto naturale, che può essere determinato a priori riguardo alla forma; grazie a questo collegamento, nulla di isolato e indipendente, isolato, isolato, può diventare nostro oggetto” (con queste parole Schopenhauer riproduce quasi letteralmente la formula di idealismo che Fichte dà nelle tre proposizioni teoriche della “Scienza”). Dalla “radice” si diramano quattro tipi di legge di ragion sufficiente.

• La legge della ragione sufficiente per “essere”(principium rationis sufficientis fiendi) o legge di causalità.
• Legge della ragione sufficiente per conoscere(principium rationis sufficientis cognoscendi). Tutti gli animali hanno una mente, cioè organizzano istintivamente le sensazioni nello spazio e nel tempo e sono guidati dalla legge di causalità, ma nessuno di loro, ad eccezione dell'uomo, ha mente, cioè la capacità di sviluppare concetti a partire da idee individuali specifiche - rappresentazioni astratte da rappresentazioni, concepibile e simbolicamente denotato da parole. Gli animali sono irragionevoli: non avendo la capacità di sviluppare idee generali, non parlano né ridono. La capacità di formare concetti è molto utile: i concetti sono più poveri di contenuto delle rappresentazioni individuali; nella nostra mente sono sostituti di intere classi, sottostanti concetti di specie e singoli oggetti. Tale capacità, con l'aiuto di un concetto, di abbracciare nel pensiero le caratteristiche essenziali degli oggetti, non solo dati direttamente, ma anche appartenenti sia al passato che al futuro, eleva una persona al di sopra delle condizioni casuali di un dato luogo e tempo e gli dà l'opportunità riflettere, mentre la mente di un animale è quasi interamente incatenata alle esigenze di un dato momento, il suo orizzonte spirituale sia in senso spaziale che temporale è estremamente ristretto, mentre una persona in riflessione può anche “pensare lontano” dallo spazio stesso.
• La legge della ragione sufficiente per essere(pr. rationis sufficientis essendi).
• Legge della motivazione(princ. rationis sufficientis agendi). Le nostre volizioni precedono le nostre azioni, e l'influenza del motivo sull'azione non è nota dall'esterno in modo indiretto, come le altre cause, ma direttamente e dall'interno, quindi la motivazione è la causalità vista dall’interno.

Secondo i quattro tipi di legge, ci sono quattro tipi di necessità: fisico, logico, matematico E morale(cioè psicologico).

Come base può essere utilizzata la divisione indicata della legge di ragion sufficiente in quattro tipi classificazioni Scienze:

Metafisica

Sebbene la volontà del mondo sia una, nella rappresentazione del mondo le sue incarnazioni formano una serie fasi di oggettivazione. Il livello più basso di oggettivazione è la materia inerte: rappresentano la gravità, la spinta, il movimento, ecc analogo alle unità- alla loro base, come nucleo interiore dei cosiddetti fenomeni materiali, sta la volontà, l'unica essenza del mondo. Le forme organiche delle piante e degli animali nascono da tipi di materia inferiori, ma la loro origine non è riducibile a processi fisici e chimici: tutta la natura forma una gerarchia stabile di entità; corrisponde a queste fasi di incarnazione della volontà mondo delle immagini fisse per attuare la volontà, mondo delle Idee nel senso platonico del termine. Descrivendo le fasi dell'oggettivazione della volontà in natura, Schopenhauer vi nota lo straordinario opportunità, manifestato nella corrispondenza della struttura dell'organismo all'ambiente, nella corrispondenza degli organi di animali e piante al loro scopo, in sorprendente utilità istinti e, infine, nel fenomeno simbiosi. A ciò va però aggiunto che i prodotti utili della natura sono utili soltanto in in un senso molto condizionato e limitato parole: nel mondo vegetale e animale (anche come livello più alto di oggettivazione della volontà - l'uomo) si verifica la lotta più feroce di tutti contro tutti- la volontà, disgregandosi in una pluralità di individui, sembra entrare in conflitto nelle sue parti per il possesso della materia. Di conseguenza, alla fine, il mondo organizzato, nonostante tutta la relativa conformità della sua struttura alle condizioni di esistenza, è condannato alla più dura lotta che si svolge tra individui e gruppi per il possesso della ricchezza materiale, che è la fonte del sofferenza più grande.

Schopenhauer era un trasformista, cioè assumeva l'origine delle forme animali superiori da quelle inferiori, e queste ultime dalla materia inerte per generatio aequivoca. La domanda sorge spontanea: come combinare l’idealismo con l’evoluzionismo? Dopotutto, la coscienza è apparsa nel mondo solo con l'apparizione degli animali. I minerali non ce l’hanno; le piante hanno solo la quasi-coscienza, priva di conoscenza. Come possiamo spiegare queste esistenze prima dell'esistenza cosciente? Schopenhauer risponde: “Le rivoluzioni geologiche che hanno preceduto tutta la vita sulla terra non esistevano nella coscienza di nessuno, né nella propria, che non avevano, né in quella di qualcun altro, perché allora non esisteva. Di conseguenza, in assenza di qualsiasi soggetto, non avevano affatto un'esistenza oggettiva, cioè non esistevano affatto, o cosa dovrebbe significare dopo questo la loro esistenza passata? “Esso (cioè l’esistenza oggettiva) è essenzialmente ipoteticamente, cioè, se la coscienza esistesse in quel momento iniziale, allora tali processi sarebbero raffigurati in essa. Questo porta a regressione causale fenomeni, quindi, la cosa conteneva in sé la necessità di essere raffigurata in tali processi”. "Così è avvenuta l'intera evoluzione del mondo preconscio realtà empirica, come prospettiva del mondo passato costruito regressivamente dalla mia immaginazione scientifica, pur essendo incorporato nella cosa in sé la possibilità proprio di queste, e non di altre forme di questa oggettivazione illusoria, ma strettamente naturale della natura in più fasi. Le piante, che hanno quasi coscienza senza cognizione, sono seguite, come massimo livello di oggettivazione, dagli animali, in quanto esseri dotati di intelligenza, e da questi ultimi (con ogni probabilità, dall'orango o dallo scimpanzé) hanno avuto origine Umano, possedere mente. Negli individui umani la volontà trova la sua incarnazione definitiva e completa: non nell'umanità come razza, ma ogni persona corrisponde a speciale Idea o la potenza nel mondo sarà; Di conseguenza nell'uomo la volontà si individualizza in una molteplicità di individui. caratteri intelligibili».

Negli insegnamenti psicologici di Schopenhauer si notava spesso una contraddizione tra la sua teoria idealistica della conoscenza e la descrizione materialistica dell'interazione tra fisico e mentale (il pensiero è per il cervello ciò che la digestione è per lo stomaco; nella filosofia di Kant, “capacità cognitiva ” deve essere sostituito da “cervello”, ecc.). Questi rimproveri rivolti al filosofo sono difficilmente fondati se si assume il concetto di volontà come psicomateria. La cosa più primaria, primordiale, radicale in una persona è ciò che caratterizza la sua essenza, questo è - Volere(Schopenhauer include sentimenti e passioni nel concetto di volontà, in contrapposizione ai processi cognitivi). L'intelligenza, un'altra abilità mentale fondamentale, svolge un ruolo di servizio in relazione alla volontà. Siamo costantemente guidati dalla volontà: essa influenza l'intelletto in ogni modo possibile quando diverge dalle sue aspirazioni. Schopenhauer non trova colori abbastanza accesi per mostrare quanto spesso la passione falsifichi l'evidenza degli argomenti della ragione (vedi il suo articolo “Eristica”). “Un cieco sano che porta sulle spalle un vedente debole” è un simbolo del rapporto tra volontà e conoscenza. Il predominio della volontà sull’intelletto e la sua eterna insoddisfazione è all’origine del fatto che la vita umana è una serie continua di sofferenze: il disaccordo tra la mente e la volontà insaziabile è la radice della visione pessimistica della vita di Schopenhauer. Schopenhauer, come ha notato E. Hartmann, non sottopone il problema del pessimismo a una ricerca metodica, ma fornisce una serie di immagini vivide delle disgrazie dell'umanità, immagini che spesso colpiscono per la forza dell'immagine, ma unilaterali nel senso di una valutazione imparziale della vita. I suoi argomenti più importanti si riducono a sottolineare fragilità, la fugacità dei piaceri e su di essi illusorio carattere. L’insoddisfazione è il principale rivestimento del piacere. Non appena otteniamo ciò che desideriamo, risorge l'insoddisfazione e ci allontaniamo per sempre sofferenza A noia e viceversa attraverso brevi periodi di incompleta soddisfazione. Ma questo non basta, il piacere in sé non è reale: la sofferenza è qualcosa di positivo, ma il piacere è semplice contrasto con la sofferenza passata, cioè con una breve assenza di sofferenza. Bello gioventù, salute E libertà, i doni più belli della vita, cominciano a farsi sentire solo dopo averli perduti. A questo va aggiunta tutta la massa di male che porta nel mondo incidente, umano egoismo, stupidità E rabbia. Le persone oneste, intelligenti e gentili sono una rara eccezione. Un'anima bella è come un “quadrifoglio”: nella vita si sente come “un nobile criminale politico ai lavori forzati tra i criminali comuni”. Se non può esserci vera felicità nella vita individuale, tanto meno possiamo aspettarla per l’intera umanità. Storia c'è un caleidoscopio di incidenti: non c'è progresso, nessun piano, l'umanità è immobile. Anche il progresso mentale, per non dire morale, è fortemente messo in discussione da Schopenhauer. Le poche oasi nell'esistenza terrena sono la filosofia, la scienza e l'arte, nonché la compassione per gli altri esseri viventi. Secondo Schopenhauer la disintegrazione della volontà in una molteplicità di esistenze individuali – l'affermazione della volontà di vita è colpevolezza, E redenzione deve consistere nel processo inverso - in negazione della volontà di vivere. Pur trattando la religione ebraica con disprezzo, Schopenhauer, tuttavia, apprezza molto la leggenda di cadere in disgrazia(questo è il "punto brillante"). In relazione a questa visione si può trovare in Schopenhauer una visione unica dell'amore sessuale. In questo fenomeno traspare la base metafisica della vita. L'amore è un istinto incontrollabile, una potente attrazione spontanea alla procreazione. L'amante non ha eguali nella sua follia nell'idealizzare l'essere amato, eppure tutto questo è uno “stratagemma” del genio della razza, nelle cui mani l'amante è uno strumento cieco, un giocattolo. L'attrattiva di una creatura agli occhi di un'altra si basa su dati favorevoli per produrre una buona prole. Quando questo obiettivo viene raggiunto dalla natura, l'illusione svanisce istantaneamente. Questa visione dell'amore tra i sessi fa naturalmente della donna la principale colpevole del male nel mondo, perché attraverso di lei si afferma costantemente una nuova e nuova volontà di vivere. La natura, nel creare una donna, ricorre a quello che in gergo teatrale viene chiamato “effetto scoppiettante”. Il “sesso dalle spalle strette, dai fianchi larghi, basso” è privo di ogni vera originalità di spirito, le donne non hanno creato nulla di veramente grande, sono frivole e immorali. Le donne, come i bambini, dovrebbero essere tutelate dallo Stato.

Quindi, la conferma della volontà di vivere porta l'umanità solo ai disastri. La conoscenza filosofica, così come la contemplazione estetica, la moralità della compassione e la “quietezza della volontà” ascetica alleggeriscono il peso dell'esistenza e aiutano a facilitare il processo di redenzione.

Estetica

CON prima infanzia Schopenhauer, avendo l'opportunità di viaggiare, poté sviluppare il suo gusto estetico e il senso della bellezza si risvegliò in lui con particolare forza quando incontrò il mondo classico. Schopenhauer ebbe come insegnante di greco a Weimar un buon classicista; sotto la sua guida, Schopenhauer studiò Omero e la sua immensa ammirazione per il genio antico fu espressa nella curiosa parafrasi “Padre nostro” (“Padre nostro, Omero, ...”). Nel piacere estetico Schopenhauer ha successivamente trovato un grande sollievo dalle difficoltà quotidiane: è un'oasi nel deserto della vita. L'essenza dell'arte si riduce al piacere della contemplazione volitiva degli Archetipi-Idee e della volontà del mondo eternamente perfetti; idee, poiché queste ultime trovano espressione in immagini di sensuale bellezza. Le idee stesse sono senza tempo e senza spazio, ma l'arte, risvegliando in noi un senso di bellezza in belle immagini, ci dà l'opportunità di intravedere l'essenza più intima del mondo in un modo mistico super intelligente. Le singole arti e i loro tipi corrispondono principalmente al riflesso di un certo stadio di oggettivazione della volontà del mondo. Quindi, ad esempio, l'architettura e l'idraulica, utilizzate per scopi artistici (cascate artificiali, fontane), riflettono gli stadi inferiori di oggettivazione della volontà nel mondo - in essi l'idea di gravità si manifesta in un guscio estetico. Il bel giardinaggio e la pittura di paesaggio simboleggiano il mondo vegetale. La scultura di animali (Schopenhauer ricorda la collezione vaticana) è lo stadio successivo dell'oggettivazione. Infine, lo spirito umano, oltre alla scultura e alla pittura, trova la sua espressione più completa nella poesia, soprattutto nel dramma e nella tragedia, che ci rivelano il vero contenuto e significato della vita umana. Le tragedie sono il vero opposto di ogni filisteismo. Cosiddetto giustizia poetica inventato dai filistei, "affinché la virtù almeno alla fine dia qualche profitto". I tragediografi greci, il Faust di Goethe, Shakespeare, Byron con il suo Caino, l'Inferno di Dante sono citati da Schopenhauer come i più alti esempi di poesia. Ma esiste un'altra arte, la più alta tra tutte le altre, questa è la musica. La musica non è l'espressione di alcuno stadio di oggettivazione della volontà, è una “istantanea della volontà stessa”, è l'espressione mistica più completa della sua essenza più profonda. Pertanto, collegare la musica al testo, rendendola uno strumento per esprimere sentimenti speciali (ad esempio, nell'opera) significa restringerne il significato: incarna (ad esempio, nella sinfonia di Mozart) la volontà nella sua interezza. Apprezzando molto il tragico nell'arte, Schopenhauer dà il posto giusto al comico, offrendo una teoria speciale del divertente. Il divertente avrebbe dovuto attirare l'attenzione di Schopenhauer come illuminazione estetica della disarmonia del mondo. L'essenza del divertente sta nella sintesi inaspettata di un fatto concreto noto, di un conosciuto intuizione sotto inappropriato concetto(concetto). Tutto ciò che è divertente può essere espresso sotto forma di sillogismo, dove la premessa maggiore è innegabile, e quella minore è inaspettata e scivola nell'argomentazione, per così dire, in modo illegale. Così, ad esempio, una volta, quando a Parigi fu proibito cantare “La Marseillaise”, il pubblico del teatro iniziò a chiedere agli attori di eseguirlo. Un gendarme è apparso sul palco e ha detto alla folla rumorosa che sul palco non doveva apparire nulla che non fosse sul cartellone. "E tu stesso sei sul poster?!" - ha gridato qualcuno dal pubblico, provocando risate in teatro. Nella sua estetica Schopenhauer si limita principalmente a sottolineare contenuto metafisico sull'arte, relativamente meno si sofferma formale condizioni di bellezza; Schopenhauer non si sofferma affatto sull'evoluzione storica della bellezza.

Etica

Oltre alla visione artistica dell'essenza del mondo, c'è un altro modo per liberarsi dalla sofferenza, questo è un approfondimento del significato morale dell'esistenza. Πρώτον ψευδος di Kant: accettazione infondata dell'assoluto obbligatorio legge morale, infatti, la legge morale è ipotetica e non categorica: essa imperativo Il carattere di Kant fu segretamente preso in prestito da Mosè; infatti, l’imperativo categorico è un feticcio. “La moralità ha a che fare con le azioni concrete di una persona, e non con la costruzione aprioristica di castelli di carte...” Oltre al formalismo insignificante, l'etica di Kant soffre anche, secondo Schopenhauer, in quanto si limita allo studio delle sole relazioni morali tra le persone, dimenticandosi completamente degli animali.

Schopenhauer collega strettamente il problema morale con la questione del libero arbitrio. La volontà è una, ma, come detto, comprende misticamente una molteplicità di potenzialità di oggettivazione sotto forma di Idee e, tra l'altro, una certa molteplicità di “caratteri intelligibili”, numericamente pari al numero degli individui umani nell'esperienza. Questo “carattere intelligibile” di ogni persona, nascosto in un’unica volontà, ricorda l’“homo no ü menon” di Kant. Il carattere di ogni persona nell'esperienza è strettamente soggetto alle leggi della ragione sufficiente, rigorosamente determinate. È caratterizzato dalle seguenti caratteristiche: 1) lui nato, siamo nati ereditando un concetto rigorosamente definito carattere da padre, proprietà mentali da madri. I codardi danno alla luce codardi, mascalzoni - mascalzoni. 2) Lui empirico, cioè man mano che ci sviluppiamo, lo riconosciamo gradualmente e talvolta, contro le nostre stesse aspettative, scopriamo in noi stessi alcuni tratti caratteriali inerenti a noi. 3) Lui permanente. Nelle sue caratteristiche essenziali, il carattere accompagna invariabilmente una persona dalla culla alla tomba; grande conoscitore del cuore umano, Shakespeare ritrae i suoi eroi in questo modo. Pertanto, l’educazione morale dal punto di vista di Schopenhauer è, in senso stretto, impossibile; americano penitenziario Il sistema della reclusione, che consiste nel desiderio non di correggere moralmente il criminale, ma di costringerlo a essere utile alla società, è l'unico corretto. La volontà dell'uomo, in quanto personalità empirica, è strettamente determinata. Quando ci sembra che in un certo caso possiamo fare ciò che vogliamo, cioè abbiamo una scelta assolutamente libera, allora in questo caso possiamo essere paragonati all'acqua, che ragionerebbe come segue: “Posso sollevarmi con onde alte (sì, ma in mare e durante un temporale!), posso scorrere velocemente (sì, nel letto del fiume!), posso cadere con schiuma e rumore (sì, in una cascata!), posso sollevarmi in aria con un getto libero (sì, in una fontana!), posso, finalmente, bollire ed evaporare (sì, alla temperatura adeguata!); tuttavia ora non faccio nulla, ma rimango volontariamente calmo e limpido nello stagno degli specchi. Quindi, ogni anello della catena di azioni che formano la vita di una singola persona è strettamente condizionato e predeterminato da una relazione causale, il suo intero carattere empirico è determinato. Ma quel lato della volontà, che risiede nel “carattere intelligibile” di una persona, e, quindi, appartiene alla volontà, come cosa in sé, è extracausale, libero, inerente ad essa aseitas. L'incarnazione del carattere intelligibile in quello empirico, che rappresenta un libero atto pretemporale della volontà, è quella sua colpa iniziale, che, secondo Schopenhauer, è espressa con successo dal cristianesimo nella dottrina della caduta. Ecco perché in ogni uomo viene ricercato il sentimento del libero arbitrio e della responsabilità morale, che ha un fondamento metafisico nell'affermazione senza tempo della volontà di vivere in un carattere intelligibile. L’affermazione della volontà di vivere è la colpa originaria di ogni individuo; la negazione della volontà di vivere è l’unica via di redenzione. Questa dottrina del libero arbitrio contiene contraddizioni: volontà in sé senza tempo, nel frattempo lei si impegna Atto scelta libera; è uno, e tuttavia contiene una molteplicità di caratteri intelligibili, ecc. Ma, notato questo fatto, non dobbiamo dimenticare che lo stesso Schopenhauer ne ha tenuto conto. In una lettera a Becker (vedi il libro di Volkelt “Arthur Schopenhauer, la sua personalità e il suo insegnamento”, traduzione russa, p. 332) scrive: “La libertà è un pensiero tale che, sebbene noi lo esprimiamo e gli diamo un certo posto, in il fatto non può essere pensato chiaramente da noi. Pertanto, la dottrina della libertà è mistica”.

L’attività umana è guidata da tre motivazioni principali: rabbia, egoismo E compassione. Di questi, solo l'ultimo è il movente morale. Immaginiamo due giovani UN E B, di cui ciascuno vuole e può uccidere impunemente un rivale innamorato, ma poi entrambi rifiutano di uccidere; UN motiva il suo rifiuto con gli insegnamenti dell'etica di Kant, Fichte, Hutcheson, Adam Smith, Spinoza, B semplicemente perché era dispiaciuto per il nemico. Secondo Schopenhauer, i motivi erano più morali e puri IN. Schopenhauer giustifica il riconoscimento della compassione come unico motivo dell'attività morale psicologicamente E metafisicamente. Poiché la felicità è una chimera, allora l’egoismo, in quanto desiderio di un bene illusorio, unito all’affermazione della volontà di vivere, non può essere un motore morale. Poiché il mondo giace nel male e la vita umana è piena di sofferenza, non resta che sforzarsi di alleviare questa sofferenza attraverso compassione. Ma anche da un punto di vista metafisico, la compassione è l'unico motivo morale del comportamento. Nella compassione attiva, che ci porta all’abnegazione, a dimenticare noi stessi e il nostro benessere in nome del bene di qualcun altro, sembriamo rimuovere i confini empirici tra il nostro “io” e quello di qualcun altro. Guardandone un altro, ci sembra di dire: “Dopo tutto, sei tu”. In un atto di compassione, otteniamo misticamente una visione dell'essenza unificata del mondo, in uno la volontà sottostante l'illusorio pluralità coscienze. Per quanto riguarda il primo punto di Schopenhauer, va notato che, parlando della compassione come principio morale, egli rifiuta esultanza come impossibilità psicologica: se la gioia è illusoria, è naturale che rallegrarsi sia impensabile. Schopenhauer, quindi, quando parla di amore attivo intende sempre l'amore nella forma unilaterale della compassione, mentre in realtà si tratta di un fenomeno molto più complesso. Schopenhauer collega la predicazione dell'ascetismo con l'indicazione della compassione come via alla negazione della volontà di vivere. L'ascetismo, cioè il disprezzo per tutto ciò che ci lega alla realtà carnale, terrena, porta una persona a santità. Il cristianesimo è vero in quanto è una dottrina di rinuncia al mondo. Il protestantesimo è “cristianesimo degenerato”, è “la religione dei pastori luterani illuminati e sposati, amanti del comfort”. La santità ci prepara alla completa distruzione come individualità carnale. Secondo Schopenhauer, però, il semplice suicidio non è ancora una vera negazione morale della volontà di vivere. Molto spesso, al contrario, il suicidio è l'espressione convulsa di un'affermazione avida, ma non soddisfatta, della volontà di vivere. In questo senso non basta prepararci alla beatitudine dell’immersione nel nulla. Il punto finale del sistema di Schopenhauer è la dottrina del Nirvana: l'inesistenza della volontà che ha rinunciato alla vita. Questa non-esistenza non è una nuda negazione dell’essere, è una sorta di “chiaro-oscuro” tra l’essere e il non-essere. La volontà ritornata nel suo seno è il “regno della grazia”. In esso, inoltre, Schopenhauer ritiene che non sia impossibile conservare neppure l'ombra della volontà individuale, una sorta di surrogato immortalità non la coscienza dell'individuo, ma la sua potenza, il suo carattere intelligibile, come una certa ombra in un'unica volontà. Da ciò risulta chiaro che l'introduzione di una volontà unica, come cosa in sé, con necessità logica dà origine nel sistema di Schopenhauer catena di contraddizioni. L'irrazionalismo attraversa tutte le sezioni della filosofia di Schopenhauer, dalla metafisica alla filosofia della religione. In questo senso, la sua affermazione di preferire i "sovrannaturalisti" nella religione piuttosto che i "razionalisti" - queste "persone oneste", ma "ragazzi piatti" (vedi: Volkelt) è molto caratteristica.

Critica

E. Hartmann ha scritto: “La filosofia di Schopenhauer sta nella proposizione: solo la volontà è una cosa in sé, l’essenza del mondo. Quindi, l’idea è ovviamente un prodotto casuale del cervello, e in tutto il mondo esiste solo quell’intelligenza che risiede nei cervelli che nascono casualmente. Quindi, se c'è un significato in un mondo privo di significato e irragionevole, nato da un inizio assolutamente cieco, allora il mondo lo deve al caso! Bisogna stupirsi della saggezza dell’Inconscio, che ha creato in Schopenhauer un genio speciale, anche se unilaterale, per sviluppare nel suo isolamento un principio così povero come la follia assoluta.

Lavori

• «Sulla quadruplice radice della legge di ragione sufficiente» (Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, )
• “Sulla visione e sui colori” (Über das Sehn und die Farben, )
• "Il mondo come volontà e rappresentazione" (Die Welt als Wille und Vorstellung,)
• “Sulla volontà nella natura” (Über den Willen in der Natur,)
• “Sul libero arbitrio” (Über die Freiheit des menschlichen Willens,)
• “Sulla base della moralità” (Über die Grundlage der Moral, )
• "Due problemi etici fondamentali" (tedesco) Die beiden Grundprobleme der Ethik , )
• “Parerga und Paralipomena” (, - due volumi), che comprende, in particolare, “Aforismi della saggezza mondana”
• "Nuovi Paralipomeni" ()

Guarda anche

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Appunti

Letteratura

• Yudin K.A. Arthur Schopenhauer come storico della filosofia e alcuni problemi della teoria della conoscenza // Bollettino dell'Università statale di Ivanovo. Filologia della serie. Storia. Filosofia. 2016. Edizione. 3. pp. 84-97. Disponibile su: ivanovo.ac.ru/media/k2/attachments/VestnikIvSU_Gum_2016-3.pdf
• Yudin K.A. Arthur Schopenhauer “Sull'apprendimento e gli scienziati”: tocca un ritratto intellettuale attraverso il prisma dell'epoca // Sulla strada verso la società civile. 2016. N. 3(23). pp. 48-59. Disponibile su: www.academia.edu/29443609/Yudin_K.A._Arthur_Schopenhauer_on_learning_and_scientists_touches_to_an_intellectual_ Portrait_through_the_prism_of_epochs
• Yudin K.A., Bandurin M.A. Arthur Schopenhauer e il destino della sua eredità ideologica nella storia della filosofia (Al 225° anniversario della sua nascita (1788-2013)) // Bollettino dell'Università di Mosca. Serie 7. Filosofia. 2013. N. 5. P. 26-40. Disponibile su: elibrary.ru/item.asp?id=20419447
• Lapshin I. I. ,.// Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Efron: in 86 volumi (82 volumi e 4 aggiuntivi). - San Pietroburgo. , 1890-1907.
• Fisher K. Arthur Schopenhauer. - San Pietroburgo. : Lan, 1999. - 608 pag. - (Mondo della cultura, della storia e della filosofia). - 3000 copie. - ISBN 5-8114-0142-6.
• Yalom, Irwin David. Schopenhauer come medicina. - EKSMO, 2006. - 544 pag. - 6100 copie. - ISBN 5-699-19601-2.
• Gardiner Patrick. Arthur Schopenhauer. Filosofo dell'ellenismo tedesco. Per. dall'inglese O.B. Mazurina. - M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2003. - 414 p. - ISBN 5-9524-0676-9.
• Andreeva I. S., Gulyga A. V. Schopenhauer. M.: Giovane Guardia, 2003. - 367 p. (ZhZL, numero 846) - ISBN 5-235-02551-2.
• R. Safranski. Schopenhauer e gli anni selvaggi della filosofia. Rosebud Publishing, 2014. - 592 p. - ISBN 978-5-905712-05-0.

Collegamenti

• nella Nuova Enciclopedia Filosofica sul sito web dell'Istituto di Filosofia dell'Accademia Russa delle Scienze

Estratto che caratterizza Schopenhauer, Arthur

Prendendo unità di movimento sempre più piccole, ci avviciniamo solo alla soluzione del problema, ma non la raggiungiamo mai. Solo ammettendo un valore infinitesimo e una progressione ascendente da esso fino a un decimo e sommando questa progressione geometrica si giunge alla soluzione della questione. Una nuova branca della matematica, avendo acquisito l'arte di trattare quantità infinitesimali e altre questioni più complesse sul movimento, ora fornisce risposte a domande che sembravano insolubili.
Questa nuova branca della matematica, sconosciuta agli antichi, quando considera le questioni del movimento, ammette quantità infinitesimali, cioè quelle in cui viene ripristinata la condizione principale del movimento (continuità assoluta), correggendo così quell'inevitabile errore che la mente umana non può fare altro se si considera invece del movimento continuo, le singole unità di movimento.
Nella ricerca delle leggi del movimento storico accade esattamente la stessa cosa.
Il movimento dell’umanità, derivante da innumerevoli tiranni umane, avviene continuamente.
La comprensione delle leggi di questo movimento è lo scopo della storia. Ma per comprendere le leggi del movimento continuo della somma di tutta l'arbitrarietà delle persone, la mente umana ammette unità arbitrarie e discontinue. Il primo metodo della storia è quello di prendere una serie arbitraria di eventi continui e di considerarla separatamente dagli altri, mentre non c'è e non può esserci l'inizio di nessun evento, e un evento segue sempre continuamente un altro. La seconda tecnica è considerare l'azione di una persona, un re, un comandante, come la somma dell'arbitrarietà delle persone, mentre la somma dell'arbitrarietà umana non si esprime mai nell'attività di un personaggio storico.
La scienza storica, nel suo movimento, accetta costantemente unità sempre più piccole da considerare e in questo modo si sforza di avvicinarsi alla verità. Ma non importa quanto piccole siano le unità accettate dalla storia, riteniamo che l'assunzione di un'unità separata da un'altra, l'assunzione dell'inizio di qualche fenomeno e l'assunzione che l'arbitrarietà di tutte le persone sia espressa nelle azioni di una persona storica sono falsi in se stessi.
Ogni conclusione della storia, senza il minimo sforzo da parte della critica, si disintegra come polvere, senza lasciare nulla dietro, solo per il fatto che la critica sceglie come oggetto di osservazione un'unità discontinua più o meno grande; alla quale ha sempre diritto, poiché l'unità storica presa è sempre arbitraria.
Solo ammettendo l'osservazione di un'unità infinitamente piccola - il differenziale della storia, cioè le pulsioni omogenee delle persone, e avendo acquisito l'arte di integrare (prendendo le somme di questi infinitesimi), possiamo sperare di comprendere le leggi della storia.
I primi quindici anni del XIX secolo rappresentarono in Europa uno straordinario movimento di milioni di persone. Gli uomini abbandonano le loro occupazioni abituali, corrono da una parte all'altra dell'Europa, si derubano, si uccidono a vicenda, trionfano e si disperano, e l'intero corso della vita cambia per diversi anni e rappresenta un movimento intensificato, che dapprima aumenta, poi si indebolisce. Qual è stata la ragione di questo movimento o secondo quali leggi è avvenuto? - chiede la mente umana.
Gli storici, rispondendo a questa domanda, ci descrivono le azioni e i discorsi di diverse dozzine di persone in uno degli edifici della città di Parigi, chiamando queste azioni e discorsi la parola rivoluzione; poi danno una biografia dettagliata di Napoleone e di alcune persone a lui simpatiche e ostili, parlano dell'influenza di alcune di queste persone sugli altri e dicono: ecco perché è avvenuto questo movimento, e queste sono le sue leggi.
Ma la mente umana non solo rifiuta di credere a questa spiegazione, ma dice direttamente che il metodo di spiegazione non è corretto, perché con questa spiegazione il fenomeno più debole viene considerato causa del più forte. La somma delle arbitrarietà umane ha fatto sia la rivoluzione che Napoleone, e solo la somma di queste arbitrarietà li ha tollerati e distrutti.
“Ma ogni volta che ci sono state conquiste, ci sono stati conquistatori; ogni volta che ci sono state rivoluzioni nello Stato, c’erano grandi persone”, dice la storia. In effetti, ogni volta che apparivano i conquistatori, c'erano guerre, risponde la mente umana, ma ciò non prova che i conquistatori fossero le cause delle guerre e che fosse possibile trovare le leggi della guerra nell'attività personale di una persona. Ogni volta, quando guardo l'orologio, vedo che la lancetta si avvicina alle dieci, sento che il Vangelo inizia nella chiesa vicina, ma dal fatto che ogni volta che la lancetta arriva alle dieci quando inizia il Vangelo, Non ho il diritto di concludere che la posizione della freccia sia la ragione del movimento delle campane.
Ogni volta che vedo una locomotiva a vapore in movimento, sento il suono di un fischio, vedo l'apertura di una valvola e il movimento delle ruote; ma da ciò non ho il diritto di concludere che il fischio e il movimento delle ruote siano le cause del movimento della locomotiva.
I contadini dicono che nella tarda primavera soffia un vento freddo perché il germoglio della quercia si schiude, e infatti ogni primavera soffia un vento freddo quando la quercia si schiude. Ma anche se non conosco il motivo del vento freddo che soffia quando la quercia si schiude, non posso essere d'accordo con i contadini che la causa del vento freddo sia lo schiudersi del germoglio della quercia, solo perché la forza del vento è oltre la portata influenza del germoglio. Vedo solo la coincidenza di quelle condizioni che esistono in ogni fenomeno della vita, e vedo che, non importa quanto e in quale dettaglio osservo la lancetta di un orologio, la valvola e le ruote di una locomotiva e il germoglio di una quercia , non riconosco il motivo della campana, del movimento della locomotiva e del vento primaverile. Per fare questo devo cambiare completamente il mio punto di osservazione e studiare le leggi del movimento del vapore, delle campane e del vento. La storia dovrebbe fare lo stesso. E i tentativi in ​​tal senso sono già stati fatti.
Per studiare le leggi della storia bisogna cambiare completamente oggetto di osservazione, lasciare stare re, ministri e generali e studiare gli elementi omogenei e infinitesimali che guidano le masse. Nessuno può dire quanto sia possibile per una persona raggiungere in questo modo la comprensione delle leggi della storia; ma è ovvio che solo su questa via sta la possibilità di comprendere le leggi storiche e che su questa via la mente umana non ha ancora messo un milionesimo dello sforzo che gli storici hanno profuso nel descrivere gli atti dei vari re, generali e ministri e nel descrivere gli atti dei vari re, generali e ministri. presentando le loro considerazioni in occasione di tali atti.

Le forze di dodici lingue d'Europa si precipitarono in Russia. L'esercito e la popolazione russi si ritirano, evitando una collisione, a Smolensk e da Smolensk a Borodino. L'esercito francese, con velocità sempre crescente, si precipita verso Mosca, verso l'obiettivo del suo movimento. La forza della sua rapidità, avvicinandosi al bersaglio, aumenta, proprio come aumenta la velocità di un corpo che cade quando si avvicina al suolo. A mille miglia di distanza c'è un paese affamato e ostile; Ci sono decine di chilometri davanti a noi che ci separano dalla meta. Ogni soldato dell'esercito napoleonico lo sente, e l'invasione si avvicina da sola, con la sola forza della rapidità.
Nell'esercito russo, mentre si ritira, lo spirito di amarezza contro il nemico divampa sempre di più: ritirandosi, si concentra e cresce. C'è uno scontro vicino a Borodino. Né l'uno né l'altro esercito si disintegrano, ma l'esercito russo immediatamente dopo la collisione si ritira, così necessariamente come una palla rotola indietro necessariamente quando si scontra con un'altra palla che si precipita verso di essa con maggiore velocità; e altrettanto inevitabilmente (sebbene abbia perso tutta la sua forza nella collisione) la palla dell'invasione che si disperde rapidamente rotola su un altro spazio.
I russi si ritirano di centoventi verste: oltre Mosca, i francesi raggiungono Mosca e vi si fermano. Per le cinque settimane successive non vi fu una sola battaglia. I francesi non si muovono. Come un animale ferito a morte che, sanguinando, si lecca le ferite, rimangono a Mosca per cinque settimane, senza fare nulla, e all'improvviso, senza alcuna nuova ragione, tornano indietro: si precipitano sulla strada di Kaluga (e dopo la vittoria, poiché ancora una volta il campo di battaglia rimase dietro di loro vicino a Maloyaroslavets), senza impegnarsi in una sola battaglia seria, corsero ancora più velocemente a Smolensk, oltre Smolensk, oltre Vilna, oltre la Beresina e oltre.
La sera del 26 agosto, sia Kutuzov che l'intero esercito russo erano fiduciosi che la battaglia di Borodino fosse stata vinta. Kutuzov scrisse in questo modo al sovrano. Kutuzov ordinò i preparativi per una nuova battaglia per finire il nemico, non perché volesse ingannare qualcuno, ma perché sapeva che il nemico era stato sconfitto, proprio come lo sapeva ciascuno dei partecipanti alla battaglia.
Ma quella stessa sera e il giorno successivo cominciarono ad arrivare, una dopo l'altra, notizie di perdite inaudite, della perdita di metà dell'esercito, e una nuova battaglia si rivelò fisicamente impossibile.
Era impossibile combattere quando le informazioni non erano ancora state raccolte, i feriti non erano stati portati via, le bombe non erano state rifornite, i morti non erano stati contati, non erano stati nominati nuovi comandanti per prendere il posto dei morti, e quando la gente non aveva mangiato e dormito.
E nello stesso tempo, subito dopo la battaglia, il mattino successivo, l'esercito francese (per quella rapida forza di movimento, ora accresciuta come nel rapporto inverso dei quadrati delle distanze) già avanzava da solo sul fronte russo. esercito. Kutuzov voleva attaccare il giorno successivo e lo voleva tutto l'esercito. Ma per attaccare non basta la voglia di farlo; deve esserci un’opportunità per farlo, ma questa opportunità non c’era. Era impossibile non ritirarsi a una transizione, poi allo stesso modo era impossibile non ritirarsi a un'altra e a una terza transizione, e infine il 1° settembre, quando l'esercito si avvicinò a Mosca, nonostante tutta la forza del sentimento crescente nel ranghi delle truppe, la forza delle cose richiedeva che queste truppe marciassero verso Mosca. E le truppe si ritirarono ancora una volta, fino all'ultimo incrocio e consegnarono Mosca al nemico.
Per quelle persone che sono abituate a pensare che i piani per le guerre e le battaglie siano elaborati dai comandanti nello stesso modo in cui ognuno di noi, seduto nel suo ufficio davanti a una mappa, fa considerazioni su come e come gestirebbe questa o quella battaglia , sorgono domande sul perché Kutuzov non ha fatto questo e quello durante la ritirata, perché non ha preso posizione davanti a Fili, perché non si è ritirato immediatamente sulla strada di Kaluga, non ha lasciato Mosca, ecc. a pensare così si dimenticano o non si conoscono quelle inevitabili condizioni in cui sempre si svolgono le attività di ogni comandante in capo. L'attività di un comandante non ha la minima somiglianza con l'attività che immaginiamo, seduti liberamente in un ufficio, analizzando una campagna sulla mappa con un numero noto di truppe, su entrambi i lati, e in una certa area, e avviando la nostra considerazioni su quale momento famoso. Il comandante in capo non si trova mai in quelle condizioni di inizio di un evento in cui consideriamo sempre l'evento. Il comandante in capo è sempre nel mezzo di una serie commovente di eventi e quindi mai, in nessun momento, è in grado di riflettere sull'intero significato dell'evento che si sta verificando. Un evento viene impercettibilmente, momento per momento, ritagliato nel suo significato, e in ogni momento di questo taglio sequenziale e continuo dell'evento, il comandante in capo è al centro di un gioco complesso, intrighi, preoccupazioni, dipendenza, potere , progetti, consigli, minacce, inganni, è costantemente nella necessità di rispondere alle innumerevoli domande che gli vengono proposte, sempre in contraddizione tra loro.
Gli scienziati militari ci dicono molto seriamente che Kutuzov, molto prima di Filey, avrebbe dovuto spostare le truppe sulla strada di Kaluga, che qualcuno aveva addirittura proposto un simile progetto. Ma il comandante in capo, soprattutto nei momenti difficili, non affronta un progetto, ma sempre dozzine contemporaneamente. E ciascuno di questi progetti, basati su strategia e tattica, si contraddicono a vicenda. Il compito del comandante in capo, a quanto pare, è solo quello di scegliere uno di questi progetti. Ma non può fare neanche questo. Gli eventi e il tempo non aspettano. Gli viene offerto, diciamo, il 28 di andare sulla strada di Kaluga, ma in questo momento l'aiutante di Miloradovich salta in piedi e chiede se avviare subito affari con i francesi o ritirarsi. Deve dare ordini adesso, in questo preciso istante. E l'ordine di ritirarsi ci porta fuori dalla svolta sulla strada di Kaluga. E seguendo l'aiutante, il quartiermastro chiede dove portare le provviste, e il capo degli ospedali chiede dove portare i feriti; e un corriere da San Pietroburgo porta una lettera del sovrano, che non consente la possibilità di lasciare Mosca, e il rivale del comandante in capo, quello che lo mina (ce ne sono sempre, e non uno, ma diversi), propone un nuovo progetto, diametralmente opposto al piano di accesso alla strada Kaluga; e le forze dello stesso comandante in capo richiedono sonno e rinforzi; e il venerabile generale, scavalcato da una ricompensa, viene a lamentarsi, e gli abitanti implorano protezione; arriva l'ufficiale inviato per ispezionare la zona e riporta l'esatto contrario di quanto detto dall'ufficiale inviato prima di lui; e la spia, il prigioniero e il generale in ricognizione descrivono tutti in modo diverso la posizione dell'esercito nemico. Persone abituate a non comprendere o a dimenticare queste condizioni necessarie per l’attività di qualsiasi comandante in capo ci presentano, ad esempio, la situazione delle truppe a Fili e allo stesso tempo presumono che il comandante in capo potrebbe , il 1° settembre, risolveranno in tutta libertà la questione dell'abbandono o della difesa di Mosca, mentre nella situazione dell'esercito russo a cinque miglia da Mosca questa questione non avrebbe potuto porsi. Quando è stato risolto questo problema? E vicino a Drissa, e vicino a Smolensk, e in modo più evidente il 24 vicino a Shevardin, e il 26 vicino a Borodin, e in ogni giorno, ora e minuto della ritirata da Borodino a Fili.

Le truppe russe, ritirandosi da Borodino, si fermarono a Fili. Ermolov, che era andato a ispezionare la posizione, si avvicinò al feldmaresciallo.
"Non c'è modo di combattere in questa posizione", ha detto. Kutuzov lo guardò sorpreso e lo costrinse a ripetere le parole che aveva detto. Quando parlò, Kutuzov gli tese la mano.
"Dammi la mano," disse, e girandola per tastargli il polso, disse: "Non stai bene, mio ​​caro." Pensa a quello che stai dicendo.
Kutuzov, sulla collina Poklonnaya, a sei miglia dall'avamposto Dorogomilovskaya, scese dalla carrozza e si sedette su una panchina lungo il bordo della strada. Intorno a lui si radunò un'enorme folla di generali. Il conte Rastopchin, arrivato da Mosca, si unì a loro. Tutta questa brillante società, divisa in diversi circoli, parlava tra loro dei vantaggi e degli svantaggi della posizione, della posizione delle truppe, dei piani proposti, dello stato di Mosca e delle questioni militari in generale. Tutti sentivano che, sebbene non fossero stati chiamati a questo, sebbene non fosse stato chiamato così, si trattava di un consiglio di guerra. Le conversazioni si sono svolte tutte nell'ambito di questioni generali. Se qualcuno riferiva o apprendeva notizie personali, lo diceva sottovoce, e si tornava subito alle domande generali: tra tutte queste persone non si notavano scherzi, né risate, nemmeno sorrisi. Tutti, ovviamente con fatica, hanno cercato di restare all'altezza della situazione. E tutti i gruppi, parlando tra loro, cercavano di stare vicino al comandante in capo (la cui bottega era il centro di questi circoli) e parlavano in modo che potesse ascoltarli. Il comandante in capo ascoltava e talvolta faceva domande su ciò che veniva detto intorno a lui, ma lui stesso non è entrato nella conversazione e non ha espresso alcuna opinione. Per la maggior parte, dopo aver ascoltato la conversazione di qualche circolo, si voltava con uno sguardo deluso, come se non stessero parlando di ciò che voleva sapere. Alcuni hanno parlato della posizione scelta, criticando non tanto la posizione in sé quanto le capacità mentali di chi l'ha scelta; altri sostenevano che fosse stato commesso un errore prima, che la battaglia avrebbe dovuto essere combattuta il terzo giorno; altri ancora parlavano della battaglia di Salamanca, di cui raccontò il francese Crosard, appena arrivato in uniforme spagnola. (Questo francese, insieme a uno dei principi tedeschi che prestarono servizio nell'esercito russo, affrontò l'assedio di Saragozza, prevedendo l'opportunità di difendere anche Mosca.) Nel quarto cerchio, il conte Rastopchin disse che lui e la squadra di Mosca erano pronti morire sotto le mura della capitale, ma che ancora tutto ciò non può fare a meno di rimpiangere l'incertezza in cui si è trovato, e che se lo avesse saputo prima, le cose sarebbero andate diversamente... Il quinto, che mostra la profondità di le loro considerazioni strategiche, parlavano della direzione che le truppe avrebbero dovuto prendere. Il sesto diceva una totale sciocchezza. Il volto di Kutuzov divenne sempre più preoccupato e triste. Da tutte le conversazioni di questi Kutuzov capì una cosa: non c'era alcuna possibilità fisica di difendere Mosca nel pieno significato di queste parole, cioè non era possibile al punto che se qualche pazzo comandante in capo avesse dato il via ordine di dare battaglia, allora si sarebbe verificata la confusione e le battaglie avrebbero avuto tutto ciò che non sarebbe avvenuto; non sarebbe stato perché tutti i massimi dirigenti non solo hanno riconosciuto questa posizione come impossibile, ma nelle loro conversazioni hanno discusso solo di ciò che sarebbe successo dopo l’indubbio abbandono di questa posizione. Come potevano i comandanti guidare le loro truppe su un campo di battaglia che consideravano impossibile? Anche i comandanti inferiori, anche i soldati (che ragionano anche), riconoscevano la posizione come impossibile e quindi non potevano andare a combattere con la certezza della sconfitta. Se Bennigsen insisteva nel difendere questa posizione e altri ancora ne discutevano, allora la questione non contava più di per sé, ma contava solo come pretesto per controversie e intrighi. Kutuzov lo capì.
Bennigsen, avendo scelto una posizione, esponendo ardentemente il suo patriottismo russo (che Kutuzov non poteva ascoltare senza sussultare), insistette per la difesa di Mosca. Kutuzov vedeva l'obiettivo di Bennigsen chiaro come il sole: se la difesa avesse fallito, incolpare Kutuzov, che aveva portato le truppe a Vorobyovy Gory senza combattere, e, in caso di successo, attribuirlo a se stesso; in caso di rifiuto, per scagionarsi dal reato di aver lasciato Mosca. Ma adesso la questione degli intrighi non occupava più la mente del vecchio. Una terribile domanda lo occupava. E non ha sentito la risposta a questa domanda da nessuno. La domanda per lui ora era solo questa: “Ho davvero permesso a Napoleone di raggiungere Mosca, e quando l'ho fatto? Quando è stato deciso questo? È stato davvero ieri, quando ho dato a Platone l'ordine di ritirarsi, o la sera del terzo giorno, quando mi sono addormentato e ho ordinato a Bennigsen di dare ordini? O anche prima?.. ma quando, quando venne decisa questa terribile faccenda? Mosca deve essere abbandonata. Le truppe devono ritirarsi e questo ordine deve essere dato”. Dare quell'ordine terribile gli sembrava come rinunciare al comando dell'esercito. E non solo amava il potere, si era abituato ad esso (l'onore concesso al principe Prozorovsky, sotto il quale era in Turchia, lo prendeva in giro), era convinto che la salvezza della Russia fosse destinata a lui e che solo perché, contro la per volontà del sovrano e per volontà del popolo fu eletto comandante in capo. Era convinto che lui solo, anche in queste difficili condizioni, poteva rimanere alla testa dell'esercito, che lui solo al mondo poteva riconoscere senza orrore l'invincibile Napoleone come suo avversario; ed era inorridito al pensiero dell'ordine che stava per dare. Ma bisognava decidere qualcosa, bisognava fermare queste conversazioni intorno a lui, che cominciavano ad assumere un carattere troppo libero.
Chiamò a sé i generali anziani.
"Ma tete fut elle bonne ou mauvaise, n"a qu"a s"aider d"elle meme, [La mia testa è buona o cattiva, ma non c'è nessun altro su cui contare," disse alzandosi dalla panchina, e andò a Fili, dove erano di stanza i suoi equipaggi.

Nella spaziosa e migliore capanna del contadino Andrei Savostyanov, il consiglio si riunì alle due. Uomini, donne e bambini di una grande famiglia di contadini si affollavano nella capanna nera attraverso l'ingresso. Sul fornello della grande capanna rimase solo la nipote di Andrei, Malasha, una bambina di sei anni, alla quale Sua Altezza Serenissima, dopo averla accarezzata, le diede una zolletta di zucchero per il tè. Malasha guardò timidamente e con gioia dalla stufa i volti, le uniformi e le croci dei generali, uno dopo l'altro entrando nella capanna e sedendosi nell'angolo rosso, su ampie panche sotto le icone. Il nonno stesso, come lo chiamava internamente Malasha Kutuzova, sedeva in disparte da loro, in un angolo buio dietro la stufa. Si sedette, sprofondò profondamente in una sedia pieghevole, grugnì incessantemente e raddrizzò il bavero della giacca che, sebbene sbottonato, sembrava ancora stringergli il collo. Quelli che entravano uno dopo l'altro si avvicinarono al feldmaresciallo; Ha stretto la mano ad alcuni, ha annuito con la testa ad altri. L'aiutante Kaisarov voleva tirare indietro la tenda della finestra di fronte a Kutuzov, ma Kutuzov gli agitò rabbiosamente la mano e Kaisarov si rese conto che Sua Altezza Serenissima non voleva che si vedesse il suo volto.
Intorno al tavolo di abete rosso del contadino, sul quale giacevano mappe, progetti, matite e fogli, si era radunata così tanta gente che gli inservienti portarono un'altra panca e la posizionarono vicino al tavolo. Le persone che sono venute si sono sedute su questa panchina: Ermolov, Kaisarov e Tol. Sotto le stesse immagini, in primo luogo, sedeva con George sul collo, con un viso pallido e malaticcio e con la fronte alta che si fondeva con la testa nuda, Barclay de Tolly. Già dal secondo giorno soffriva di febbre e proprio in quel momento tremava e soffriva. Uvarov si sedette accanto a lui e, con voce tranquilla (come dicevano tutti gli altri), facendo rapidamente gesti, disse a Barclay. Il piccolo e rotondo Dokhturov, alzando le sopracciglia e incrociando le mani sullo stomaco, ascoltò attentamente. Dall'altro lato sedeva il conte Osterman Tolstoj, con la testa larga appoggiata al braccio, dai lineamenti audaci e gli occhi scintillanti, e sembrava perso nei suoi pensieri. Raevskij, con un'espressione impaziente, arricciandosi i capelli neri sulle tempie con il suo solito gesto in avanti, guardò prima Kutuzov, poi la porta d'ingresso. Il viso fermo, bello e gentile di Konovnitsyn brillava di un sorriso gentile e astuto. Incontrò lo sguardo di Malasha e le fece dei segni con gli occhi che fecero sorridere la ragazza.
Tutti aspettavano Bennigsen, che stava finendo il suo delizioso pranzo con il pretesto di una nuova ispezione della posizione. Lo aspettarono dalle quattro alle sei ore, e durante tutto questo tempo non iniziarono la riunione e continuarono conversazioni estranee con voci tranquille.
Solo quando Bennigsen entrò nella capanna, Kutuzov uscì dal suo angolo e si avvicinò al tavolo, ma tanto che il suo viso non era illuminato dalle candele poste sul tavolo.
Bennigsen ha aperto il concilio con la domanda: “Dovremmo lasciare la sacra e antica capitale della Russia senza combattere o difenderla?” Seguì un lungo e generale silenzio. Tutti i volti si accigliarono e nel silenzio si udirono i grugniti rabbiosi e la tosse di Kutuzov. Tutti gli occhi erano puntati su di lui. Anche Malasha guardò suo nonno. Lei gli era più vicina e vide come il suo viso si raggrinziva: stava decisamente per piangere. Ma questo non durò a lungo.
– La sacra antica capitale della Russia! - parlò all'improvviso, ripetendo le parole di Bennigsen con voce arrabbiata e sottolineando così la falsa nota di queste parole. - Le dica, Eccellenza, che questa domanda non ha senso per un russo. (Si sporse in avanti con il suo corpo pesante.) Una domanda del genere non può essere posta, e una domanda del genere non ha significato. La questione per la quale ho invitato questi signori a riunirsi è una questione militare. La domanda è: “La salvezza della Russia è nell'esercito. È più vantaggioso rischiare la perdita dell’esercito e di Mosca accettando una battaglia, o rinunciare a Mosca senza combattere? Questa è la domanda su cui voglio sapere la tua opinione. (Si dondolò sulla sedia.)
Il dibattito è iniziato. Bennigsen non considerava ancora la partita persa. Ammettendo l'opinione di Barclay e altri sull'impossibilità di accettare una battaglia difensiva vicino a Fili, lui, intriso di patriottismo russo e amore per Mosca, propose di trasferire le truppe di notte dal fianco destro a quello sinistro e di colpire il giorno successivo sull'ala destra dei francesi. Le opinioni erano divise, ci sono state controversie a favore e contro questa opinione. Ermolov, Dokhturov e Raevskij erano d'accordo con l'opinione di Bennigsen. Guidati dal senso di necessità di sacrificio prima di lasciare la capitale o da altre considerazioni personali, questi generali non sembravano capire che l'attuale consiglio non poteva cambiare l'inevitabile corso delle cose e che Mosca era già stata abbandonata. Gli altri generali lo capirono e, lasciando da parte la questione di Mosca, parlarono della direzione che avrebbe dovuto prendere l'esercito nella ritirata. Malasha, che, senza distogliere lo sguardo, guardò ciò che stava accadendo davanti a lei, capì il significato di questo consiglio in modo diverso. Le sembrava che fosse solo una questione di lotta personale tra "nonno" e "capelli lunghi", come chiamava Bennigsen. Vide che erano arrabbiati quando si parlavano e nel suo cuore si schierò dalla parte di suo nonno. Nel mezzo della conversazione, notò un rapido sguardo sornione lanciato da suo nonno a Bennigsen, e poi, con sua gioia, notò che il nonno, dopo aver detto qualcosa all'uomo dai capelli lunghi, lo assediò: Bennigsen improvvisamente arrossì e girò rabbiosamente attorno alla capanna. Le parole che hanno avuto un tale effetto su Bennigsen sono state l'opinione di Kutuzov espressa con voce calma e tranquilla sui vantaggi e gli svantaggi della proposta di Bennigsen: sul trasferimento notturno delle truppe dal fianco destro a quello sinistro per attaccare l'ala destra dei francesi.
"Io, signori," disse Kutuzov, "non posso approvare il piano del conte." I movimenti delle truppe vicine al nemico sono sempre pericolosi e la storia militare conferma questa considerazione. Quindi, per esempio... (Kutuzov sembrava pensieroso, cercava un esempio e guardava Bennigsen con uno sguardo luminoso e ingenuo.) Ma almeno la battaglia di Friedland, che, credo, il conte ricorda bene, lo fu. .. non del tutto riuscito solo perché le nostre truppe si stavano riformando a una distanza troppo ravvicinata dal nemico... - Seguì un momento di silenzio, che sembrò a tutti molto lungo.
Il dibattito riprende, ma con frequenti interruzioni e si ha la sensazione che non ci sia più nulla di cui parlare.
Durante una di queste pause, Kutuzov sospirò pesantemente, come se si preparasse a parlare. Tutti lo guardarono.
- Eh bene, signori! Je vois que c'est moi qui payerai les pots casses, [Allora, signori, devo pagare per le pentole rotte," disse. E alzandosi lentamente, si avvicinò al tavolo. "Signori, ho sentito il vostro opinioni." Alcuni non saranno d'accordo con me, ma io (si fermò) per il potere affidatomi dal mio sovrano e dalla mia patria, ordino la ritirata.
Successivamente i generali cominciarono a disperdersi con la stessa solenne e silenziosa cautela con cui si disperdono dopo un funerale.
Alcuni generali, con voce tranquilla, in una gamma completamente diversa rispetto a quando hanno parlato al consiglio, hanno trasmesso qualcosa al comandante in capo.
Malasha, che aspettava la cena da molto tempo, scese con cautela dal pavimento a piedi nudi, aggrappandosi ai bordi della stufa con i piedi nudi e, confondendosi tra le gambe dei generali, scivolò attraverso la porta.
Dopo aver rilasciato i generali, Kutuzov rimase seduto a lungo, appoggiandosi al tavolo, e continuò a pensare alla stessa terribile domanda: “Quando, quando fu finalmente deciso che Mosca sarebbe stata abbandonata? Quando è stato fatto ciò che ha risolto il problema e di chi è la colpa per questo?
"Non mi aspettavo questo, questo", disse all'aiutante Schneider, che venne da lui a tarda notte, "non mi aspettavo questo!" Non lo pensavo!
"Hai bisogno di riposare, Vostra Grazia", ​​disse Schneider.
- NO! "Mangeranno carne di cavallo come i turchi", gridò Kutuzov senza rispondere, colpendo il tavolo con il pugno grassoccio, "lo faranno anche loro, se solo...

A differenza di Kutuzov, allo stesso tempo, in un evento ancora più importante della ritirata dell'esercito senza combattere, nell'abbandono di Mosca e nel suo incendio, Rostopchin, che ci appare come il leader di questo evento, ha agito in modo completamente diversamente.
Questo evento - l'abbandono di Mosca e il suo incendio - fu inevitabile quanto la ritirata delle truppe senza combattere per Mosca dopo la battaglia di Borodino.
Ogni russo, non sulla base di conclusioni, ma sulla base del sentimento che è in noi e nei nostri padri, avrebbe potuto prevedere quello che è successo.
Partendo da Smolensk, in tutte le città e villaggi della terra russa, senza la partecipazione del conte Rastopchin e dei suoi manifesti, è accaduta la stessa cosa che è accaduta a Mosca. La gente aspettava allegramente il nemico, non si ribellava, non si preoccupava, non faceva a pezzi nessuno, ma aspettava con calma il proprio destino, sentendo in sé la forza nel momento più difficile di trovare ciò che doveva fare. E non appena il nemico si avvicinava, gli elementi più ricchi della popolazione se ne andavano, lasciando le loro proprietà; i più poveri rimasero e appiccarono il fuoco e distrussero ciò che restava.
La consapevolezza che sarà così, e sarà sempre così, giace e giace nell'anima dell'uomo russo. E questa consapevolezza e, inoltre, la premonizione che Mosca sarebbe stata presa, risiedevano nella società russa moscovita del 12 ° anno. Coloro che hanno iniziato a lasciare Mosca a luglio e all'inizio di agosto hanno dimostrato di aspettarselo. Coloro che se ne sono andati con ciò che potevano sequestrare, lasciando le loro case e metà dei loro beni, hanno agito così per quel patriottismo latente, che non si esprime con frasi, non uccidendo bambini per salvare la patria, ecc. con azioni innaturali, ma che si esprime in modo impercettibile, semplice, organico e quindi produce sempre i risultati più potenti.
“È un peccato fuggire dal pericolo; solo i codardi fuggono da Mosca”, è stato detto loro. Rastopchin nei suoi manifesti li ha ispirati che lasciare Mosca era vergognoso. Si vergognavano di essere chiamati codardi, si vergognavano di andare, ma andavano lo stesso, sapendo che era necessario. Perché stavano andando? Non si può presumere che Rastopchin li abbia spaventati con gli orrori che Napoleone produsse nelle terre conquistate. Partirono, e i primi a partire furono persone ricche e colte, che sapevano benissimo che Vienna e Berlino erano rimaste intatte e che lì, durante l'occupazione napoleonica, gli abitanti si divertivano con gli affascinanti francesi, tanto amati dagli uomini e soprattutto dalle dame russe. molto in quel momento.
Viaggiarono perché per il popolo russo non c'erano dubbi: se sotto il dominio francese a Mosca sarebbe stato un bene o un male. Sotto il controllo francese era impossibile: quella era la cosa peggiore. Se ne andarono prima della battaglia di Borodino, e ancora più velocemente dopo la battaglia di Borodino, nonostante gli appelli alla protezione, nonostante le dichiarazioni del comandante in capo di Mosca sulla sua intenzione di sollevare Iverskaya e andare a combattere, e sui palloncini che erano stati avrebbe dovuto distruggere i francesi, e nonostante tutte quelle sciocchezze di cui Rastopchin parlava nei suoi manifesti. Sapevano che l'esercito doveva combattere e che, se non avesse potuto, non sarebbero potuti andare sulle Tre Montagne con le signorine e i servi per combattere Napoleone, ma che dovevano andarsene, non importa quanto fosse dispiaciuto. lasciare le loro proprietà alla distruzione. Se ne andarono e non pensarono al significato maestoso di questa enorme e ricca capitale, abbandonata dagli abitanti e, ovviamente, bruciata (una grande città di legno abbandonata doveva bruciare); ciascuno se ne andò per se stesso, e allo stesso tempo, solo perché se ne andarono, ebbe luogo quel magnifico evento, che rimarrà per sempre la migliore gloria del popolo russo. Quella signora che in giugno, con i suoi colpi e i suoi petardi, salì da Mosca al villaggio di Saratov, con la vaga consapevolezza di non essere la serva di Bonaparte e con la paura di non essere fermata per ordine del conte Rastopchin, fece semplicemente e davvero fantastico il caso che ha salvato la Russia. Il conte Rostopchin, che o svergognò coloro che se ne andavano, poi portò via luoghi pubblici, poi consegnò armi inutili alla plebaglia ubriaca, poi innalzò immagini, poi proibì ad Agostino di portare fuori reliquie e icone, poi sequestrò tutti i carri privati ​​che erano a Mosca , poi centotrentasei carri portarono via un pallone realizzato da Leppich, suggerendo che avrebbe bruciato Mosca, o raccontando come aveva bruciato la sua casa e scrisse un proclama ai francesi, dove li rimproverava solennemente per aver rovinato il suo orfanotrofio ; o accettò la gloria di bruciare Mosca, poi vi rinunciò, poi ordinò al popolo di catturare tutte le spie e di portargliele, poi rimproverò il popolo per questo, poi espulse tutti i francesi da Mosca, poi lasciò Madame Aubert Chalmet in città , che costituiva il centro dell'intera popolazione moscovita francese , e senza troppi sensi di colpa ordinò che il vecchio venerabile direttore delle poste Klyucharyov fosse catturato e portato in esilio; o radunò gente sulle Tre Montagne per combattere i francesi, poi, per sbarazzarsi di queste persone, diede loro una persona da uccidere e lui stesso se ne andò per la porta sul retro; o ha detto che non sarebbe sopravvissuto alla sfortuna di Mosca, oppure ha scritto poesie in francese negli album sulla sua partecipazione a questa questione - quest'uomo non capiva il significato dell'evento che si stava verificando, ma voleva solo fare qualcosa da solo , per sorprendere qualcuno, per fare qualcosa di patriotticamente eroico e, come un ragazzo, si divertiva davanti all'evento maestoso e inevitabile dell'abbandono e dell'incendio di Mosca e cercava con la sua piccola mano di incoraggiare o ritardare il flusso dell'enorme flusso di persone che lo ha portato via con sé.

Elena, tornata con la corte da Vilna a San Pietroburgo, si trovava in una situazione difficile.
A San Pietroburgo, Elena godeva del patrocinio speciale di un nobile che occupava una delle posizioni più alte dello stato. A Vilna si avvicinò a un giovane principe straniero. Quando tornò a San Pietroburgo, il principe e il nobile erano entrambi a San Pietroburgo, entrambi rivendicavano i loro diritti, ed Elena dovette affrontare un nuovo compito nella sua carriera: mantenere il suo stretto rapporto con entrambi senza offendere nessuno dei due.
Ciò che sarebbe sembrato difficile e persino impossibile per un'altra donna non fece mai riflettere due volte la contessa Bezukhova, e non senza motivo apparentemente godeva della reputazione di essere la donna più intelligente. Se cominciasse a nascondere le sue azioni, a districarsi da una situazione imbarazzante con l'astuzia, rovinerebbe così il suo caso, riconoscendosi colpevole; ma Helen, al contrario, immediatamente, come una persona veramente grande che può fare quello che vuole, si è messa nella posizione di ragione, in cui credeva sinceramente, e tutti gli altri nella posizione di colpa.
La prima volta che un giovane straniero si permise di rimproverarla, lei, alzando con orgoglio la sua bella testa e voltandosi verso di lui di mezzo giro, disse con fermezza:
- Voila l'egoisme et la cruaute des hommes! Je ne m'attendais pas autre choose. Za femme se sacrifie pour vous, elle souffre, et voilà sa recompense. Quel droit avez vous, monsignore, de me demander compte de mes amities, de mes affetti? C'est un homme qui a ete plus qu'un pere pour moi. [Questo è l'egoismo e la crudeltà degli uomini! Non mi aspettavo niente di meglio. La donna ti sacrifica; soffre e questa è la sua ricompensa. Altezza, che diritto avete di esigere da me conto dei miei affetti e dei miei sentimenti di amicizia? Questo è un uomo che è stato più di un padre per me.]
Il volto voleva dire qualcosa. Helen lo interruppe.
“Eh bien, oui”, disse, “peut etre qu"il a pour moi d"autres sentiments que ceux d"un pere, mais ce n"est; non è una ragione per cui je lui ferme ma porte. Je ne suis pas un homme pour être ingrato. Sachez, Monseigneur, pour tout ce qui a rapport a mes sentiments intimes, je ne rends compte qu"a Dieu et a ma conscience, [Ebbene sì, forse i sentimenti che ha per me non sono del tutto paterni; ma per questo mi "Non dovrei rifiutargli la mia casa. Non sono uomo da pagare con ingratitudine. Sia noto a Vostra Altezza che nei miei sentimenti sinceri non rendo conto che a Dio e alla mia coscienza.] - terminò, toccando con la mano il bel seno rialzato e guardando il cielo.
– Mais ecoutez moi, au nom de Dieu. [Ma ascoltami, per l'amor di Dio.]
- Epousez moi, et je serai votre esclave. [Sposami e sarò tuo schiavo.]
- Mais c"est impossibile. [Ma è impossibile.]
“Vous ne daignez pas descende jusqu"a moi, vous... [Non ti degni di sposarmi, tu...] - disse Elena piangendo.
Il viso cominciò a consolarla; Elena disse tra le lacrime (come se si fosse dimenticata di se stessa) che nulla poteva impedirle di sposarsi, che c'erano esempi (c'erano pochi esempi allora, ma nominò Napoleone e altre persone di alto rango) che non era mai stata la figlia di suo marito moglie, che fu sacrificata.
“Ma le leggi, la religione...” disse il volto, già arrendendosi.
- Leggi, religione... A cosa servirebbero inventarli se non potessero farlo! - disse Elena.
L'importante personaggio si stupì che un ragionamento così semplice non gli fosse potuto venire in mente, e si rivolse per consiglio ai santi fratelli della Compagnia di Gesù, con i quali era in stretti rapporti.
Pochi giorni dopo, durante una delle deliziose vacanze che Helen organizzò nella sua dacia sull'isola di Kamenny, le fu presentato un uomo di mezza età, con capelli bianchi come la neve e occhi neri scintillanti, l'affascinante signor de Jobert, un jesuite a robe courte, [g n Jaubert, un gesuita in abito corto,] che per lungo tempo nel giardino, alla luce dell'illuminazione e al suono della musica, parlò con Elena dell'amore per Dio, per Cristo, per il cuore della Madre di Dio e sulle consolazioni procurate in questa e nella vita futura dall'unica vera religione cattolica. Helen si commosse e più volte sia lei che il signor Jobert avevano le lacrime agli occhi e le loro voci tremavano. Il ballo al quale il gentiluomo venne a chiamare Elena sconvolse la sua conversazione con il suo futuro directeur de conscience [guardiano della coscienza]; ma il giorno dopo il signor de Jobert venne da solo la sera da Helen e da quel momento cominciò a farle visita spesso.
Un giorno portò la contessa in una chiesa cattolica, dove lei si inginocchiò davanti all'altare al quale fu condotta. Un affascinante francese di mezza età le mise le mani sulla testa e, come lei stessa disse in seguito, sentì qualcosa come un soffio di vento fresco che scese nella sua anima. Le spiegarono che era la Grace.
Allora l'abate le portò una robe longue [con un abito lungo], la confessò e la assolse dai suoi peccati. Il giorno dopo le portarono una scatola contenente il sacramento e la lasciarono a casa perché la usasse. Dopo alcuni giorni, Helen, con sua soddisfazione, apprese che ora si era unita alla vera Chiesa cattolica e che uno di questi giorni il papa stesso avrebbe scoperto di lei e le avrebbe inviato una specie di documento.
Tutto quello che è stato fatto in questo periodo intorno a lei e con lei, tutta questa attenzione prestata a lei da tante persone intelligenti ed espressa in forme così piacevoli e sofisticate, e la purezza di colomba in cui si trovava adesso (indossava abiti bianchi con nastri bianchi ) - tutto ciò le ha dato piacere; ma per questo piacere non mancò nemmeno per un minuto il suo obiettivo. E poiché accade sempre che in fatto di astuzia una persona stupida inganni i più intelligenti, lei, rendendosi conto che lo scopo di tutte queste parole e guai era principalmente quello di convertirla al cattolicesimo, di prelevare da lei denaro a favore delle istituzioni dei gesuiti (circa (cui faceva intuire), Elena, prima di dare i soldi, insisteva perché le fossero eseguite quelle varie operazioni che l'avrebbero liberata dal marito. Nei suoi concetti, il significato di qualsiasi religione consisteva solo nell'osservare una certa decenza soddisfacendo i desideri umani. E a questo scopo, in uno dei suoi colloqui con il suo confessore, gli ha chiesto con urgenza una risposta alla domanda su quanto la lega il suo matrimonio.

Nome: Arthur Schopenhauer

Età: 72 anni

Attività: filosofo

Stato familiare: non era sposato

Arthur Schopenhauer: biografia

Il più grande filosofo irrazionalista del XIX secolo era una persona estremamente contraddittoria. Il sostenitore delle idee dell'ascetismo non si è limitato a nulla; essendo vegetariano convinto, non pensavo alla vita senza carne; Odiava le donne con tutto il cuore, ma amava la compagnia di donne adorabili. Fino ad oggi, questa discrepanza tra la filosofia del pessimismo e l'avidità per i piaceri della vita provoca un acceso dibattito tra i contemporanei.

Alcuni vedono Schopenhauer come un “martire” che cerca di trovare un modo per superare la tragedia della vita. Altri sono sicuri che il maestro fosse un egoista che amava ingigantire i problemi della realtà circostante, elevandoli al rango di assoluto. Ma nessuno negherà che i pensieri e le osservazioni di Arthur abbiano influenzato la cultura filosofica, diventando il punto di partenza per nuovi concetti.

Infanzia e gioventù

Il 22 febbraio 1788, nella città di Danzica, nacque un ragazzo nella ricca famiglia Schopenhauer. Il padre e la madre chiamano il bambino Arthur.

Heinrich Floris Schopenhauer, il padre di Arthur, era un commerciante ereditario orgoglioso dell'attività ereditata. Mantenendo la reputazione della famiglia, fece tutto il possibile affinché l'attività prosperasse e sua moglie e i suoi figli non avessero bisogno di nulla. Heinrich non era solo un uomo d'affari competente, ma anche un uomo dalla ricca organizzazione spirituale.

Le persone che hanno avuto a che fare con lui hanno notato la sua intrinseca integrità, integrità e giustizia, per le quali il padre del filosofo si è guadagnato il rispetto nella sua città natale. All'età di 38 anni, Heinrich sposa la diciottenne Johanna-Henrietta Trosiner. Non c'erano sentimenti in questa unione, c'erano calcoli. Curiosa e fredda, Henrietta credeva che in questo matrimonio avrebbe dovuto preoccuparsi solo di quale vestito indossare oggi al ballo. Henry capì che non sarebbe durato per sempre e aveva bisogno di eredi.

Arthur ha vissuto nella sua città natale esattamente cinque anni. Nel 1793 Danzica venne bloccata dalle truppe prussiane e cessò di essere una città libera. La famiglia amante della libertà non voleva umiliarsi davanti agli invasori e a marzo si trasferì ad Amburgo. Per 12 anni gli Schopenhauer non cambiarono il loro luogo di residenza. Henry sognava di dare a suo figlio un'istruzione dignitosa.

All'età di 9 anni, Schopenhauer Sr. mandò Arthur in Francia a visitare il suo amico a Le Havre. Da due anni il ragazzo studia con i migliori insegnanti della città. Tornato a casa, il giovane Schopenhauer parlava perfettamente il francese, ma il futuro filosofo trovava difficile parlare il suo tedesco nativo. All'età di 11 anni, il ragazzo entrò nella palestra di Runge, dove furono allevati esclusivamente figli di uomini d'affari. Oltre alle materie generalmente accettate, questa scuola insegnava scherma, disegno, flauto e danza.

Nel gennaio 1805, su istruzioni di suo padre, Arthur entrò nell'ufficio commerciale del commerciante e senatore Jenish. Lì il ragazzo si rende conto che il commercio non è ciò che vorrebbe fare in futuro.

Oltre a tutto il resto, nella primavera del 1805, il padre di Arthur morì. Heinrich cadde da una finestra della soffitta in un canale d'acqua e annegò. Le lingue malvagie dicevano che si trattava di suicidio. Sono state fornite varie ragioni: alcuni hanno affermato che Heinrich prevedeva un fallimento imminente e non ha accettato questo pensiero, altri hanno detto che si trattava di un problema di salute. Il ragazzo, che amava suo padre, era molto turbato dalla sua morte, e anche se uno di questi “motivi” fosse stato vero, non sarebbe mai riuscito ad accettarlo.

Dopo la morte del capofamiglia, il potere in casa passò a Johanna. La madre di un filosofo, senza un rimorso di coscienza, circondandosi di scrittori, artisti e politici, apre un salone a Weimar. Tra gli ospiti della donna c'erano personaggi illustri: Wieland, i fratelli Schlegel e lo stesso Goette. Mentre Johanna conduceva una vita oziosa, Arthur continuava a studiare affari commerciali. Il giovane studiò finché la nuova amica di Johanna la convinse a mandare suo figlio all’Università di Gottinga.

La facoltà di medicina attirò subito l'attenzione di Arthur, ma sotto l'influenza del professore G. Schulz il giovane si concentrò sulla filosofia e si trasferì alla facoltà corrispondente. Schopenhauer rimase a Gottinga dal 1809 al 1811. Nel 1811, Arthur si trasferì da Weimar a Berlino. Lì viveva il filosofo Fichte, che in quel momento era all'apice della sua popolarità. Il giovane Schopenhauer partecipò a lezioni, colloqui e più di una volta si scontrò con il maestro. Nel corso del tempo, il rispetto per Fichte svanì, ma arrivarono il disprezzo e il ridicolo.

Arthur studia diligentemente le scienze naturali: chimica, astronomia, fisica, zoologia, geognosia. Il giovane seguì un corso di poesia scandinava, studiò le opere degli scrittori rinascimentali e gravitò verso la filosofia medievale. Solo la giurisprudenza e la teologia non attiravano lo studente. Il giovane Arthur voleva prosciugare completamente il resto delle scienze.

Nel 1813, il giovane pensatore avrebbe dovuto conseguire il dottorato a Berlino. Ma i suoi piani furono adeguati alla situazione militare. Arthur ha lavorato alla costruzione del saggio "Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente" per tutta l'estate.

All'inizio di ottobre gli sforzi di Schopenhauer furono apprezzati: l'Università di Jena proclamò Arthur dottore in filosofia.

Letteratura

Il mondo come volontà e rappresentazione è l'opera centrale di Arthur Schopenhauer. Il libro contiene le opinioni del maestro sulla vita, la sua visione dell'educazione, della solitudine e del dovere. Durante la scrittura di quest'opera, Schopenhauer si ispirò alle opere di Epitteto e. Il pensatore vuole trasmettere al lettore l'idea che, indipendentemente dai benefici esterni, l'integrità interna di una persona e l'armonia con se stessa, così come la salute fisica del corpo, sono l'unica ragione della felicità.

Il libro “L'eristica o l'arte di vincere le discussioni” è stato scritto nel 19° secolo, ma oggi è estremamente attuale. Nel libro, Schopenhauer rivela i segreti per condurre controversie vantaggiose per tutti. Arthur spiega come avere ragione anche quando si ha torto. Secondo l'autore, per vincere una discussione è necessario fare appello correttamente ai fatti.

Nel libro "Sul nulla e sui dolori della vita", Schopenhauer scrive che l'umanità è prigioniera dei propri desideri: i bisogni crescono ogni giorno, nulla può soddisfare le nostre passioni, ogni vecchio impulso ne dà vita a uno nuovo, più potente.

Il libro "Metafisica dell'amore sessuale". I testi pubblicati introducono il lettore alle opinioni etiche di Schopenhauer. Qui prevale l'essenza dell'amore sessuale, l'accettazione del fatto stesso della morte e della mortalità umana. Un'incrollabile sete di vita, il potere degli istinti, manifestazioni della natura illusoria del mondo, che vengono presentate nelle trame del libro, dove ogni lettore può ritrovare se stesso.

Vita privata

Schopenhauer non era attraente: il filosofo era basso, aveva le spalle strette e aveva una testa sproporzionatamente grande, che, a causa delle dimensioni del suo corpo, sembrava comica.

Nonostante la mancanza di lucentezza esterna, il ragazzo si vestiva elegantemente. Aveva la sua visione della moda. Anche nella scelta degli abiti l'uomo era un incorreggibile individualista. Ma un misantropo resta un misantropo, anche se vestito a festa.

Il giovane poco socievole era estraneo alla società e alle ragazze. Tuttavia, in rare conversazioni, il ragazzo attirava l'attenzione non con il suo aspetto, ma con i suoi discorsi, che, come uno stile letterario, erano semplici e precisi.

La ragazza che seminò il seme della misoginia nell'anima del giovane pessimista si chiamava Caroline Jegerman. Schopenhauer si innamorò perdutamente, decidendo di creare un'unione familiare, legando per sempre a sé la bellezza. Ma la sua amata si è rivelata non così semplice: non volendo caricarsi del matrimonio, Caroline ha chiesto al giovane filosofo di lasciarla in pace. Arthur non capì passo dopo passo perché fosse stato trattato in questo modo. Una spiegazione gli balenò in testa come un fulmine: le donne sono stupide e di mentalità ristretta per natura. Queste creature non sono in grado di costruire il futuro. La donna è una roccaforte del peccato e della depravazione.

Il giovane divenne sessista, ma nonostante questa intuizione, trascorreva molto tempo in compagnia di bellezze locali, flirtando e, se era fortunato, facendo l'amore.

Caroline ha seminato il seme, ma le radici sono germogliate quando la sensuale Teresa italiana è apparsa nella vita di Arthur. La ragazza era bella, ricca e istruita. La conoscenza avvenne nel 1822, durante il viaggio di Schopenhauer in Italia. Il giovane era al settimo cielo e pensava seriamente di sposarsi. Un solo episodio rovinò i piani del filosofo: passeggiando per la città, gli innamorati incontrarono lo scrittore inglese Lord Byron.

Il compagno si emozionò alla vista dell'eminente Don Juan e svenne. Arthur aveva paura che in futuro una donna così impressionabile lo avrebbe facilmente tradito e si rifiutò frettolosamente di uscire con la ragazza frivola.

Successivamente, Schopenhauer incontrò esclusivamente ragazze facilmente accessibili: ottenne ciò di cui aveva bisogno e le abbandonò. Ogni nuova “storia d’amore” era una vendetta sulla bellezza italiana.

Un anno dopo, Arthur tornò a Dresda e annunciò pubblicamente che la vita familiare non faceva per lui e che il suo amore per le donne era finito.

Morte

Schopenhauer godeva di una salute fenomenale. Nessuna malattia poteva controllarlo. Pertanto, il rapido battito cardiaco dell '"aprile" del 1860 e il leggero disagio al petto in quel momento non causarono nemmeno una goccia di paura nel filosofo.

Quattro mesi dopo, il 21 settembre, il medico trovò il corpo senza vita di Schopenhauer: la malattia lo colse “di sorpresa” mentre l’uomo stava bevendo il caffè in soggiorno. La polmonite divenne la compagna postuma del filosofo.

Il corpo non fu aperto perché Schopenhauer rinunciò per iscritto a questa procedura durante la sua vita. Durante la sepoltura gli fu posta sul capo una corona di alloro. I resti del maestro del pessimismo furono sepolti il ​​26 settembre nel cimitero locale di Francoforte.

Una lapide poco appariscente, ricoperta di edera, adorna l'ultima dimora di un genio. Non esiste un punto di partenza (data di nascita), né un punto di non ritorno (data di morte). Su quella lastra sono incise solo due parole: Arthur Schopenhauer.

Citazioni

“Ogni persona può essere ascoltata, ma non con tutti vale la pena parlare”.

"La socievolezza delle persone non si basa sull'amore per la società, ma sulla paura della solitudine."

“Il mondo è un ospedale per malati terminali”.

"Se non ci fossero libri al mondo, da tempo sarei caduto nella disperazione."

“Quando le persone entrano in stretto contatto tra loro, il loro comportamento ricorda quello dei porcospini che cercano di stare al caldo in una fredda notte invernale. Hanno freddo, si premono l'uno contro l'altro, ma più lo fanno, più dolorosamente si pungono a vicenda con i loro lunghi aghi. Costretti a separarsi per il dolore delle iniezioni, si ritrovano per il freddo, e così via per tutta la notte”.

Bibliografia

• "Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente" (1813)
• "Sulla visione e sui colori" (1816)
• "Il mondo come volontà e rappresentazione" (1819)
• "Sulla volontà in natura" (1826)
• "Sul libero arbitrio" (1839)
• "Sul fondamento della morale" (1840)
• "Due problemi fondamentali di etica" (1841)
• "Parerga und Paralipomena" (1841, 1851 - due volumi)
• "Nuovi Paralepomeni" (1860)

Biografia di Schopenhauer - brevemente – famoso filosofo tedesco (1788–1860). Nella sua giovinezza, lui e i suoi genitori viaggiarono attraverso la Germania, l'Austria, la Svizzera, la Francia e l'Inghilterra (1803–1805). Di ritorno dal viaggio, Schopenhauer, su richiesta del padre, entrò (1805) in un apprendistato presso un grande uomo d'affari, ma quando suo padre morì presto, decise di dedicarsi al campo scientifico. Nel 1809 entrò alla facoltà di medicina dell'Università di Gottinga, poi studiò filosofia a Berlino e Jena. Dopo aver completato la sua opera principale, Il mondo come volontà e rappresentazione (pubblicata a Lipsia nel 1819), Schopenhauer si recò in Spagna. Al ritorno da lì cercò senza successo una cattedra all'Università di Berlino e nel 1831 partì per Francoforte sul Meno, che considerava la città più sana della Germania e si dedicò esclusivamente agli studi filosofici. Nel 1895 gli fu eretto un monumento a Francoforte.

La filosofia di Schopenhauer è adiacente alla critica della ragione di Kant e, soprattutto, come la filosofia di Fichte, al suo lato idealistico. Schopenhauer, come Kant, dichiara che le cose che ci sono date nello spazio e nel tempo sono fenomeni semplici, e lo spazio e il tempo stessi sono forme soggettive, a priori, della coscienza. L'essenza delle cose oggettive rimane sconosciuta al nostro intelletto, perché il mondo, contemplato attraverso forme soggettive di percezione (tempo e spazio), non può essere identificato con il reale. Il mondo che ci viene dato nella coscienza razionale è solo “il mondo come idea”, una finzione dell'intelletto o (nelle parole dello stesso Schopenhauer) un vuoto “fantasma del cervello”. (Per maggiori informazioni al riguardo si vedano gli articoli Schopenhauer e Kant, Schopenhauer sul bisogno metafisico dell'uomo)

Ma tutto ciò riguarda solo le attività motivo . Nel valutarlo Schopenhauer (come Fichte) va ben oltre Kant nel soggettivismo idealistico. Tuttavia, dietro un'altra funzione mentale... per testamento – lui, al contrario, riconosce categoricamente la completa obiettività e affidabilità. Per Kant l’unico organo della conoscenza è l’intelletto. Schopenhauer sottolinea l'enorme ruolo nella percezione che ci viene data anche della volontà umana, che, a suo avviso, comprende i dati il suo esperienza non solo chiaramente, ma anche “direttamente”. La “Volontà” costituisce la nostra principale e vera essenza spirituale. Il fatto che Kant nella sua filosofia non abbia prestato quasi alcuna attenzione a questo aspetto importantissimo della nostra personalità è un grave errore. Con la parola “volontà” la filosofia di Schopenhauer denota non solo il desiderio cosciente, ma anche l’istinto inconscio e la forza operante nel mondo inorganico. Il “mondo come volontà” reale differisce dal “mondo come rappresentazione” immaginario. Se "il mondo come idea" come "fenomeno cerebrale" esiste solo nell'intelletto, nella "coscienza", allora "il mondo come volontà" agisce senza intelletto e coscienza - come una "volontà insensata", "cieca", instancabile. vivere" .

Pessimismo e irrazionalismo di Schopenhauer

Secondo la filosofia di Schopenhauer, questa volontà non ha senso. Pertanto, il nostro mondo non è “il migliore dei mondi possibili” (come proclama la teodicea di Leibniz), ma “il peggiore dei mondi possibili”. La vita umana non ha valore: la somma delle sofferenze che provoca è molto maggiore del piacere che procura. Schopenhauer contrappone l'ottimismo al pessimismo più deciso - e questo era pienamente coerente con la sua struttura mentale personale. La volontà è irrazionale, cieca e istintiva, poiché durante lo sviluppo delle forme organiche la luce del pensiero si accende per la prima volta solo nello stadio più alto e finale di sviluppo della volontà - nel cervello umano, portatore della coscienza. Ma con il risveglio della coscienza appare un mezzo per “superare l’insensatezza” della volontà. Giunto alla conclusione pessimistica che la continua, irrazionale volontà di vivere provoca uno stato di sofferenza dominante insopportabile, l'intelletto è allo stesso tempo convinto che la liberazione da essa può essere ottenuta (secondo il modello buddista) fuggendo dalla vita, negando la voglia di vivere. Tuttavia Schopenhauer sottolinea che questa negazione, il “quietismo della volontà”, paragonabile al passaggio al nirvana buddista, nel silenzio della non-esistenza libera dalla sofferenza, non dovrebbe in alcun modo essere identificato con il suicidio (cosa che il filosofo che lo influenzò in seguito cominciò a chiedere Eduardo Hartmann).

Tra la volontà e le cose individuali, secondo Schopenhauer, ci sono anche idee - fasi di oggettivazione della volontà, che si riflettono non nel tempo e nello spazio, ma in innumerevoli cose individuali. Possiamo elevarci alla conoscenza di queste idee quando smettiamo di considerare le singole cose nel tempo, nello spazio e nella causalità, e le comprendiamo non per astrazione, ma per contemplazione. Nei momenti in cui facciamo questo ci liberiamo dal tormento della vita e diventiamo soggetti di conoscenza per i quali non c'è più né tempo né sofferenza. Le idee costituiscono il contenuto dell'arte, che si rivolge a entità che rimangono immutate nell'eterno cambiamento dei fenomeni.

Il significato di Schopenhauer nella storia della filosofia

Schopenhauer deve il suo successo (anche se tardivo) sia all'originalità e al coraggio del suo sistema, sia a una serie di altre qualità: la sua eloquente difesa della visione pessimistica del mondo, il suo ardente odio per la "filosofia scolastica", il suo dono di presentazione, libero ( soprattutto nelle piccole opere) da ogni artificiosità. Grazie a ciò, lui (come i famosi pensatori inglesi e francesi da lui molto apprezzati) divenne principalmente un filosofo del “popolo laico”. Aveva molti seguaci di basso rango, ma pochissimi continuatori capaci del suo sistema. La “Scuola di Schopenhauer” non è emersa, ma ha comunque influenzato notevolmente un numero di pensatori originali che hanno sviluppato le proprie teorie. Tra i filosofi che si affidarono a Schopenhauer, Hartmann e il primo Nietzsche sono particolarmente famosi. Questi includono anche la maggior parte dei rappresentanti di questi ultimi “ Filosofia di vita", il cui vero fondatore Schopenhauer ha tutto il diritto di essere considerato.

Leggi la biografia del pensatore filosofo: fatti della vita, idee principali e insegnamenti

ARTHUR SCHOPENHAUER
(1788-1860)

Filosofo tedesco, rappresentante del volontarismo. Nella sua opera principale, "Il mondo come volontà e idea", l'essenza del mondo appare come una volontà irragionevole, un'attrazione cieca e senza scopo per la vita. La "liberazione" dal mondo - attraverso la compassione, l'ascetismo - si ottiene in uno stato vicino al nirvana buddista. La filosofia pessimistica di Schopenhauer si diffuse in Europa a partire dalla seconda metà del XIX secolo. Opere principali: “Sulla radice quaternaria della legge di ragion sufficiente” (1892), “Sulla volontà in natura” (1836), “Due problemi fondamentali di etica” (1841), “Aforismi e massime” (1891-1892 ).

Arthur Schopenhauer era il rampollo di una famiglia piuttosto nobile di Danzica. Heinrich Floris Schopenhauer, il padre di Arthur, ereditò la maggior parte delle fortune di suo padre e di suo nonno e mantenne con onore la reputazione della famiglia. Heinrich Floris non era solo un ardente patriota e un uomo d'affari di successo, ma anche un uomo colto in modo completo. A trentotto anni sposò la diciottenne Anna-Henriette Trosiner, figlia di un rispettato, anche se povero, ratman di Danzica. Il 22 febbraio 1788 nacque il figlio Arturo. Nel 1793 Danzica fu bloccata dalle truppe reali prussiane. A marzo, poche ore prima che i prussiani entrassero in città, gli Schopenhauer lasciarono Danzica per Amburgo.

Il padre di Schopenhauer, cercando di dare ad Arthur una buona educazione, mandò suo figlio di nove anni in Francia dal suo buon amico, il mercante di Le Havre Gregoire. Il ragazzo ha studiato con i migliori insegnanti della città. Quando Arthur tornò via mare da Le Havre ad Amburgo, parlava perfettamente il francese, ma aveva difficoltà a comunicare nel suo tedesco nativo. All'età di undici anni, Arthur entrò nella palestra privata di un certo Runge, che istruiva principalmente i figli di uomini d'affari.

Nella primavera del 1803 gli Schopenhauer partirono per un lungo viaggio. Hanno visitato Belgio, Inghilterra, Francia, Svizzera e Germania meridionale. Rimasero in Inghilterra per circa sei mesi. Arthur studiò alla canonica scuola di Wimbledon, vicino a Londra. In questa scuola, oltre alle materie di istruzione generale, si insegnava il disegno, l'equitazione, la scherma, il flauto e la danza.

Dall'Inghilterra, gli Schopenhauer andarono a Parigi, dove furono presentati a Napoleone Bonaparte e ad altre persone di alto rango. A Roma, il giovane Schopenhauer rimase molto colpito dalle rovine di un antico anfiteatro. A Tolone era indignato per la sorte dei detenuti lì imprigionati. A Lione, ha ricordato coloro che morirono sul patibolo in quella città durante il Terrore e si è stupito che “i lionesi se ne vadano adesso, come se nulla fosse, proprio nei luoghi dove dieci anni fa si trovavano i loro amici e parenti”. allineati in file e colpiti con la mitraglia”. Le Alpi svizzere hanno lasciato un'impressione indelebile su Arthur. Il viaggio si è concluso a Berlino. Da qui, il padre di Schopenhauer andò ad Amburgo per affari, e Arthur e sua madre andarono a Danzica. Qui, nell'autunno del 1804, venne cresimato nella stessa chiesa di Santa Maria nella quale fu battezzato. Nel dicembre dello stesso anno ritornò ad Amburgo.

A questo punto, Arthur conosceva il francese e l'inglese e padroneggiava la calligrafia. Nel gennaio 1805, per volere di suo padre, entrò nell'ufficio commerciale del commerciante e senatore di Amburgo Jenisch. Ma pochi mesi dopo, nella primavera del 1805, il padre di Arthur morì; cadde dalla finestra della soffitta in un canale profondo e annegò. Si sparse la voce che, divenuto molto irritabile negli ultimi anni della sua vita a causa della sua sordità aumentata con gli anni, Heinrich Floris Schopenhauer si fosse suicidato. Arthur ha preso molto duramente la morte di suo padre. Fino alla fine dei suoi giorni, nelle conversazioni con gli amici, ricordava suo padre con costante calore.

Heinrich Floris lasciò alla famiglia un patrimonio così significativo che la sua vedova non dovette preoccuparsi del futuro. Ha aperto un salone. Due volte alla settimana si riunivano nella sua casa persone come Goethe, Wieland, Grimm, i fratelli Schlegel, il principe Pückler e altri. Qualche anno dopo, ha provato a dedicarsi al lavoro letterario e, devo dire, non senza successo. Nel frattempo, Arthur Schopenhauer continuò a dedicarsi al commercio finché uno degli amici di Weimar di sua madre, Fernow, convinse Anna Henrietta a permettere a suo figlio di entrare all'Università di Gottinga.

All'inizio, Arthur si iscrisse alla Facoltà di Medicina e ascoltò lezioni di storia naturale, ma presto, sotto l'influenza dell'insegnante G. Schulz, si interessò alla filosofia e si trasferì alla Facoltà di Filosofia. Schultz consigliò ad Arthur di prima di tutto tutti studiano le opere di Platone e Kant e solo successivamente passano alle opere di Aristotele e Spinoza. Schopenhauer soggiornò a Gottinga dal 1809 al 1811. Qui, tra i suoi amici universitari, divenne particolarmente amico del famoso Bunsen. Tra i suoi amici c'erano anche il poeta Ernst Schulze, un certo Lücke e l'americano Astor, divenuto poi multimilionario. Nel 1811 Schopenhauer si trasferì da Weimar a Berlino, dove il filosofo Fichte era all'apice della sua fama; ma già in questo periodo Schopehauer aveva sviluppato una propria visione del mondo per seguire le orme del maestro. Frequentò le lezioni di Fichte, entrò ripetutamente in discussioni con quest'ultimo durante i colloqui e gradualmente l'ammirazione per Fichte, secondo le sue stesse parole, lasciò il posto al disprezzo e al ridicolo.

Arthur studiò diligentemente le scienze naturali: fisica, chimica, astronomia, geognosia, fisiologia, anatomia, zoologia, nonché lingue classiche, ascoltando le lezioni di Wolf, Beck, Bernhardi e altri; solo il diritto e la teologia non lo attraevano. Arthur era affascinato dalle lezioni di Schleiermacher sulla storia della filosofia medievale. Ha seguito un corso sulla poesia scandinava, ha letto scrittori classici del Rinascimento: Montaigne, Rabelais e altri. A quel tempo, la posizione di Napoleone fu scossa e tutta la Germania fu presa da un ardente entusiasmo patriottico. Ma Schopenhauer, nonostante la sua giovinezza, era così estraneo a questo entusiasmo che in seguito fu addirittura accusato di antipatriottismo.

Stava per conseguire il dottorato a Berlino quando la difficile situazione militare lo costrinse a lasciare la città in cerca di un posto tranquillo in Sassonia. Sulla strada per Dresda si trovò al centro degli eventi militari; Il borgomastro di una città, avendo saputo che Schopenhauer parlava bene il francese, chiese di aiutarlo come traduttore. Arthur trascorse l'estate in un villaggio non lontano dalla città sassone di Rudolstadt, dove rifletté sul progetto del suo saggio "Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente".

All'inizio di ottobre l'Università di Jena, esaminata la tesi inviata da Schopenhauer, lo dichiarò dottore in filosofia in contumacia. Ha incontrato l'inverno a Weimar, dove viveva sua madre. Schopenhauer incontrò l'allora famosa attrice Jagemann e si interessò seriamente a lei. Successivamente, ha ammesso che un tempo non era nemmeno contrario a sposarla; ma questo piano fu sconvolto e Schopenhauer rimase scapolo per il resto della sua vita.

Schopenhauer, secondo le sue convinzioni, non era solo un misantropo, ma anche un misogino (che odia le donne) e un misogamo (che odia il matrimonio). Sosteneva che la natura stessa privava le donne in termini spirituali e razionali.

Schopenhauer si è espresso a favore del celibato, ripetendo le parole di Petrarca: "Chi cerca la pace deve evitare le donne, questa eterna fonte di controversia e ansia".

Nel 1813 Schopenhauer pubblicò a proprie spese la sua prima opera, alla quale lavorò diligentemente prima a Berlino e poi a Rudolstadt: "Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente". Questo lavoro attirò immediatamente l'attenzione, suscitò recensioni positive nei periodici e calorosi elogi da parte dell'insegnante di Schopenhauer, il professor Schulz di Gottinga.

Tuttavia, quest'opera non era richiesta dal pubblico e Schopenhauer non solo non ha ricevuto alcun profitto dalla pubblicazione di questo libro, ma ha dovuto subire anche perdite piuttosto significative. Il giovane filosofo-eremita scoprì che la vita allegra di Weimar lo distraeva troppo dal suo obiettivo. "La filosofia è una vetta alpina, alla quale conduce solo un ripido sentiero su pietre e spine. Quanto più in alto si sale, tanto più deserto diventa, e solo una persona completamente senza paura può camminare lungo questo sentiero. Spesso questa persona si fa strada un abisso, e deve avere la testa sana per non avere le vertigini, ma il mondo che guarda dall'alto gli sembra liscio e piano, deserti e paludi scompaiono, i dislivelli sono appianati, le dissonanze non lo raggiungono, lui è circondato dall’aria pulita e dalla luce del sole, mentre una profonda oscurità si diffonde ai suoi piedi”, ha scritto.

Avendo ereditato il carattere litigioso del padre, Arthur non trovò un linguaggio comune con la madre e la sorella e nella primavera del 1814 si trasferì da Weimar a Dresda, a lui familiare dai viaggi compiuti durante l'infanzia e l'adolescenza con i suoi genitori. Qui concepì e scrisse la sua opera principale, “Il mondo come volontà e rappresentazione”. Nell'autunno del 1818 Schopenhauer stipulò un accordo con l'editore Brockhaus, che gli pagò un ducato per foglio stampato, ma senza aspettare la pubblicazione dell'opera alla quale aveva lavorato per quattro anni interi e che lo rese famoso, è andato in giro per l'Italia. Possedendo un'abilità linguistica piuttosto rara tra i tedeschi, possedeva un'ottima padronanza dell'italiano, che a quel tempo gli era estremamente utile.

A Roma, dove trascorse quattro mesi interi, e a Napoli, la maggior parte delle sue conoscenze erano inglesi; gli piaceva l'arte italiana. Dei poeti italiani Schopenhauer esaltò Petrarca e considerò Dante troppo didattico. Nel campo dell'arte prestò particolare attenzione alla plastica e all'architettura del mondo antico, ma sentì meno attrazione per la pittura, sebbene, ancora giovanissimo, sotto l'influenza delle conversazioni con Goethe, scrisse un trattato molto prezioso su colori e vernici. Amava l'opera, il suo compositore preferito era Rossini.

Di ritorno dal suo viaggio, Schopenhauer decise di cercare una cattedra. Scelse Berlino, dove arrivò nella primavera del 1820. Qui Schopenhauer sperava di trovare la sua cerchia di ascoltatori, sperando che non sarebbe rimasto a lungo come privatodozent e avrebbe presto occupato la cattedra vacante di filosofia.

Nella letteratura filosofica viene spesso descritto l'unico incontro tra Hegel e Schopenhauer. Il 23 marzo 1820 Schopenhauer tenne una lezione di prova all'Università di Berlino, alla quale partecipò Hegel, che allora era professore in questa università. Non ha trovato nulla di degno di nota nella conferenza di Schopenhauer. Quanto a quest'ultimo, Schopenhauer chiamò Hegel niente più che "signor ignorante" e "ciarlatano", e chiamò la sua famosa filosofia dello spirito assoluto "la filosofia dell'assurdità assoluta". Hegel non era un buon oratore; durante le sue lezioni balbettava, tossiva, si soffiava il naso e parlava con una voce inespressiva e monotona. A ciò si aggiunge il contenuto delle sue lezioni, che anche nella bocca di un eccellente conferenziere non potevano diventare trasparenti. Schopenhauer voleva sconfiggere il suo famoso rivale e programmava appositamente le sue lezioni nelle ore in cui Hegel leggeva all'università. Ma le sue aspettative non si sono avverate: hanno ascoltato Hegel con gioia, ma nessuno ha prestato attenzione a Schopenhauer.

La mia carriera da insegnante non ha funzionato. A Schopenhauer non piaceva nulla di Berlino: né la morale universitaria, né il clima, né lo stile di vita. Durante il suo soggiorno a Berlino non ebbe quasi alcun contatto con i suoi colleghi.

Nella primavera del 1822, dopo aver rifiutato la cattedra di Berlino, Schopenhauer partì per un viaggio, prima in Svizzera e poi in Italia. Trascorse l'autunno a Venezia e Milano e l'inverno a Firenze. Nella primavera del 1823, un filosofo italiano, attraverso il Tirolo, si recò a Monaco. Qui soffrì di una grave malattia, a seguito della quale divenne quasi sordo da un orecchio. Nell'estate del 1824 Schopenhauer si recò a Gastein per farsi curare. Da Gastein si recò a Dresda, di cui conservò un piacevole ricordo.

Schopenhauer si mise a lavorare su una presentazione popolare delle opere filosofiche di David Hume, scrivendovi una lunga prefazione. Tuttavia, questa traduzione rimase incompiuta a causa della partenza di Schopenhauer per Berlino, dove tentò nuovamente di tenere lezioni all'Università di Berlino, ora come privatodozent. Ma questo tentativo non ebbe successo; coloro che si iscrissero al suo corso erano per lo più persone a caso. Frustrato, Schopenhauer chiuse il corso, abbandonando definitivamente la cattedra. Ma continuò a vivere a Berlino, studiando spagnolo e traducendo alcuni dei suoi poeti inglesi preferiti. Allo stesso periodo della vita berlinese risale la sua conoscenza con Alexander Humboldt, nel quale Schopenhauer riconobbe però più cultura che intelligenza.

Nel 1831, il colera che imperversava a Berlino costrinse Schopenhauer a lasciare la città. Decise di stabilirsi non nella Germania settentrionale, dove nacque e dove trascorse gran parte della sua vita fino all'età adulta, ma nella Germania meridionale, e scelse Francoforte sul Meno come sua residenza. Da qui si trasferì per un breve periodo a Mannheim, ma nel 1833 ritornò a Francoforte e visse in questa città quasi ininterrottamente per ventotto anni.

Aveva poco interesse per la vita locale, quasi non comunicava con i suoi vicini, non sopportava non solo conversazioni secolari, ma anche inutili, ma quando doveva parlare in società, esprimeva i suoi pensieri in modo semplice, chiaro, accurato e vivido come scriveva le sue opere. Fin dalla sua giovinezza Schopenhauer ha letto solo opere importanti. Sosteneva che non si dovrebbero leggere libri cattivi, perché tali libri privano una persona del suo bene più prezioso: il tempo.

Ha riletto Platone e Aristotele più di una volta. Tra i romani, apprezzava soprattutto Seneca. Era interessato alla letteratura ascetica e mistica e un tempo studiò attentamente anche i mistici tedeschi. Era attratto da tutto ciò che riguardava il buddismo. Per tutta la sua vita, Schopenhauer rispettò i grandi poeti, molto spesso lesse Shakespeare e Goethe, poi Calderon e Byron.

Interessante è il punto di vista di Schopenhauer sul suicidio, da lui espresso in una delle sue lettere a Lindner. "Una persona che ricorre al suicidio dimostra solo che non capisce lo scherzo - che lui, come un cattivo giocatore, non sa perdere con calma e, quando gli arriva una brutta carta, preferisce lasciare il gioco e alzarsi dal tavolo con frustrazione." .

Schopenhauer era estremamente prudente in materia finanziaria e, grazie alla sua prudenza e frugalità, riuscì quasi a raddoppiare il patrimonio ereditato da suo padre e che aveva sofferto notevolmente in gioventù. Negli ultimi anni della sua vita, le sue opere gli hanno procurato entrate significative, per le quali in precedenza aveva avuto difficoltà a trovare editori, e ha scherzosamente detto che “la maggior parte delle persone guadagna denaro per se stessa nella giovinezza e nella maturità, e lui - in un'età in cui gli altri stanno già smettendo di guadagnare soldi per se stessi."

Visse in modo estremamente modesto e si comprò mobili solo all'età di cinquant'anni. La stanza migliore e più grande del suo appartamento era occupata da una ricca biblioteca. Su un supporto di marmo in questa stanza in cui morì, c'era una vera statua dorata di Buddha, sulla scrivania - un busto di Kant, sopra il divano era appeso un ritratto di Goethe, dipinto con colori ad olio, su altre pareti - ritratti di Kant, Cartesio, Shakespeare, diversi ritratti di famiglia e i suoi ritratti scattati in epoche diverse.

Fino all'ultimo anno della sua vita, Schopenhauer non era praticamente malato. Solo pochi anni prima della sua morte svenne a tavola, cosa che però non ebbe conseguenze. Ma nell'aprile 1860, tornando a casa dopo cena, avvertì improvvisamente palpitazioni e oppressione al petto. Poi questi stessi attacchi si sono ripetuti per tutta l'estate.

Il 21 settembre Schopenhauer si alzò alla solita ora e si sedette sul divano per bere il caffè, ma quando, pochi minuti dopo, il medico entrò nella stanza, lo trovò rovesciato sullo schienale del divano e senza segni di vita. , la paralisi polmonare pose fine al suo viaggio terreno. Contava sempre su una morte facile, sostenendo che colui che aveva trascorso tutta la sua vita da solo avrebbe potuto meglio di chiunque altro andare nella solitudine eterna, nella gioiosa consapevolezza di ritornare da dove era venuto così riccamente dotato, e nella certezza di aver adempiuto onestamente e coscienziosamente alla sua vocazione.

La tomba di Schopenhauer è decorata con una semplice lapide ricoperta di edera. Su questa lastra sono incise solo due parole "Arthur Schopenhauer" - e nient'altro, né l'anno della sua nascita, né l'anno della morte, né qualsiasi altra iscrizione. Questa era la volontà del grande filosofo. Era convinto che tutto il resto riguardante la sua personalità e le sue attività fosse lasciato sapere ai suoi posteri. Quando una volta Gwinner gli chiese dove gli sarebbe piaciuto essere sepolto, Schopenhauer rispose: “Non importa, riusciranno già a trovarmi”.

Come dimostra la misurazione effettuata sulla sua testa dopo la morte, il suo cranio era di dimensioni straordinarie, superando le dimensioni dei crani di Kant, Schiller, Napoleone I e Talleyrand.

Nelle sue opinioni filosofiche Schopenhauer fu influenzato da Platone, Schelling e soprattutto da Kant, che apprezzava moltissimo. La filosofia di Schopenhauer è una sorta di reazione alla filosofia di Hegel. Arrivò il momento in cui quasi tutti si dimenticarono di Hegel e quasi tutti lessero Schopenhauer, non solo i filosofi, ma anche gli scrittori, gli artisti e solo la gente comune. Basti dire che tra gli ammiratori di Schopenhauer c’erano Ivan Turgenev e Lev Tolstoj. Ancora oggi il lettore medio è più interessato a Schopenhauer che a Hegel. In una certa misura, ciò può essere spiegato dal linguaggio più comprensibile in cui vengono presentate alcune delle opere popolari del filosofo, nonché dagli argomenti da lui scelti (tra le opere di Schopenhauer troviamo, ad esempio, "Aforismi della saggezza mondana" - Hegel non si è mai occupato di queste cose, poiché credeva alle sciocchezze).

Schopenhauer condivide il punto di vista di quelle persone (e ce ne sono molte oggi, se non la maggioranza) che credono che non esista verità oggettiva e giustizia nel mondo. Cosa c'è?

Innanzitutto la paura della morte, risponde Schopenhauer. La vita è priva di significato, il che potrebbe in qualche modo attenuare questa paura. Come sai, tutto è bene quel che finisce bene, ma come finisce la vita? Inoltre, se riassumiamo l'equilibrio di tutte le emozioni positive e negative, il risultato chiaramente non sarà a favore di quelle positive. La vita non è un dono della natura, ma una grande sventura. E ogni persona deve esserne pienamente consapevole. Pertanto, il pessimismo è l'unica filosofia realistica e non mitologica. Qualunque cosa faccia una persona, è comunque destinata al fallimento. Che cosa, allora, spinge le persone a vivere e a non fermare questa esistenza senza senso, che causa anche tanta sofferenza?

Will, risponde Schopenhauer. La volontà è la prima realtà, il primo fatto indubbio che una persona conosce. Se per Cartesio il fatto iniziale della coscienza umana e il punto di partenza della sua filosofia era il famoso “penso, quindi esisto”, allora per Schopenhauer “desidero, voglio, quindi esisto”. E questa voglia di vivere non lascia una persona finché vive. Non appena scompare la volontà, scompare la persona stessa.

Tuttavia, la volontà è inerente non solo agli esseri umani, ma anche agli animali e alle piante. Dopotutto, hanno un potere che li costringe a vivere e svilupparsi. Questa forza è la volontà. Tutto ciò che è reale è mortale, transitorio. Solo la volontà è immortale. Quindi è la vera realtà. Tutto nel mondo è spiegato da esso.

Schopenhauer vede la vita umana in termini di desiderio e soddisfazione. Per sua natura, il desiderio è sofferenza e poiché la soddisfazione del desiderio sazia presto una persona, non si sforza più di soddisfare il suo desiderio e, se lo raggiunge, questo non gli dà l'opportunità di godersi il raggiungimento del suo obiettivo. Pertanto, soddisfare un bisogno porta alla sazietà e alla noia e nasce la disperazione.

La felicità non è uno stato di beatitudine, ma solo liberazione dalla sofferenza, ma questa liberazione è accompagnata da nuova sofferenza, noia.

La sofferenza è una forma costante di manifestazione della vita, una persona può liberarsi della sofferenza solo nella sua espressione concreta. Pertanto, il mondo è dominato dal male inestirpabile, la felicità è illusoria e la sofferenza è inevitabile, è radicata nella stessa “voglia di vivere”. Pertanto, per Schopenhauer, l'ottimismo è semplicemente una presa in giro della sofferenza umana.

Un tempo Leibniz definì il mondo esistente il migliore dei mondi possibili, formulando la teoria dell’ottimismo, Schopenhauer, al contrario, definì il mondo esistente “il peggiore dei mondi possibili”. Schopenhauer vede la via per sbarazzarsi del male nell'ascetismo, che arriva quando una persona arriva al punto che, insieme alla vita, la volontà del mondo viene distrutta, poiché il corpo è una manifestazione della volontà. Una volta distrutta la volontà, anche il resto del mondo viene distrutto, poiché non esiste un soggetto senza oggetto.

Nel campo della politica, Schopenhauer era un sostenitore di uno stato di polizia violento. Credeva che le azioni del governo fossero dirette contro le conseguenze dannose derivanti da molte azioni egoistiche delle persone. La filosofia pessimistica di Schopenhauer non ebbe successo durante la sua vita. Quando Schopenhauer fissò la sua conferenza nello stesso periodo di Hegel, nessuno andò a trovarlo.

Le opinioni di Schopenhauer si diffusero solo nella seconda metà del XIX secolo, servendo come fonte per la formazione di una filosofia di vita. In questo momento, il pessimismo e lo scetticismo divennero una sorta di moda filosofica. E Schopenhauer si trasforma in un sovrano dei pensieri.

Schopenhauer influenzò R. Wagner, E. Hartmann, F. Nietzsche ed altri e divenne il predecessore dell'irrazionalismo, dell'intuizionismo e del pragmatismo.

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... I rappresentanti della filosofia classica tedesca - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - per la prima volta si resero conto che l'uomo non vive nel mondo della natura, ma nel mondo della cultura. Il XIX secolo è il secolo dei filosofi rivoluzionari. Sono emersi pensatori che non solo hanno studiato e spiegato il mondo, ma volevano anche cambiarlo. Ad esempio: Karl Marx. Nello stesso secolo apparvero gli irrazionalisti europei: Arthur Schopenhauer, Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Bergson... Schopenhauer e Nietzsche sono rappresentanti del nichilismo (filosofia della negazione)... Nel XX secolo, tra gli insegnamenti filosofici si può individuare l'esistenzialismo - Heidegger, Jaspers, Sartre... Il punto di partenza dell'esistenzialismo è la filosofia di Kierkegaard...
La filosofia russa (secondo Berdyaev) inizia con le lettere filosofiche di Chaadaev. Il primo filosofo russo conosciuto in Occidente è Vladimir Solovyov. Lev Shestov era vicino all'esistenzialismo. Il filosofo russo più letto in Occidente è Nikolai Berdyaev.
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Diritto d'autore:

Arthur Schopenhauer è stato definito il "filosofo del pessimismo". La sua opera più famosa è il libro intitolato "Il mondo come volontà e idea", in cui si oppose decisamente all'idealismo dominante nella filosofia di quel tempo, sostenendo che la volontà di vivere è sia il motore principale della vita umana che la causa principale della sua sofferenza.

Esteriormente, Schopenhauer sembrava un vero filosofo. Era un uomo magro di bassa statura, con una grande testa e penetranti occhi azzurri. Si vestiva sempre molto bene, lo era

era irascibile, non dimenticava mai il senso di autostima e non sopportava quando qualcuno non era d'accordo con lui su qualcosa. I suoi genitori erano persone volitive, intelligenti e sfrenate. Sua madre era gelosa di Arthur per i suoi talenti, motivo per cui si scontravano costantemente. Un giorno, durante un altro litigio, lei lo spinse giù per le scale. Suo padre, un uomo d'affari di successo di Danzica, si suicidò nel 1805. Schopenhauer ammirava suo padre e cercava di continuare la sua opera, sebbene lo odiasse con tutta l'anima. Quando sua madre gli propose di studiare filosofia, Schopenhauer diede immediatamente il suo consenso. Sua madre, rimasta vedova, si trasferì a Weimar, la “città dei poeti”, dove divenne una scrittrice popolare e padrona di casa di un salone letterario. Nel 1813 anche il giovane Schopenhauer si trasferì a Weimer, sebbene non approvasse il comportamento frivolo di sua madre. Rimase semplicemente scioccato quando apprese che viveva con un giovane di nome Müller von Gerstenberg. Sua madre, tuttavia, insisteva sul fatto che la sua relazione con Gerstenberg era puramente platonica, ma Schopenhauer non la vide mai più.

Nello stesso periodo in cui Schopenhauer litigava con la madre a Weimar, aveva una relazione con Caroline Jagermann, l'attrice protagonista del teatro di corte, amante del duca Karl August. Schopenhauer ha cercato di assicurarsi che nessuno sapesse della loro storia d'amore. Sono state conservate pochissime informazioni sulla loro storia d'amore. È noto, tuttavia, che l'atteggiamento di Schopenhauer nei confronti di Caroline era molto romantico. Dopo la pubblicazione della sua opera Il mondo come volontà e idea, Schopenhauer si trasferì in Italia. Lì ha dato libero sfogo alla sua sensualità. Schopenhauer credeva che la passione sessuale fosse "la manifestazione della volontà più chiaramente espressa" e le dava completa libertà, ammettendo: "Non sono un santo". In Italia, dove “l'unico peccato è non peccare”, Schopenhauer incontrò una donna ricca, nobile e bella. Ci è pervenuto solo il suo nome: Teresa. Iniziò persino a pensare alla vita familiare, soppesando i pro e i contro. Schopenhauer abbandonò immediatamente le sue intenzioni quando un giorno Teresa svenne davanti ai suoi occhi vedendo Byron. Schopenhauer scrisse più tardi: "Avevo paura di essere cornuto".

La misoginia divenne sempre più evidente nel carattere di Schopenhauer. Continuò ad avere rapporti sessuali con donne, ma le trattò con palese disprezzo. Credeva che l'impulso sessuale fosse "un demone che perverte, limita e distrugge diligentemente tutto ciò che lo circonda" e che fossero le donne a causare tutto questo caos. La sua filosofia spiegava che l'amore è un inganno commesso dalla natura al solo scopo della procreazione. Schopenhauer ha scritto: “Solo un uomo il cui intelletto è offuscato dall’impulso sessuale può chiamare la bella metà

queste creature basse, dalle spalle strette, dai fianchi larghi e dalle gambe corte. Disprezzava le donne e credeva che avessero un unico vantaggio: l'attrattiva sessuale della giovinezza, che sarebbe svanita molto presto dopo il matrimonio. Schopenhauer, tuttavia, non perse l'occasione affascinare qualche ragazza o giovane donna con le sue eccellenti maniere e la conoscenza delle lingue e della letteratura.

Dopo un anno così gioioso, tornò a Monaco, dove iniziò a soffrire di sifilide, che era già in uno stato avanzato. Per diversi mesi Schopenhauer fu costretto a letto. Aveva una paura terribile che la malattia gli distruggesse il cervello. Quando si sentì meglio, scrisse un articolo in cui delineava la sua teoria della tetragamia. Secondo questa teoria, due uomini dovrebbero convivere con la stessa donna finché questa non raggiunge un’età in cui non è più in grado di avere figli. Successivamente, entrambi devono sposare una seconda donna più giovane, senza dimenticare di prendersi cura della loro ex moglie. Successivamente, la sua opera "Sulle donne", pubblicata nel 1851 sulla rivista Pererga, rafforzò la sua reputazione di misogino.

Nonostante tutto, Schopenhauer non ha mai escluso completamente le donne dalla sua vita. Nel suo diario puoi trovare una menzione di "Fräulein Meudon", una bellissima attrice. Schopenhauer la corteggiò, conquistò il suo amore e ricominciò a pensare al matrimonio. Credeva che Meudon fosse adatto a lui sia come moglie che come amante. Questa volta Schopenhauer fu ostacolato dalla sua innata cautela e dal suo cinismo. Era veramente innamorato, ma era soprattutto un filosofo. Il suo pessimismo prese di nuovo il sopravvento e il matrimonio non ebbe luogo.

Schopenhauer era fermamente convinto che le sue opere filosofiche fossero destinate all'immortalità e avessero un valore duraturo per tutta l'umanità. Questa fiducia era per lui più importante di qualsiasi numero di figli che avrebbe potuto generare nella sua vita. Morì di emorragia polmonare, completamente solo, all'età di 72 anni.

I desideri sessuali a volte facevano sentire Schopenhauer risentito verso se stesso. Lui, tuttavia, non ha mai soppresso questi desideri. Una volta disse: "Più imparo sugli uomini, meno mi piacciono. Se potessi dire lo stesso delle donne, andrebbe tutto bene".