Religione degli antichi slavi: in cosa credevano i nostri antenati? Paganesimo degli slavi orientali.

Il tema del paganesimo russo è stato incredibilmente popolare negli ultimi anni. Le fila dei “Rodnovers”, degli “slavo-ariani”, dei “parenti” e di altri movimenti neopagani si stanno espandendo. Nel frattempo, anche prima della metà del secolo scorso, il dibattito sul paganesimo russo si svolgeva solo negli ambienti scientifici.

Cos'è il paganesimo

La parola "paganesimo" deriva dalla parola slava "pagani", cioè "popoli" che non accettavano il cristianesimo. Nelle cronache storiche significa anche “adoratore di molti dei (idoli)”, “adoratore di idoli”.

La stessa parola “paganesimo” è una traduzione dal greco “ethnikos” (“pagano”), da “ethnos” (“popolo”).

Dalla stessa radice greca un popolo si chiama “ethnos”, e il nome della scienza “etnografia” deriva da “studio della cultura materiale e spirituale dei popoli”.

Durante la traduzione della Bibbia, i traduttori hanno tradotto la parola “gentile” dai termini ebraici “goy” (non ebreo) e termini simili. Quindi i primi cristiani iniziarono a usare la parola “pagano” per designare i rappresentanti di tutte le religioni non abramiche.

Il fatto che queste religioni fossero, di regola, politeiste influenzò il fatto che il “paganesimo” in senso lato cominciò a essere chiamato “politeismo” in quanto tale.

Le difficoltà

Fino all’ultimo terzo del XX secolo c’erano pochissime ricerche scientifiche sul paganesimo russo.

Nel 1902-1934 il filologo ceco Lubor Niederle pubblicò la sua famosa opera “Antichità slave”. Nel 1914 fu pubblicato il libro dello storico massonico Evgeniy Anichkov “Paganesimo e antica Rus'”. All’inizio del XX secolo, il filologo finlandese Viljo Petrovich Mansikka (“La religione degli slavi orientali”) studiò il paganesimo russo.

Dopo la prima guerra mondiale l'interesse per il paganesimo slavo si attenuò e si risvegliò nella seconda metà del XX secolo.

Nel 1974 fu pubblicato il lavoro di Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov “Ricerca nel campo delle antichità slave”. Nel 1981 - il libro dell'archeologo Boris Rybakov “Il paganesimo degli antichi slavi”. Nel 1982 - il sensazionale lavoro del filologo Boris Uspensky sull'antico culto di Nicola di Myra.

Se andiamo in qualsiasi libreria adesso, vedremo sugli scaffali centinaia di libri sul paganesimo russo. Tutti ne scrivono (anche gli autori satirici): l'argomento è molto popolare, ma oggi è estremamente difficile “catturare” qualcosa di scientifico in questo oceano di carta straccia.

Le idee sul paganesimo russo sono ancora frammentarie. Cosa sappiamo di lui?

Di Dio

Il paganesimo russo era una religione politeista. Ciò è stato dimostrato. Il dio supremo era Perun, che mette immediatamente il paganesimo degli slavi in ​​fila tra le religioni con il dio del tuono a capo del pantheon (ricordate l'antica Grecia, l'antica Roma, l'induismo).

Il cosiddetto “Vladimir Pantheon”, compilato nel 980, ci dà un’idea delle principali divinità pagane.

Nella Cronaca Laurenziana leggiamo: “E Volodya cominciò a regnare come uno a Kiev e pose gli idoli su una collina fuori dal cortile oscuro. Perun è di legno e la sua testa è d'argento e otss è d'oro e Khursa Dazhba e Striba e Simargla e Mokosh [e] io ryakhu nel nome del dio onorevole... e mangio il demone."...

Esiste un elenco diretto degli dei: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl e Mokosh.

Cavallo

Khors e Dazhdbog erano considerati dei del sole. Se Dazhdbog era riconosciuto come il dio del sole slavo, allora Khorsa era considerato il dio del sole delle tribù del sud, in particolare dei Torci, dove l'influenza scita-alana era forte anche nel X secolo.

Il nome Khorsa deriva dalla lingua persiana, dove korsh (korshid) significa “sole”.

Tuttavia, la personificazione di Khors con il sole è stata contestata da alcuni studiosi. Pertanto, Evgeny Anichkov ha scritto che Khors non è il dio del sole, ma il dio del mese, la luna.

Ha fatto questa conclusione sulla base del testo "Il racconto della campagna di Igor", che menziona la maestosa divinità pagana alla quale Vseslav di Polotsk ha incrociato la strada: "Vseslav il principe governava sul popolo, governava sui principi della città, e di notte si aggirava come un lupo: da Kiev cacciava i galli di Tmutarakan, il grande cavallo perlustrava il sentiero come un lupo.

È chiaro che Vseslav ha attraversato il percorso di Khorsu di notte. Il Grande Cavallo, secondo Anichkov, non era il sole, ma il mese, adorato anche dagli slavi orientali.

Dazhdbog

Non c'è controversia riguardo alla natura solare di Dazhdbog. Il suo nome deriva da “dazhd” - dare, cioè, se Dio vuole, dare a Dio, letteralmente: dare la vita.

Secondo gli antichi monumenti russi, il sole e Dazhdbog sono sinonimi. La Cronaca Ipatiev chiama Dazhdbog il sole nel 1114: "Il sole è il re, il figlio di Svarog, alias Dazhdbog". Nel già citato “Racconto della campagna di Igor”, il popolo russo è chiamato i nipoti di Dazhdboz.

Stribog

Un altro dio del pantheon di Vladimir è Stribog. Di solito è considerato il dio dei venti, ma nel "Racconto della campagna di Igor" leggiamo: "Ecco i venti, i nipoti di Stribozh, lanciano frecce dal mare sui coraggiosi reggimenti di Igor".

Questo ci permette di parlare di Stribog come del dio della guerra. La prima parte del nome di questa divinità “stri” deriva dall'antico “strada” - distruggere. Quindi Stribog è il distruttore del bene, il dio distruttore o il dio della guerra. Pertanto, Stribog è un principio distruttivo in contrapposizione al buon Dazhdbog. Un altro nome di Stribog tra gli slavi è Pozvizd.

Tra gli dei elencati nella cronaca, i cui idoli si trovavano sul monte Starokievskaya, l'essenza di Simargl non è del tutto chiara.

Alcuni ricercatori paragonano Simargl alla divinità iraniana Simurgh (Senmurv), un cane alato sacro, guardiano delle piante. Secondo Boris Rybakov, Simargl nella Rus' nei secoli XII-XIII fu sostituito dal dio Pereplut, che aveva lo stesso significato di Simargl. Ovviamente Simargl era la divinità di qualche tribù, soggetta al Granduca di Kiev Vladimir.

L'unica donna nel pantheon di Vladimir è Mokosh. Secondo varie fonti, era venerata come la dea dell'acqua (il nome "Mokosh" è associato alla parola slava comune "bagnarsi"), come la dea della fertilità e della nascita.

In un senso più quotidiano, Mokosh era anche la dea dell'allevamento delle pecore, della tessitura e dell'allevamento delle donne.

Mokosh fu venerato per molto tempo dopo il 988. Ciò è indicato da almeno uno dei questionari del XVI secolo; Durante la confessione, il sacerdote è stato costretto a chiedere alla donna: “Non sei andata a Mokosha?” Covoni di lino e asciugamani ricamati furono sacrificati alla dea Mokosha (in seguito Paraskeva Pyatnitsa).

Nel libro di Ivanov e Toporov, il rapporto tra Perun e Veles risale all'antico mito indoeuropeo del duello tra il dio del tuono e il serpente; nell'implementazione slava orientale di questo mito, "il duello tra il dio del tuono e il suo avversario avviene a causa del possesso di un agnello".

Volos, o Veles, appare solitamente nelle cronache russe come un "dio del bestiame", come un dio della ricchezza e del commercio. “Bestiame”: denaro, tasse; "cowwoman" - tesoreria, "cowman" - collezionista di tributi.

Nell'antica Rus', soprattutto nel Nord, il culto di Volos era molto significativo. A Novgorod, il ricordo del pagano Volos è stato conservato nel nome della stalla di Via Volosovaya.

Il culto dei capelli era anche a Vladimir sul Klyazma. Qui è famoso il monastero suburbano Nikolsky-Volosov, costruito secondo la leggenda sul sito del tempio di Volos. C'era anche un tempio di Volos a Kiev, giù a Podil vicino ai moli commerciali di Pochayna.

Gli scienziati Anichkov e Lavrov credevano che il tempio di Volos a Kiev si trovasse dove si fermavano le barche dei Novgorodiani e dei Krivichi. Pertanto, Veles può essere considerato il dio della “parte più ampia della popolazione” o il “dio degli sloveni di Novgorod”.

Il libro di Veles

Quando si parla del paganesimo russo, bisogna sempre capire che questo sistema di idee è ricostruito secondo la lingua, il folklore, i rituali e i costumi degli antichi slavi. La parola chiave qui è “ricostruire”.

Sfortunatamente, dalla metà del secolo scorso, un crescente interesse per il tema del paganesimo slavo cominciò a dare origine sia a ricerche pseudoscientifiche scarsamente provate che a veri e propri falsi.

La bufala più famosa è il cosiddetto “Libro Veles”.

Secondo i ricordi del figlio dello scienziato, nel suo ultimo discorso all’ufficio del dipartimento, l’accademico Boris Rybakov ha detto: “La scienza storica deve affrontare due pericoli. Il libro di Veles. E... Fomenko." E si sedette al suo posto.

Molte persone credono ancora nell'autenticità del Libro di Veles. Ciò non sorprende: secondo esso, la storia dei russi inizia nel IX secolo. AVANTI CRISTO e. dall'antenato Bogumir. In Ucraina, lo studio del “Libro di Veles” è addirittura incluso nel curriculum scolastico. Ciò è, per usare un eufemismo, sorprendente, poiché l'autenticità di questo testo non è pienamente riconosciuta nemmeno dalla comunità accademica.

In primo luogo, ci sono molti errori e imprecisioni nella cronologia e, in secondo luogo, il linguaggio e la grafica non corrispondono all'epoca indicata. Infine, manca semplicemente la fonte primaria (tavolette di legno).

Secondo scienziati seri, il "Libro Veles" è una bufala, presumibilmente creata dall'emigrante russo Yuri Mirolyubov, che nel 1950 a San Francisco ne pubblicò il testo dalle tavolette che non aveva mai mostrato.

Il famoso filologo Anatoly Alekseev ha espresso il punto di vista generale della scienza quando ha scritto: “La questione dell'autenticità del Libro di Veles è risolta in modo semplice e inequivocabile: è un falso primitivo. Non c’è un solo argomento in difesa della sua autenticità; molti argomenti sono stati addotti contro la sua autenticità”.

Anche se, ovviamente, sarebbe bello avere "Veda slavi", ma solo autentici e non scritti da falsificatori.

Quale religione veniva predicata in quei tempi antichi quando il cristianesimo era ancora sconosciuto? La religione degli antichi slavi, comunemente chiamata paganesimo, comprendeva un numero enorme di culti, credenze e opinioni. Coesistevano sia elementi primitivi arcaici che idee più sviluppate sull'esistenza degli dei e dell'anima umana.

La religione degli slavi ha avuto origine più di 2-3 mila anni fa. La visione religiosa più antica dei popoli slavi è l'animismo. Secondo questa convinzione, ogni persona ha un doppio disincarnato, un'ombra, uno spirito. Da qui nasce il concetto di anima. Secondo gli antichi antenati, non solo le persone, ma anche gli animali, così come tutti i fenomeni naturali, hanno un'anima.
Anche la religione slava è ricca di credenze totemiche. Totem di animali: alci, cinghiali, orsi, come animali sacri, erano oggetti di culto. Successivamente, ciascuno divenne il simbolo di un dio slavo. Ad esempio, un cinghiale è un animale sacro e un orso è Veles. C'erano anche totem vegetali: betulle, querce, salici. Molti rituali religiosi venivano eseguiti vicino ad alberi sacri isolati.

Dei nella religione slava.

Gli slavi non avevano un dio per tutti. Ogni tribù adorava qualcosa di diverso. La religione degli antichi slavi include personaggi come Perun, Veles, Lada, Svarog e Makosh come dei comuni.

• Perun: il tuono, principi e guerrieri patrocinati. Il principe Vladimir Svyatoslavovich di Kiev venerava questo dio come supremo.
• Veles - il dio della ricchezza, il dio dell'allevamento del bestiame, proteggeva i mercanti. Meno comunemente considerato il dio dei morti.
• Svarog è il dio del fuoco e del cielo, considerato il padre di altre creature divine, la divinità suprema dei primi slavi.
• Makosh è la dea del destino, dell'acqua e della fertilità, la protettrice delle future mamme. Era considerata la personificazione del principio femminile.
• Lada è la dea dell'amore e della bellezza. Era considerata la dea della “donne in travaglio”, protettrice dei raccolti estivi.

Idoli degli antichi slavi.

La religione degli antichi slavi non aveva solo i suoi dei, ma anche i suoi idoli: statue che trasmettevano l'immagine dell'una o dell'altra divinità, venerata più di altre nella tribù. Si trattava di statue in legno o in pietra che venivano venerate durante le cerimonie religiose. Molto spesso, gli idoli venivano installati sulle rive dei fiumi, nei boschetti e sulle collinette. Molto spesso erano vestiti, tenevano in mano una coppa o delle corna, e accanto a loro si potevano vedere ricche armi. C'erano anche idoli domestici più piccoli che venivano nascosti nelle case. Gli antichi slavi identificavano gli idoli con la divinità stessa, quindi danneggiare la statua di un idolo era un grande peccato.

Antichi “templi” e saggi nella religione slava.

Coloro che vivevano nel territorio della Russia moderna non costruirono mai templi: eseguivano tutte le azioni rituali e le preghiere all'aria aperta. Invece di un tempio, equipaggiarono un cosiddetto "tempio": un luogo dove furono collocati gli idoli, fu localizzato un altare e furono fatti sacrifici. Inoltre, la religione degli antichi slavi permetteva a tutti i credenti di avvicinarsi agli idoli, inchinarsi davanti a loro e fare una sorta di offerta. Di norma, vari animali venivano usati come sacrifici; gli antichi slavi non praticavano sacrifici umani.

Gli antichi slavi avevano i magi come guardiani della conoscenza, veggenti e guaritori. Conservavano e trasmettevano antichi miti di generazione in generazione, compilavano calendari, prevedevano il tempo e svolgevano le funzioni di stregoni e maghi. I Magi ebbero una grande influenza sui principi di Kiev, che si consultarono con loro su tutte le importanti questioni statali.

Pertanto, possiamo affermare con sicurezza che le idee religiose degli antichi slavi sono un sistema ben sviluppato, che comprende un numero enorme di diverse credenze pagane professate dagli slavi prima dell'adozione della religione cristiana. Ha svolto un ruolo enorme nel plasmare la visione del mondo, la visione del mondo e la cultura dei popoli slavi. I suoi echi sono ancora presenti nelle nostre vite.

Il paganesimo slavo attraversa diverse fasi durante la sua esistenza:
1) culto diretto della natura e degli elementi (animismo - dal latino anima “anima”);
2) culto delle divinità che personificano questi fenomeni;
3) adorazione degli idoli elevati al di sopra delle persone.
Passando a una nuova fase di sviluppo, il paganesimo non negò la precedente, assorbendone le caratteristiche, modificandole, adattandole a nuovi concetti.

Culti animisti

Culti animisti noto a tutti gli slavi più o meno nella stessa forma. Gli archeologi ne scoprono tracce già nel Paleolitico e nel Mesolitico, cioè quando gli slavi rappresentavano ancora l'unità. Kirill Turovsky- capo della chiesa del 12 ° secolo. - in una delle sue prediche esclama: "Gli elementi non saranno più chiamati Dio: né sole, né fuoco, né sorgenti, né legno!" L'autore gli fa eco "La Passione della Vergine Maria"(XII – XIII secolo): “loro (gli slavi - I.Sh.) chiamavano tutto Dio: il sole e il mese, la terra e l'acqua, gli animali e i bambini”. In una fase iniziale, le idee religiose degli slavi pagani si riferivano a oggetti e fenomeni dell'ambiente immediato, oggetti inanimati e animati, divinizzavano anche le forze della natura.

I primi tra gli slavi sono i culti del fuoco, dell'acqua e della terra.

All’acqua e al fuoco venivano attribuite funzioni purificatrici e protettive, alla terra funzioni vivificanti e protettive.

I segni solari sono il disco solare sotto il tetto e il colmo.

Gli slavi veneravano il fuoco celeste (fulmine, sole) e il fuoco terreno (focolare, fuoco sacro). Il fuoco celeste combinava due principi: punitivo, successivamente incarnato nell'immagine di Perun; e purificando, portando luce, calore e con essi la vita. Questo inizio fu incarnato nella venerazione del sole e degli dei solari - Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog). La venerazione del sole si riflette ampiamente nel folklore slavo: in cospirazioni, canti rituali, indovinelli, fiabe, ecc. I rituali del ciclo primaverile avevano lo scopo di risvegliare il sole. Le frittelle di Maslenitsa venivano cotte a forma di sole, bruciando Maslenitsa (Kostroma, Mara), gli slavi chiamavano primavera sulla terra. Il sole proteggeva le persone dagli spiriti maligni. Gli slavi credevano che potesse camminare liberamente sulla terra solo prima dell'alba; Non appena la luce del giorno illumina i suoi primi raggi, gli spiriti maligni si disperdono, sentendo la loro impotenza.

Decorazione della casa: “asciugamano” con simbolo solare.

Il fuoco terreno era incarnato nell'immagine del focolare: la protezione e il principio unificante della famiglia. Il fuoco domestico veniva costantemente mantenuto nella stufa, immagazzinata di notte sotto forma di carboni ardenti come simbolo di ricchezza e benessere nella casa. Era concettualizzato come un essere vivente, capace di proteggere, arrabbiarsi e punire. L'immagine del fuoco domestico è menzionata nelle fiabe, nelle cospirazioni e negli amuleti. Il fuoco veniva “alimentato” - una pentola d'acqua e un ceppo venivano lasciati nella stufa durante la notte - in modo che ci fosse sempre prosperità in casa. Successivamente, il brownie divenne una delle personificazioni del focolare. Quando si trasferirono in una nuova casa, cercarono di portarlo con sé, in modo che nel nuovo posto proteggesse la famiglia. Allo stesso tempo, gli slavi orientali, ad esempio, mettono nel forno le scarpe di rafia con le parole: “Il nonno è un biscotto! Ecco la tua slitta, vieni con noi!" lo trasportarono anche in un paiolo di carboni di una vecchia stufa, ripetendo: “Brownie, brownie! Venga con me!".

Gli slavi bruciavano i loro morti. Credevano che insieme alla fiamma l'anima fosse trasportata a Iriy, il paradiso. Il fiume di fuoco fungeva da confine tra il mondo dei vivi e il mondo dei morti (in alcuni luoghi, soprattutto in Ucraina, dopo aver cotto il pane mettevano un ceppo nel forno in modo che poi ci fosse qualcosa per attraversare il fiume di fuoco). Anche i sacrifici compiuti dagli slavi erano associati al fuoco sacro; il fuoco in questo caso fungeva da mediatore tra l'umano, il terreno e il divino, il celeste. Ad esempio, nella notte di Ivan Kupala, era consuetudine bruciare un gallo bianco, un simbolo di fertilità; Il primo covone veniva gettato nel fuoco affinché il raccolto fosse abbondante.

L'acqua era l'elemento da cui, secondo gli slavi, nacque la terra stessa; sull'acqua, secondo gli slavi e altri popoli, riposa. Se il fuoco è associato alla cultura, allora l'acqua, come la terra, è associata alla vita. Tra gli slavi, il culto dei pozzi, delle sorgenti, dei laghi è ampiamente rappresentato - in generale, tutti i tipi di fonti d'acqua che sono passate alla fede cristiana (ad esempio, il Battesimo, la consacrazione dell'acqua al Battesimo e l'Annunciazione). L'acqua, secondo gli slavi, è la madre del sole, che ogni sera scende nel mare-oceano per purificarsi e rilassarsi dalle preoccupazioni mondane. Le immagini mitologiche sono associate all'acqua fanciulle dell'alba, Marya Morevna, sirene, acqua eccetera. La vacanza di Ivan Kupala è dedicata all'acqua e al fuoco. Versare acqua in questo giorno non solo purificava, ma avrebbe anche dovuto contribuire alla generazione della pioggia vivificante per la terra. I rituali legati all’acqua si svolgevano sia durante la settimana di Rusal che nei giorni di Perun. Lavare o semplicemente bagnare con acqua è rappresentato come purificazione nella cerimonia nuziale, nel rituale del lavaggio del defunto. L'acqua lava via i peccati e le malattie e porta via tutta la sporcizia. L’acqua può anche parlarci del futuro. Tutto ciò era ampiamente utilizzato dagli slavi nella predizione del futuro e nelle cospirazioni, nonché nell'interpretazione dei sogni. Inoltre, è nell'interpretazione dei sogni che si rivela il simbolismo negativo dell'acqua: se qualcuno vede in sogno acqua pulita, questo prefigura le lacrime; sporco, fangoso: malattia, morte.

Sia gli slavi meridionali che quelli orientali consideravano l'acqua "morta" che era in casa al momento della morte di uno dei membri della famiglia. Ciò è dovuto all'idea che dopo la morte di una persona, la sua anima è immersa nell'acqua. L'idea dei principi opposti - vivificanti e mortali - dell'acqua si riflette nella favolosa acqua "viva" e "morta". L'acqua “viva” può riportare in vita una persona morta, l'acqua “morta” può uccidere anche un nemico invincibile.

Il culto della terra era ancora più sviluppato tra gli slavi (vedi la sezione sulle cospirazioni).

Polidemonismo: guardiani e demoni

Questi tre elementi si riflettono nelle credenze di tutti gli slavi e hanno trovato l'una o l'altra incarnazione nel cristianesimo. Nelle prime fasi dello sviluppo del paganesimo, gli slavi adoravano questi stessi elementi e i demoni e i beregini che li proteggevano, che apparivano loro sotto forma di spiriti amorfi. I demoni sono duplicati delle cose reali, ma non hanno i propri volti. La specializzazione dei demoni avviene solo in connessione con lo sviluppo del polidemonismo. Il polidemonismo è direttamente correlato al totemismo: la venerazione degli animali. Sono gli animali (metà animali - metà persone) che molto spesso diventano il prototipo dell'uno o dell'altro demone.

Totemismo

Oltre agli elementi da cui dipendeva direttamente la vita umana, gli slavi adoravano anche gli animali. Tracce di questo culto si possono trovare negli ornamenti tardivi sugli oggetti domestici, nelle immagini sui muri delle cattedrali cristiane (soprattutto antico russo), nei copricapi dei libri, nel folklore, soprattutto nelle fiabe e nei racconti di animali. Troviamo tracce di totemismo (1) anche nella raffigurazione di alcune divinità slave. Quindi, ad esempio, Dyi e Bes sono rappresentati come un uomo con la testa di toro. Bagan, il dio del bestiame, era raffigurato come un uomo con la testa di ariete. Lo slavo occidentale Gaston (antico russo Psoglavets) - la divinità degli inferi - era visto dagli slavi come un uomo con la testa di un lupo e la pelle ricoperta di scaglie. Echi di totemismo si trovano anche alla vigilia di Natale, quando i cantori indossano pelli di animali.

Gli slavi del sud hanno una convinzione: molto tempo fa tutti gli animali erano persone, ma successivamente coloro che hanno prestato giuramenti falsi, hanno insultato la madre, hanno commesso crimini, sono stati trasformati in animali, pesci e uccelli. Qualunque animale vede tutto, sente tutto e addirittura prevede tutto; Inoltre, sa anche cosa prova una persona. Questo dono divino si riceve in cambio del dono della parola. Gli animali, le piante e perfino le pietre non possono parlare con le persone, ma parlano tra loro. Non c'è da stupirsi che ci siano proverbi: “E la montagna ha occhi”, “E i muri hanno orecchie”, “E le pietre parlano”.

Nei tempi antichi del sistema tribale, gli slavi consideravano gli animali sacri i loro antenati. Ad esempio, i Lutich (una delle tribù slave occidentali) veneravano il lupo. Il suo nome tabù è stato preservato nel nome della tribù stessa - dalla parola "feroce". Durante il solstizio d'inverno, gli uomini di queste tribù indossavano pelli di lupo, che simboleggiavano la trasformazione in lupi. Comunicavano così con gli antenati animali, ai quali chiedevano forza e saggezza. Il lupo era considerato un potente protettore della tribù, divoratore di spiriti maligni. Anche il sacerdote pagano, che eseguiva riti protettivi, vestiva di pelle di animale. A questo rituale tra gli slavi è associato il culto del lupo mannaro, molto diffuso tra ucraini e bielorussi, ma che ha colpito in misura minore i russi. Alcuni miti raccontano di stregoni che possono trasformarsi temporaneamente in lupi, altri di persone trasformate in lupi. Gli slavi credevano che chiunque adori il lupo aiuta. Questa convinzione si riflette nella fiaba "Ivan Tsarevich e il lupo grigio". Con l'adozione del cristianesimo, l'atteggiamento nei confronti dei sacerdoti pagani è cambiato, in una parola "volkodlak", "volkolak"(cioè vestito di dlaka - pelle di lupo) iniziarono a chiamare il malvagio lupo mannaro, e in seguito il lessema "wolf-drag" si trasformò in "ghoul".

L'orso era particolarmente venerato dagli slavi: il proprietario della foresta pagana, protettore da ogni male e patrono della fertilità. Gli antichi slavi associavano l'inizio della primavera al risveglio primaverile dell'orso. Gli slavi credevano che l'orso fosse dotato di saggezza speciale, onniscienza e fosse in grado di proteggersi dalla stregoneria, dalle malattie e da tutti i tipi di problemi. La zampa dell'orso era considerata un amuleto molto forte contro ogni sorta di disgrazia, quindi molti slavi tenevano un tale talismano a casa. Nel corso del tempo, il proprietario della foresta si trasformò da orso in un folletto irsuto con corna e zampe, ma somigliava ancora a una persona. Il folletto, patrono della caccia, lasciò su un ceppo la prima selvaggina catturata. Si credeva che potesse condurre un viaggiatore smarrito fuori dalla foresta, ma se fosse arrabbiato, al contrario, avrebbe potuto condurre una persona nella boscaglia e ucciderla.

La più antica dea slava della fertilità, del cielo e della luce solare era considerata Olenikha (Losikha). Questa dea aveva le corna, le sue corna erano un simbolo dei raggi del sole - un talismano contro gli spiriti maligni tutta la notte, quindi erano attaccate sopra l'ingresso della capanna o all'interno dell'abitazione. Le donne russe venivano paragonate alle dee perché indossavano un copricapo con corna di stoffa: la kichka.

L'emergere degli dei antropomorfi. Rod e Rozhanitsy

Gli slavi rappresentavano il sole come un cavallo d'oro che correva nel cielo, e più tardi come un dio del sole che attraversava il cielo su un carro d'oro. Come altri simboli solari, gli amuleti con l'immagine della testa di un cavallo o semplicemente un ferro di cavallo erano considerati un potente amuleto. Il simbolo del cavallo e altri simboli solari molto spesso decorano gli edifici residenziali slavi, proteggendo così la casa dagli spiriti maligni.

Durante il periodo Eneolitico prese forma e fiorì il culto della Famiglia e di Rozhanitsa, generato dalla credenza nelle anime dei morti, così come il culto degli antenati. L'asta, secondo gli slavi, unisce il bene e il male, l'amore e l'odio, la vita e la morte, la creazione e la distruzione. Tutti gli altri dei sono la sua manifestazione. Rod è una divinità bisessuale: è sia il Padre che la Madre degli dei. Gli slavi spesso associano l'Universo al concetto di Verga. Gli assistenti di Rod sono i Rozhanitsy: Lada e Lelya. La venerazione della Famiglia e dei Rozhanit è probabilmente nata in connessione con il rafforzamento dell'organizzazione del clan. Presumibilmente Rod era la divinità suprema prima di Perun. L'autore di "La storia degli idoli" scrive: “Ora gli sloveni cominciarono a servire un pasto a Rod e alle partorienti davanti al loro dio Perun. E prima ancora hanno imposto richieste ai ghoul e ai beregin.. Un altro fattore sociale nell'emergere del culto degli antenati è stata l'identificazione di una fascia di età di anziani nel genere. La loro venerazione nella vita terrena influenzò anche l'atteggiamento nei loro confronti dopo la morte. Il culto degli antenati è indicato dall'usanza conservata ovunque tra gli slavi di ricordare i “genitori” in determinati giorni dell'anno: tra i russi è radnitsa, o sabato dei genitori, tra bulgari e serbi è zadushnitsy, tra i bielorussi è è dzyady. In questi giorni gli slavi vengono al cimitero, “riscaldano” i morti (accendono fuochi), li “curano” (fare l'elemosina, lasciare ogni sorta di cibo sulle tombe).

Una traccia del culto degli antenati è stata conservata anche nell'immagine di Coira, o Shchur. Secondo l'etnografo S.A. Tokarev, questo era un antenato venerato. Il suo nome è conservato anche adesso nelle parole ancestor “grande antenato”, shun “stare lontano”, troppo, churka “un ceppo dell'albero da cui sono state ricavate le immagini di Coira”, nell'esclamazione: “Coira! È mio!" Coira è la divinità dei confini. Questa parola è anche associata al diavolo, al contorno. "Carta" proto-slava - dannato; forse, violando i confini geografici, e poi inevitabilmente – quelli morali, sostituendo il bene con il male.

Mezzo beregin - mezzo nato, indubbiamente associato al culto dei morti, è Baba Yaga, che vigila vigile su tutti gli ingressi e le uscite nel regno dei morti. Tuttavia, il suo ruolo nella mitologia slava è ambiguo. Non solo protegge il regno dei morti, ma fornisce anche la comunicazione tra i mondi, aiuta o ostacola le persone e le mette in guardia dagli errori. Molti ricercatori sono propensi a vedere in Baba Yaga l'ipostasi inferiore di Mokosha: il conquistatore delle donne come continuatrici della famiglia, la patrona del lavoro femminile.

Pertanto, gli spiriti invisibili - le anime degli antenati e dei genitori, i doppi di oggetti e fenomeni feticci, gli oggetti del culto totemistico penetrano gradualmente nel mondo che circonda l'antico slavo.

Ora non è più l'oggetto stesso ad essere oggetto di venerazione, le persone cominciano a rivolgersi allo spirito che vive in esso, il demone, che influenza i loro destini. Una nuova fase si sta formando nel paganesimo: il polidemonismo. I demoni assumono un'immagine antropomorfa. Ora la foresta, l’acqua e perfino la casa diventano abitate; in esse si insediano i demoni. Gli spiriti diventano i padroni di un certo luogo: distinguono tra demoni che vivono fuori casa (goblin, kikimora, uomini d'acqua, fiori di campo, ecc., che abitano la foresta, palude, campo, ecc.), demoni domestici (brownie - domozhil e cortile , - bannik, fienile ecc.), demoni che abitavano la sfera sopra e sotto la terra (diavolo, focoso, ozem, demoni, ecc.) e demoni associati a un certo periodo di tempo (nochnitsy, nochnitsy). Differivano nel loro atteggiamento nei confronti delle persone, divise in bene e male.

Pertanto, nel corso di molti secoli, gli slavi svilupparono una sorta di pantheon di demoni, o divinità inferiori. Le loro immagini non erano statiche; nel tempo, nuove funzioni si sono sovrapposte a quelle originali. Le credenze demoniache avvicinarono gli slavi alla fase successiva nello sviluppo della religione pagana: il politeismo, cioè la fede negli dei.

Politeismo

Nei secoli VIII-X ebbe luogo l'ascesa del culto e la formazione dei volti e delle funzioni di altri dei antropomorfi. La stessa parola dio è di origine indoeuropea. M.M. Makovsky individua nella radice indoeuropea *bhag- i seguenti significati: “albero, quercia”, “rallegrarsi”, “destino”, “distribuire, dotare (destino)”. (2) Tra gli slavi, probabilmente, inizialmente questa radice era strettamente correlata al concetto di condivisione, che si rifletteva in parole come ricco, ricchezza(dotato di qualcosa), miserabile (privato di qualcosa). Anche gli dei del pantheon slavo dotano le persone di qualcosa e, essendo arrabbiati con loro per qualcosa, le privano di esso.

Le informazioni più complete sul pantheon degli dei slavi sono presentate nelle fonti slave orientali che descrivono il regno del principe Vladimir Svyatoslavovich, o Vladimir il Sole Rosso, nella Rus' di Kiev. Sotto di lui, le credenze pagane si trasformarono in un'unica religione di stato. Nel Racconto degli anni passati, sotto l'anno 980, il cronista scrive: “E Vladimir iniziò a regnare da solo a Kiev e pose gli idoli sulla collina dietro il cortile della torre: un Perun di legno con una testa d'argento e baffi d'oro, poi Khors , Dazhdbog, Stribog, Simargl e Mokosh.” (3) Secondo ricercatori come E.V. Anichkov, Ya.E. Borovsky, B.A. Rybakov e altri, ciascuno degli dei del pantheon era il dio principale di una delle tribù slave orientali: i Poliani, Khors - i Drevlyani, Dazhdbog - i settentrionali, Stribog - gli sloveni di Novgorod, Simargl - i Dregovich, Mokosh - i Krivichis. Nelle pagine della cronaca sono menzionate anche altre divinità slave: Svarog, Yarila, Veles, Kupala, Radogost e così via.

Il pantheon degli dei antropomorfi si è sviluppato tra gli slavi da molto tempo. Ciò è evidenziato dalla presenza di divinità slave comuni: Perun (Perkunos), Svarog, Svyatovit, Veles- e divinità caratteristiche solo degli slavi meridionali (S), orientali (E), settentrionali (N; Novgorodiani) o occidentali (O): Belobog (E, O), Viy (E, S), Volkh, Volkhov (S), Dana (O, S), Devana (W), Danube (O, S), Kuker (S), Marena, Morana, Mara (E, O), Radogost (N), Cityvrat (O), Triglav (E, N) e così via.

Svarog agisce come il dio supremo degli slavi - una delle ipostasi della Verga, Dyya. Controlla la luce, il fuoco e l'etere. Svarog è il dio creatore e legislatore, il padre degli Svarozhichi. Si ritiene che abbia insegnato agli slavi come lavorare i metalli. Dopo aver completato la creazione della terra e delle persone, Svarog si ritirò, trasferendo il potere ai suoi discendenti, quindi gli slavi non gli dedicarono mai templi, ma nei templi di sua moglie - Bozhunya (tra i polacchi è conosciuta come Podaga, Tempo), la dea del cielo: c'erano le sue immagini.

appare tra gli slavi come il dio del tuono, del fulmine e del tuono; nel processo di sviluppo delle relazioni sociali, anche le funzioni militari divennero inerenti a lui, nel IX-X secolo. occupa una posizione dominante nel pantheon degli dei. I simboli di Perun erano considerati una quercia, una montagna, giovedì, un cavallo, un gallo e una stella a sei punte.

Il nome di questa divinità è associato alla parola pyrati: "colpire, battere". La radice *perk- è conservata in varie lingue indoeuropee con il significato di “quercia”.

Perun aveva un enorme seguito di parenti e assistenti: tuono, fulmine, grandine, pioggia, sirene e tritoni, figli del vento. Perun è servito da eroi, dei della morte stagionale della natura: Viy, Koschey, Mara, ecc.

I resoconti delle cronache suggeriscono che Perun godeva di una venerazione speciale nel sud dell'area slava orientale. Da un documento risalente all'anno 945 apprendiamo che a Kiev, su una collina, si trovava un idolo di Perun, descritto come segue: "Le sue gambe erano di ferro e in una mano teneva una pietra a forma di fulmine, decorata con pietre preziose."(4). In Polonia, Ucraina e Novgorod, Perun era raffigurato con due facce: da un lato la statua aveva un nobile volto maschile, dall'altro un muso di lince. Nel 988, Vladimir, avendo accettato la fede cristiana, mostrò a Perun un onore speciale: il suo idolo non fu fatto a pezzi o bruciato come gli altri idoli, ma gettato dal monte Kiev, e dodici guerrieri lo scortarono lungo il Dnepr fino alle rapide.

Con l'adozione del cristianesimo il culto di Perun si trasformò nel culto di S. Ilya. La sua giornata (2 agosto) fu celebrata con tutti i segni di un culto pagano. Gli slavi credevano che il profeta Elia cavalcasse nel cielo durante un temporale e distruggesse i diavoli (serpenti) con i fulmini.

Volos (Veles) - dio del bestiame, del commercio e della ricchezza. Secondo la ricerca di Rybakov, il culto di Veles nacque nell'era della caccia ed era associato al culto dell'orso (Veles era raffigurato dagli slavi occidentali come un uomo con la testa di un orso e dagli slavi orientali come un orso , tra le mani aveva un tur corno - una specie di cornucopia). Secondo la leggenda, Veles è il figlio di Rod e Cow Zemun, cioè è un antico dio ctonio. È connesso con Navu, con la Realtà e con la Regola allo stesso tempo. Con il passaggio all'allevamento del bestiame, questo dio diventa il patrono del bestiame (“dio del bestiame”), conservando ancora le sue antiche funzioni. Inoltre Veles è considerato il santo patrono dei Magi.

Veles era molto venerato a Novgorod e fu da lì che il suo culto arrivò a Kiev. Veles è stato onorato dal 20 al 25 marzo per la settimana di Maslenitsa e dal 25 dicembre al 6 gennaio per le vacanze invernali. Il 6 gennaio era il Veles Day. Il giorno di Veles è mercoledì, pietra - opale o ossidiana, metallo - piombo o mercurio, legno - abete rosso, noce o frassino. L'immagine di Volos a Kiev è stata distrutta insieme ad altri idoli; ma a Rostov, ad esempio, l'idolo e il suo culto continuarono a lungo. L'immagine di Veles - il dio della ricchezza - si trasformò gradualmente in Koshchei l'Immortale e in San Biagio (11 febbraio) - il santo patrono del bestiame.

Dazhbog (Dazhdbog) nella cronaca viene identificato con il sole. Metaforicamente, si chiama "fuoco Svarozhich", cioè Dazhbog è il figlio di Svarog, il dio del cielo. L'idea dell'origine delle persone dal sole è stata ripresa in "Il racconto della campagna di Igor": i russi sono chiamati i nipoti di Dazhbog. Era raffigurato come un cavaliere con una grande testa: il sole. Esistono due versioni conosciute dell'origine del nome di questo dio. Secondo il primo, risale al verbo slavo dati, e Dazhbog è quindi percepito come “il dio che dona prosperità, ricchezza”. Secondo il secondo, la sua radice è il dags baltico - "bruciare", e il nome di Dio è interpretato come "una divinità che brucia, riscalda". Tra gli slavi occidentali, Dazhbog è conosciuto con il nome Radegasta (Radogost), tra i Vyatichi è Radigoshch (Radogoshch). Il giorno di Dazhbog è domenica, il suo metallo è l'oro, la sua pietra è yakhont, il suo animale sacro è il leone. Il più grande centro di culto di Dazhbog si trovava sulle terre dei Lutich-Retars. Fu più volte distrutto e ricostruito, e infine fu incendiato dai tedeschi nel 1147-1150.

Il cavallo appare nel pantheon sotto l'influenza delle tribù della cultura Saltovomayak, localizzate dagli archeologi nella Ciscaucasia e nel Don. Khors è anche il dio del sole, quindi alcuni ricercatori credevano che Khors e Dazhbog fossero due ipostasi della stessa divinità solare: Dazhbog è il donatore di dio, il dio della felicità, che concede benefici; Khors è un dio punitivo che porta la siccità. BA Rybakov traccia paralleli iraniani in relazione a Khors, basandosi sul fatto che in molti dialetti iraniani parole dal suono simile significano "sole". Considera anche Dazhbog, Stribog e Simargl un'influenza iraniana nella cultura degli slavi.

Il cavallo era raffigurato come un uomo a quattro corna con piedi e testa di capra, che ricorda l'antico greco Pan (Ucraina), o sotto forma di serpente (Repubblica Ceca). AA. Bychkov scrive che nella regione di Pskov veniva raffigurato in modo diverso e cita una descrizione della sua statua fatta da Johann David Wunderer: "Un uomo in piedi su un serpente, con una lancia nella mano destra e una spada nella sinistra". (5) Accogliendo Khors, gli slavi condussero danze rotonde e costruirono per lui santuari: dimore, dimore. Nell'Ortodossia, il Cavallo è associato a San Giorgio il Vittorioso.

Stribog (Stribo, Striba)- dio padre, stry, vecchio dio, dio del vento, della tempesta, del turbine, della bufera di neve. Il nome Stribog significa “fischio, ululato”. Glinka lo descrive come una divinità che punisce le persone senza legge negli inferi e il flagello delle azioni malvagie in tutto il mondo. È anche il distruttore di tutto ciò che è visibile. Coloro che meritavano maledizioni si abbandonarono alla sua vendetta (6). È sempre in guerra con Zarya-Zaryanitsa e Avsen, impedendo al dio Svyatovit di entrare nel firmamento. Si ritiene che Stribog sia una delle incarnazioni di Rod come padre degli dei. La sua giornata è sabato (da qui l'interpretazione del sabato come giornata dei genitori). Nelle fonti successive fu raffigurato come un'unica testa.

Mokosh (Makosh, Mokoshch, Mokusha)- dea del destino, la più anziana dei filatori, dea della fertilità. Mokosh è associato al raccolto e ha dodici festività annuali. È raffigurata con quattro corna e capelli abbondanti. Mokosh è l'unica dea del pantheon del libro. Vladimir. “In precedenza si credeva che Mokosh, la divinità femminile del pantheon, fosse presa in prestito dalle tribù ugro-finniche. Ma l'analisi dei materiali toponomastici ha dimostrato che si tratta di una divinità proto-slava. Secondo i miti ricostruiti, è la moglie terrena del Tuono Perun. Mokosh ha origine dalle sirene-forcella e dalla "madre della terra umida". Nell’antica Russia era la dea della fertilità, dell’acqua e in seguito la protettrice del lavoro femminile e del destino delle ragazze”. (7) I rituali in onore di Mokosha venivano eseguiti in autunno ed erano strettamente associati ai matrimoni e al lavoro delle donne durante le riunioni.

In una delle sue incarnazioni è conosciuta come Yaga, la madre dei venti e la dea della morte. La connessione tra Baba Yaga e Mokosha è evidenziata dal fatto che in una varietà di fiabe, Yaga si siede su un filatoio o dà all'eroe una palla magica, che gli mostra la strada per il mondo inferiore.
Nei ricami, Mokosh è spesso raffigurato tra due mucche alci, a volte con una cornucopia. L'immagine simbolica di Mokoshi si trova molto spesso nel disegno degli infissi delle finestre. La sua giornata è venerdì, il metallo è argento, la pietra è cristallo di rocca e “pietra di luna”. Con l'adozione del cristianesimo, Mokosh fu trasformata in Paraskeva Friday, la patrona della tessitura e del lavoro femminile.

“Finalmente l'unica creatura zoomorfa del pantheon. Si tratta di un cane alato sacro, forse di origine iraniana. Semargl è una divinità di ordine inferiore che protegge semi e raccolti. Degno di nota è il fatto che nelle cronache e negli insegnamenti contro il paganesimo è posto accanto a Mokosh, la "madre del raccolto".

È possibile che non fosse un dio indipendente, ma fosse un compagno di Mokosha” (8). Il nome Semargl deriva dallo slavo smaga - "fiamma". È anche generalmente accettato che sia il dio del fuoco, un mediatore tra gli dei e le persone. Tuttavia, non tutti i ricercatori riconoscono la presenza di questa divinità tra gli slavi. Quindi, ad esempio, A.A. Bychkov ritiene che il suo nome sia stato letto erroneamente nella cronaca. Invece di " Per questo motivo, non è appropriato che i cristiani giochino a giochi demoniaci, mangino danze, gudba, canti mondani e banchettino con idoli, preghino il fuoco presso la stalla e il forcone e Mokoshiya e Semu, Ragl e Perun e Rod e Rozhanitsa"("La parola della corruzione" secondo l'elenco del XVI secolo) si leggeva "Semarglu", mentre Sem, il santo patrono della casa e dei suoi abitanti, "era conosciuto in tutto il mondo slavo" (9).

Questo non è un elenco completo delle divinità slave. Abbiamo qui riportato solo quelli citati più frequentemente nelle cronache, quelli che facevano parte del pantheon del principe Vladimir. In totale, nelle fonti sono menzionati più di quattrocento esseri soprannaturali. Tuttavia, molti di loro non avevano uno status divino, ma furono classificati come divinità nei testi successivi. A volte anche le interiezioni che accompagnavano i canti, o alcuni elementi del rituale, venivano scambiati per divinità. Un esempio di questo tipo possono essere le informazioni sugli dei pagani polacchi fornite da Jan Dlugosz nella “Storia della Polonia” (1460 circa). Lui, come notato da V.N. Toporov, “menziona una serie di nomi che indicano corrispondenze della mitologia romana: Jesza - Giove, Liada - Marte, Dzydzilelya - Venere, Nya - Plutone, Dzewana - Diana; Marzyana – Cerere, Pogoda – Temperis “Proporzionalità”, Zywye – Vita “Vita”. In quanto personaggi di livello divino, queste cifre sono dubbie, ma non c'è motivo sufficiente per supporre che la maggior parte di esse siano state inventate da Dlugosz. Nel peggiore dei casi si tratta di errori, tentativi errati di comprensione o tentativi di ipostatizzare gli dei con interiezioni in canti di carattere rituale. (Jesza, Dzydzilelya, forse Liada - cfr. Lel, Lada, ecc.). In altri casi, le incarnazioni materiali delle figure mitologiche utilizzate nei rituali sono intese come divinità (Dzewana, Marzyana - Madder) ...” (10).

Transizione al supremoteismo

Entro la fine del primo millennio d.C., gli slavi erano già pronti a passare alla fase successiva del politeismo: il supremoteismo, quando uno degli dei del pantheon politeista si eleva al di sopra degli altri e li sottomette a se stesso. Successivamente gli dei subordinati scompaiono completamente e il supremoteismo viene sostituito dal monoteismo, cioè dal monoteismo.

L'inizio della transizione al supremoteismo tra gli slavi è testimoniato non solo da fattori politici, ma anche dalla posizione all'interno del pantheon. È immediatamente evidente che alcuni dei svolgono le stesse funzioni: patrocinano il raccolto, l'artigianato, si prendono cura del successo nelle campagne militari, ecc.; allo stesso tempo, lo stesso dio svolge diverse funzioni. Nel X secolo Perun iniziò ad occupare una posizione dominante nel pantheon, ma non era ancora emerso come l'unico dio.

Così, a cavallo tra il primo e il secondo millennio, la religione degli slavi è sull'orlo di una nuova fase della sua esistenza. Tuttavia, la cristianizzazione forzata non ha permesso al paganesimo slavo di completare il suo naturale percorso di sviluppo. "La cristianizzazione delle terre slave, avvenuta dal VII al XII secolo, portò", scrive V.N. Toporov, - alla morte dell'intero sistema di dei come rappresentanti del più alto livello di organizzazione religiosa e mitologica. Il primo e più potente colpo fu diretto contro la fede negli dei pagani. Sia nella Rus' (a Kiev e Novgorod) che tra gli slavi baltici, la cristianizzazione iniziò con la distruzione degli idoli degli dei, accompagnata dal loro rimprovero. E in seguito, il clero cristiano ha monitorato attentamente lo sradicamento della fede negli dei e nei rituali ad essi associati in un modo o nell'altro. L'ulteriore destino degli dei era legato o al loro completo oblio, o alla loro esistenza bruscamente modificata e "limitata": in alcuni casi ebbe luogo una "denominazione", una ridenominazione in cui gran parte di ciò che apparteneva agli antichi dei pagani fu conservato, ma i nomi furono sostituiti dai nomi di personaggi cristiani ( Sant'Elia il Profeta, San Paraskeva Venerdì, San Biagio, San Nicola, ecc.); in altri - con la spinta alla periferia, una diminuzione di rango, un forte restringimento dei partecipanti al culto (cfr. le antiche divinità russe, venerate come “donne senza Dio” che celebravano segretamente i loro servizi; sono riportate negli antichi “parole” russe contro il paganesimo); in terzo luogo, la “demonizzazione” degli dei, il loro “deterioramento”, che ha portato gli ex dei pagani a diventare demoni, creature impure e dannose; e, infine, il "appello" dei nomi teoforici (cfr. Perun e Perun - "tuono", Volos e Volos - "una specie di malattia", Mokosh e Mokosya - "una donna di cattivo comportamento", ecc.)" ( 11).

Con l'adozione del cristianesimo, gli slavi continuarono a pregare segretamente gli antichi dei, attribuendo le loro funzioni ai nuovi santi cristiani. Di conseguenza, risorge il politeismo, nonostante il culto formale di un dio. Le credenze pagane sono conservate nella mentalità slava comune come elementi subconsci; trovano espressione nel folklore, nel simbolismo dell'arte applicata, nel linguaggio, nei racconti e nelle fiabe, nei rituali, nelle superstizioni, nella guarigione, ecc. Pertanto, possiamo affermare con sicurezza che l'interesse per il paganesimo slavo non scomparirà per molto tempo.

___________________________
Appunti
1. Il totemismo è un complesso di credenze, miti, rituali e costumi associati all'idea della parentela delle persone (i loro gruppi, tribù) con i totem - qualsiasi specie di animali e piante.
2. Makovsky M.M. Dizionario comparato del simbolismo mitologico nelle lingue indoeuropee: Immagine del mondo e mondi di immagini. M., 1996. P.46-49.
3. Il racconto degli anni passati. Parte 1. M.-L., 1960. P.254.
4. Racconti degli anni antichi. L., 1984, pp. 67-68.
5. Bychkov A.A. Enciclopedia degli dei pagani. Miti degli antichi slavi. M., 2001. P. 302.
6. Glinka G.A. Antica religione degli slavi // Miti degli antichi slavi. Il libro di Veles. M., 1993, pag. 128.
7. Krivosheev Yu.V. Religione degli slavi orientali alla vigilia del battesimo della Rus'. L., 1988, pag. 16.
8. Ibid.
9. Bychkov A.A. Enciclopedia degli dei pagani. Miti degli antichi slavi. M., 2001. P.263.
10. Toporov V.N. Dalla terminologia pagana slava. // Etimologia 1986-87. M., 1989, pag. 42.
11. Toporov V.N. Dalla terminologia pagana slava. // Etimologia 1986-87. M., 1989, pag. 48.

Le credenze prima del battesimo nella Rus' sono chiamate "paganesimo", cioè credenze popolari (l'antica parola slava "lingua" significava anche "popolo").

Gli slavi avevano il loro pantheon degli dei. La cronaca dice: “Vladimir iniziò il suo regno solo a Kiev. E pose gli idoli su una collina fuori dal cortile del palazzo: Perun era fatto di legno, e la sua testa era d'argento, e i suoi baffi erano d'oro, e Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl e Mokosh. E offrirono loro sacrifici, chiamandoli dei, e portarono i loro figli e le loro figlie”. Quali erano questi dei?

Dio Perun era a capo di tutti gli dei. Era il dio dei guerrieri di Kievan Rus. Dopo il battesimo, Perun fu sostituito dal Profeta Elia. Non sorprende che la festa di Perun coincidesse con il giorno di venerazione del Profeta Elia e fosse celebrata a luglio.

Anche altri popoli indoeuropei avevano un dio del tuono. Tra le tribù germaniche questo è Thor (Donar), tra i lettoni, i lituani e i prussiani questo è il dio supremo Perkons.

Lo slavo Perun è un guerriero dai capelli grigi con baffi dorati. Si precipita attraverso il cielo su un carro o a cavallo e lancia frecce fulminanti. Il tuono nasce dal suono del suo carro. Può anche colpire una persona. Si credeva che ciò accadesse se il Tonante volesse sconfiggere gli spiriti maligni che si sono rifugiati nel corpo di questa persona. Pertanto, non piansero la persona uccisa dal tuono - dopotutto, in questo modo si è sbarazzato degli spiriti maligni. Il Dio del Tuono dorme nella cavità di un albero sacro.

Perun era il principale non solo tra gli dei celesti, ma anche l'antenato degli slavi, il patrono dei principi e delle loro squadre. Già a quel tempo esisteva una regola: “Non nominare il nome di Dio invano”. Pertanto, Perun è stato chiamato diversamente. Il suo nome Dondol (Dodol, Dunder) era molto diffuso.

Animali sacri (cavallo, toro, capra) e piante, principalmente querce e meli selvatici, furono sacrificati al dio Perun. Adoravano il Tuono nei boschi di querce o vicino a singole querce. I santuari furono costruiti sulle colline. Lì venivano accesi fuochi sacri. Il fuoco era percepito come la creazione del Tuono.

Ogni giovedì era considerato dedicato a Perun. A volte Perun veniva chiamato così: giovedì.

Perun aveva altri nomi. Il suo nome era Giusto, dalla parola Verità, poiché era l'incarnazione della massima giustizia e giustizia. Nelle fiabe e leggende russe c'è il nome Pravda. Gli slavi occidentali chiamavano anche Thunderer Prove.

Gli idoli degli dei tra gli slavi erano di legno. Pertanto non furono conservati. Nel 1848 fu ritrovato un idolo di pietra (Zbruchski). Risale al IX secolo ed è attualmente conservato nel Museo di Cracovia. Questo idolo è un intero pantheon di dei. Dà un'idea di come gli antichi slavi immaginavano la struttura del mondo. Oltre a Perun, l'idolo tetraedrico contiene altre tre divinità. Ne parleremo più tardi. Rappresentano tutti una famiglia, una comunità. Quindi, tutte le divinità partecipano alla lotta del dio principale Perun con il Serpente. Perun sta combattendo con il Serpente, o con il Re Serpente, o anche con Veles. I miti descrivono varie vicissitudini di questa lotta. Il serpente ruba al Tonante o il bestiame, o la moglie, o i figli del Sole. Perun combatte il Serpente con la spada di una freccia fulminante. Il nemico cerca di nascondersi dal Tuono arrabbiato sugli alberi, dietro le rocce e persino nei corpi di persone e animali. Ma il fulmine di Perun lo raggiunge ovunque e lo colpisce. Successivamente cade una forte pioggia sul terreno. Ma questa lotta non finisce. Dalla primavera all'autunno Perun insegue i suoi nemici e li sconfigge. A proposito, questo mito sulla lotta di Perun con il Serpente può essere rintracciato anche nelle imprese degli eroi umani. Quindi, Dobrynya Nikitich sconfigge Zmey Gorynych, Alyosha Popovich sconfigge Tugarin Zmeevich. Per quanto riguarda Ilya Muromets, sconfigge l'usignolo il ladro o il serpente cornuto, che siede sulle querce in una foresta profonda.

Questa struttura del mondo dal basso verso l'alto è caratteristica degli antichi slavi. Ciò è evidenziato dalle immagini sull'idolo di pietra. Lì, sulle quattro facce del pilastro di pietra, sono raffigurati diversi dei in un certo ordine, secondo la gerarchia, dall'alto verso il basso. Nella parte superiore dei volti, le dee sono raffigurate con un corno e un anello in mano. Gli dei sono raffigurati anche con una spada e un cavallo, oltre che con il segno del Sole. Il livello più alto dell'idolo di pietra sono gli dei più alti, questo è il cielo. Il livello intermedio del pilastro di pietra raffigura uomini e donne. Si tengono per mano. Il livello più basso (terzo) raffigura un dio inginocchiato. È rappresentato sia di fronte che di profilo.

Pertanto, l'idolo di pietra contiene informazioni non solo sugli dei e sulla scala gerarchica, ma anche sulla struttura del mondo circostante. Per quanto riguarda gli dei, la dea che detiene il simbolo dell'abbondanza - il corno - è la madre del raccolto, la dea Lyukot. Un'altra dea che tiene un anello come simbolo del matrimonio è la protettrice dei matrimoni, Lada. Perun è anche raffigurato qui mentre cavalca un cavallo. Dio, sui cui vestiti c'è un segno del Sole, è il signore della luce solare, Dazhbog. Tutti loro sono dei di altissimo livello, dei del cielo. Ma al livello più basso c'è un altro dio. Viene mostrato in ginocchio. Questo è Veles, il dio della terra e degli inferi. Apparentemente, gli antichi slavi immaginavano che il mondo intorno a loro fosse a tre livelli. Nel livello superiore, nel cielo, c'erano gli dei principali. Il livello intermedio è il mondo delle persone. Il livello inferiore è il mondo sotterraneo.

Veles non era l'unico a governare negli inferi. C'erano parecchie divinità di rango inferiore lì. Una di queste divinità oscure è Yaga, che significa “incubo”. Molte delle sue caratteristiche sono incarnate nella fiaba Baba Yaga. La divinità oscura Yaga era l'amante della natura selvaggia. Ha patrocinato le streghe. Yaga vive non solo negli inferi, aiutando le forze oscure e malvagie. Ha anche delle figlie: Yagishna. Si nasconde nel deserto. L'aspetto di Yaga non è attraente: ha una gamba sola e un occhio solo. Oltre a Yaga, c'erano altre divinità delle forze oscure negli inferi. Tra loro ci sono Kashchei l'Immortale, l'intera famiglia Gorynych: lo stesso Serpente Gorynych, l'eroe Gorynya, il portatore della forza fisica malvagia, Baba Gorynynka e altri.

Il dio principale negli inferi era Veles (Volos). Ma non si può dire che fosse il dio delle forze oscure e del male. Le sue funzioni sono molto diverse. Non era solo il sovrano del mondo dei morti. Possedeva poteri magici, e quindi potere e autorità. La parentela delle parole Veles, potere, comando, possesso e persino grande è ovvia. Inoltre, gli antichi vedevano anche nelle capacità poetiche l'azione dello stesso potere magico che risaliva a Veles. Non sorprende che il profetico cantante Boyan fosse il nipote di Veles.

Veles era il patrono non solo di saggi e poeti. Inizialmente era considerato il santo patrono dell'intero mondo animale, per questo veniva rappresentato sotto forma di bestia. Era decisamente peloso. In realtà, nelle lingue slave meridionali la parola lana (volna) è imparentata con la parola Veles. Non per niente i sacerdoti pagani, i Magi, si vestivano con pelli di animali con la pelliccia rivolta verso l'esterno.

Gli dei di tutte le nazioni cambiarono con i cambiamenti nel modo di vivere delle persone. Quando gli slavi svilupparono l'allevamento del bestiame, Veles divenne il santo patrono del bestiame. Man mano che l'agricoltura si sviluppa, diventa un dio, il patrono dell'agricoltura, il dio del raccolto. C'era l'abitudine di lasciare una parte della striscia non compressa: "Veles on the Beard". (Si noti che le leggi di Mosè prescrivevano di non raccogliere l'intero raccolto dal campo in modo che non solo gli uccelli e gli animali, ma anche i poveri potessero usarlo.) Il culto di Veles tra gli slavi era molto diffuso, il che si rifletteva nel nomi dei villaggi (Velesovo, Volosovo, Volotovo, ecc.).

Nel mondo dei morti viveva anche la dea Morena o Marena (dalla parola “pestilenza”, “morte”). Ma era anche una dea della fertilità.

Per quanto riguarda gli dei del cielo, di loro si sa quanto segue. Gli dei sciti (persiani) furono presi in prestito dagli slavi durante la loro transizione verso l'agricoltura. Il principale di questi dei era il dio del calore solare, della luce e della maturazione del raccolto Dazhbog (Dazhdbog). Significa "dio del calore". Era anche chiamato "Re Sole" o "figlio di Svarog". Il simbolo di questo dio era l'oro e l'argento. Gli dei pagani sono esistiti per molto tempo insieme a Cristo, al Dio cristiano. Questo fu un periodo di doppia fede, avvenuto durante l'era della frammentazione politica della Rus' (secoli XI-XII). Ma entrambe le convinzioni non erano opposte l’una all’altra. Si completavano piuttosto a vicenda. Ad esempio, le principesse dell'antica Rus' indossavano diademi rituali, al centro dei quali c'era un'immagine di Cristo o di Dazhbog. Ma col tempo, Dazhbog si trasformò gradualmente in Daibog, il che certamente non contraddiceva il cristianesimo. Si parlava dello Zar del Sole come del primo sovrano, legislatore, da cui dipende il calendario, ecc. Lo Zar del Sole (Dazhdbog) era raffigurato mentre correva su un carro d'oro. Invece dei cavalli, veniva imbrigliato da cani con ali di uccello (grifoni). Erano considerati compagni degli dei della fertilità. Dazhdbog, in piedi su un carro, teneva tra le mani dei bastoni rituali, sui quali c'erano immagini di foglie di felce.

Gli slavi avevano un altro dio solare: il cavallo. Se Dazhdbog simboleggiava il calore e la luce solare, allora Khors era direttamente il dio del sole. Gli antichi (e non solo gli slavi) consideravano primaria la luce e secondario il Sole stesso. Dissero: “Il sole è solo l’incarnazione della luce”. Il cavallo (che letteralmente significa Sole) non ha forma umana. Questo è il disco del sole che si muove nel cielo. La danza rotonda (movimento in cerchio) deriva direttamente da Khoros (cerchio). Le frittelle rotonde dorate, che venivano portate a Maslenitsa, simboleggiavano piccoli soli. C'era anche l'usanza di far rotolare ruote illuminate (soli).

Il cane alato Semarg era un compagno degli dei del sole e di Dazhdbog. Era considerato il dio delle radici, dei semi, custode dei raccolti e dei germogli. Nel corso del tempo, questo dio si è trasformato in modo significativo. In origine era il dio del fuoco. Era rappresentato sia sotto forma di uomo che sotto forma di falco. Solo molto più tardi acquisì le fattezze di un cane con le ali. Come già accennato, gli dei del sole vennero agli slavi dagli Sciti. Pertanto, erano venerati principalmente nella Rus' meridionale. Di Dazhdbog, Khorsa e Stribog si parla anche nel "Racconto della campagna di Igor" (XII secolo).

Dio Stribog risale alla più antica divinità suprema degli slavi: Rod. Si ritiene che nei tempi antichi tutti adorassero Rod. Ciò è affermato negli insegnamenti cristiani come segue: “Gli Elleni iniziarono a servire un pasto per la Famiglia e i Rozhanitsa, così come gli Egiziani e anche i Romani. Raggiunse anche gli slavi, questi stessi slavi cominciarono a mettere il pasto davanti alla Famiglia e Rozhanitsa davanti a Perun, il loro dio”. Ma l’insegnamento cristiano indica la via della verità: “Dio è il creatore di tutto, e non la Razza”.

Rod era un dio creatore. Tutto è nato da lui. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi. Il nome Rod in persiano significa sia divinità che luce. Per i persiani era la stessa cosa. Tra gli slavi, il nome Rod acquisì un significato diverso, corrispondente a quello moderno. Questa è parentela e nascita, primavera e raccolto. Questa è la gente e la patria. Quindi il dio Rod copriva quasi tutto. Stribog aveva una missione più limitata. Era Dio Padre. I venti sono i suoi nipoti. Svabog ("celeste") insegnò alle persone come lavorare il ferro e inviò loro "tenaglie". Naturalmente Svabog è anche associato al fuoco. Gli slavi chiamavano il fuoco “svarozhich”.

La preoccupazione di Rod era la fertilità. Ma i donatori di fertilità erano Rozhanitsy. Erano i guardiani della vita. La vita è principalmente acqua. Pertanto, Rozhanitsy era rappresentata come dee celesti: donatrici di pioggia. Naturalmente erano protettori delle giovani madri e dei bambini piccoli. Dopo il battesimo, Rozhanitsa si trasformò gradualmente nella Madre di Dio. La festa di Rod e Rozhanitsa veniva celebrata con feste rituali nel giorno del solstizio d'inverno, così come durante la festa del raccolto autunnale. Portavano agli dei pane, miele, ricotta e torte.

Le donne in travaglio erano senza nome. Insieme a loro, gli slavi veneravano altre due dee (madre e figlia) della fertilità, della prosperità e della fioritura primaverile della vita. Erano Lada e Lelya. Le funzioni di queste dee erano diverse. Lada era la dea del matrimonio, del momento della maturazione del raccolto e dell'abbondanza. Le fu sacrificato un gallo. Il colore bianco significava buono. La dea Lada è raffigurata nel gioco popolare "E abbiamo seminato il miglio". Questa è una preghiera per il raccolto e il matrimonio con il ritornello "Oh, Did - Lado!" La figlia di Lada, Lelya, frequentava le ragazze non sposate. Era la dea del primo verde e della primavera.

Gli slavi veneravano anche la Grande Madre di tutti gli esseri viventi, Mokosha. Era una dea della fertilità ed è naturalmente associata all'acqua. La adoravano alle sorgenti. Hanno gettato il filo in primavera. Era la protettrice del lavoro femminile.

Inutile dire che i popoli antichi, che non avevano perso il contatto con la natura e con il mondo esterno, vedevano in ogni cosa la vita, la ragione e il principio divino. Questo è tipico anche per gli slavi. Questo è presente in tutte le fonti culturali: fiabe, leggende, cronache. Gli eroi de “Il racconto della campagna di Igor” si rivolgono al vento, al sole, al Dnepr e al Donets come se fossero vivi. Poi la persona “è diventata più saggia” e ha cominciato a considerare tutto questo un capriccio, il risultato di sconsideratezza, un segno di sottosviluppo. E solo ora, grazie a Dio, comincia a venirgli in mente il pensiero che gli antichi avevano ragione: la Mente del Mondo è in ogni cosa, sia vivente che inanimata. Questa è un'unica sostanza che permea l'intero Universo, genera tutto in questo mondo e controlla tutto. Passarono millenni prima che ci rendessimo conto che non erano gli antichi a sbagliarsi, ma noi, accecati dalla nostra arroganza e dalle nostre pretese al trono di Dio (“uomini-dio”).

| |