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Simbolismo dell'Europa occidentale alla fine del XIX secolo. Nuove direzioni nella cultura dell'Europa occidentale alla fine del XIX secolo

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CONTENUTO

introduzione
In declino Nel 19° secolo, l’Europa raggiunse un progresso tecnologico senza precedenti, la scienza diede all’uomo il potere sull’ambiente e continuò a svilupparsi a un ritmo gigantesco. Tuttavia, si è scoperto che il quadro scientifico del mondo non riempie i vuoti che sorgono nella coscienza pubblica e rivela la sua inaffidabilità. Le idee limitate e superficiali sul mondo sono state confermate da una serie di scoperte delle scienze naturali, principalmente nel campo della fisica e della matematica. La scoperta dei raggi X, delle radiazioni, l'invenzione della comunicazione senza fili e, poco dopo, la creazione della teoria quantistica e della teoria della relatività, scossero la dottrina materialista e la fede nell'incondizionalità delle leggi della meccanica. I “modelli inequivocabili” precedentemente identificati furono sottoposti a una revisione significativa: il mondo si rivelò non solo sconosciuto, ma anche inconoscibile. La consapevolezza dell'errore e dell'incompletezza delle conoscenze precedenti ha portato alla ricerca di nuovi modi per comprendere la realtà.
Uno di questi percorsi - il percorso della rivelazione creativa - è stato proposto dai simbolisti, secondo i quali un simbolo è unità e, quindi, fornisce una visione olistica della realtà. La visione scientifica del mondo è stata costruita sulla somma degli errori: la conoscenza creativa può aderire alla pura fonte di intuizioni superintelligenti.
L'emergere del simbolismo fu anche una reazione alla crisi della religione. "Dio è morto", ha proclamato F. Nietzsche, esprimendo così il sentimento generale dell'esaurimento degli insegnamenti religiosi tradizionali nell'era del confine. Il simbolismo si rivela come un nuovo tipo di ricerca di Dio: questioni religiose e filosofiche, la questione del superuomo - di una persona che ha sfidato i suoi limiti. Il movimento simbolista, sulla base di queste esperienze, attribuiva fondamentale importanza al ripristino dei legami con l'altro mondo, che si esprimeva nel frequente appello dei simbolisti ai “segreti della tomba”, nel ruolo crescente dell'immaginario, del fantastico, del nella passione per il misticismo, i culti pagani, la teosofia, l'occultismo e la magia. L'estetica simbolista si incarnava nelle forme più inaspettate, approfondendo il mondo immaginario e trascendentale, in aree precedentemente inesplorate: sonno e morte, rivelazioni esoteriche, il mondo dell'eros e della magia, stati alterati di coscienza e vizio.
Il simbolismo era anche strettamente connesso alle premonizioni escatologiche che possedevano l'uomo dell'era di confine. L’attesa della “fine del mondo”, del “declino dell’Europa” e della morte della civiltà aggravarono i sentimenti metafisici e costrinsero lo spirito a trionfare sulla materia.
Tra le idee importanti di questo tempo ci sono le seguenti:
- Darwinismo (un movimento che prende il nome da Charles Darwin, uno scienziato). Secondo questa idea, una persona è predeterminata dal suo ambiente e dalla sua eredità, e non è più una “copia di Dio”;
- il pessimismo della cultura (secondo Friedrich Nietzsche, filosofo e scrittore) si basa sull'idea che i legami religiosi non esistono più, non esiste un significato subordinato e c'è una rivalutazione di tutti i valori intorno. La maggior parte delle persone è interessata al nichilismo;
- la psicoanalisi (secondo Sigmund Freud, psicologo), finalizzata alla scoperta del subconscio, all'interpretazione dei sogni, allo studio e alla realizzazione del proprio Sé.
La fine del secolo divenne un periodo di ricerca di valori assoluti.
1. Il simbolismo come movimento artistico

Lo sviluppo della storia della cultura mondiale (la svolta tra il XIX e il XX secolo, il XX secolo e la svolta tra il XX e il XXI secolo) può essere vista come una catena infinita di romanzi e separazioni di "letteratura alta" con il tema della società capitalista. Pertanto, la svolta tra il XIX e il XX secolo fu caratterizzata dall'emergere di due tendenze chiave per tutta la letteratura successiva: naturalismo e simbolismo.
Il naturalismo francese, rappresentato dai nomi di romanzieri eccezionali come Emile Zola, Gustave Flaubert, i fratelli Jules ed Edmond Goncourt, percepiva la personalità umana come assolutamente dipendente - dall'ereditarietà, dall'ambiente in cui si è formata e dal "momento" - quella specifica situazione socio-politica in cui esiste e agisce in questo momento. Pertanto, gli scrittori naturalisti furono gli scrittori più meticolosi della vita quotidiana nella società capitalista della fine del XIX secolo. A questo si opposero i poeti simbolisti francesi - Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stéphane Mallarmé e molti altri, che rifiutarono categoricamente di riconoscere l'influenza della moderna situazione socio-politica sulla personalità umana e la contrapposero alla mondo dell’“arte pura” e della finzione poetica.
IL SIMBOLISMO (dal francese simbolisme, dal greco symbolon - segno, segno identificativo) è un movimento estetico formatosi in Francia nel 1880-1890 e diffusosi nella letteratura, nella pittura, nella musica, nell'architettura e nel teatro in molti paesi europei a cavallo tra i secoli XIX-XX Il simbolismo ebbe una grande importanza nell’arte russa dello stesso periodo, che nella storia dell’arte acquisì la definizione di “Silver Age”.
I simbolisti credevano che fosse il simbolo, e non le scienze esatte, a consentire a una persona di sfondare l'essenza ideale del mondo, di passare “dal reale al più reale”. Un ruolo speciale nella comprensione della superrealtà veniva assegnato ai poeti in quanto portatori di rivelazioni intuitive e alla poesia come frutto di ispirazioni superrazionali. L’emancipazione del linguaggio, la distruzione del consueto rapporto tra segno e denotazione, la natura multistrato del simbolo, che porta significati diversi e spesso opposti, hanno portato alla dispersione dei significati e hanno trasformato l’opera simbolista in una “follia della molteplicità”. ”, in cui cose, fenomeni, impressioni e visioni. L'unica cosa che in ogni momento dava integrità al testo spezzato era la visione unica e inimitabile del poeta.
L'allontanamento dello scrittore dalla tradizione culturale, la privazione del linguaggio della sua funzione comunicativa e la soggettività divorante portarono inevitabilmente all'ermetismo della letteratura simbolista e richiederono un lettore speciale. I simbolisti modellarono da soli la sua immagine, che divenne una delle loro realizzazioni più originali. È stato creato da J.-C Huysmans nel romanzo “Al contrario”: il lettore virtuale è nella stessa situazione del poeta, si nasconde dal mondo e dalla natura e vive in una solitudine estetica, sia spaziale (in un lontano immobiliare) e temporaneo (rinunciando all'esperienza artistica del passato); attraverso una creazione magica, entra in cooperazione spirituale con il suo autore, in un'unione intellettuale, in modo che il processo di creatività simbolista non si limiti al lavoro dello scrittore-mago, ma continui nella decifrazione del suo testo da parte del lettore ideale . Sono pochissimi gli intenditori congeniali al poeta, non ce ne sono più di dieci nell'intero universo. Ma un numero così limitato non confonde i simbolisti, perché questo è il numero dei più prescelti, e tra loro non ce n'è uno che ne abbia uno simile.
2. Il concetto di simbolo e il suo significato per il simbolismo

Parlando di simbolismo, non si può non menzionare il suo concetto centrale, il simbolo, perché è da questo che deriva il nome di questo movimento artistico. Va anche detto che il simbolismo è un fenomeno complesso. La sua complessità e incoerenza sono dovute, prima di tutto, al fatto che diversi poeti e scrittori inseriscono contenuti diversi nel concetto di simbolo.
Il nome stesso simbolo deriva dalla parola greca symbolon, che si traduce come segno, segno identificativo. Nell'arte il simbolo viene interpretato come una categoria estetica universale, rivelata attraverso il confronto con le categorie affini dell'immagine artistica, da un lato, e del segno e dell'allegoria, dall'altro. In senso lato, possiamo dire che un simbolo è un'immagine presa sotto l'aspetto del suo significato, e che è un segno, e che è un segno dotato di tutta l'organicità e l'inesauribile ambiguità dell'immagine.
Ogni simbolo è un'immagine; ma la categoria di simbolo indica che l'immagine va oltre i propri limiti, la presenza di un certo significato inseparabilmente fuso con l'immagine. L'immagine oggettiva e il significato profondo appaiono nella struttura del simbolo come due poli, impensabili però l'uno senza l'altro, ma anche separati l'uno dall'altro, così che il simbolo si rivela nella tensione tra loro. Va detto che anche i fondatori del simbolismo interpretavano il simbolo in modo diverso.
Nel Manifesto simbolista, J. Moreas definì la natura del simbolo, che soppiantò l'immagine artistica tradizionale e divenne il materiale principale della poesia simbolista. "La poesia simbolista cerca un modo per rivestire un'idea in una forma sensuale che non sarebbe autosufficiente, ma allo stesso tempo, servendo l'espressione dell'Idea, manterrebbe la sua individualità", ha scritto Moreas. Tale “forma sensuale” nella quale è rivestita l’Idea è un simbolo.
La differenza fondamentale tra un simbolo e un'immagine artistica è la sua ambiguità. Il simbolo non può essere decifrato dagli sforzi della ragione: all'ultima profondità è oscuro e inaccessibile all'interpretazione finale. Il simbolo è una finestra sull'infinito. Il movimento e il gioco delle sfumature semantiche creano il mistero, il mistero del simbolo. Se un'immagine esprime un singolo fenomeno, allora un simbolo nasconde tutta una serie di significati, a volte opposti, multidirezionali. La natura a due piani del simbolo risale all'idea romantica di due mondi, alla compenetrazione di due piani di esistenza.
La natura multistrato del simbolo, la sua polisemia aperta si basava su idee mitologiche, religiose, filosofiche ed estetiche sulla super-realtà, incomprensibile nella sua essenza.
La teoria e la pratica del simbolismo erano strettamente associate alla filosofia idealistica di I. Kant, A. Schopenhauer, F. Schelling, così come ai pensieri di F. Nietzsche sul superuomo, essendo "al di là del bene e del male". Fondamentalmente, il simbolismo si è fuso con i concetti platonici e cristiani del mondo, adottando tradizioni romantiche e nuove tendenze.
Senza essere percepito come la continuazione di una particolare direzione artistica, il simbolismo portava in sé il codice genetico del romanticismo: le radici del simbolismo stanno nell'impegno romantico verso un principio superiore, il mondo ideale. "Le immagini della natura, le azioni umane, tutti i fenomeni della nostra vita sono significativi per l'arte dei simboli non in sé, ma solo come riflessi immateriali delle idee primarie, indicando la loro segreta affinità con esse", ha scritto J. Moreas. Da qui i nuovi compiti dell'arte, precedentemente assegnati alla scienza e alla filosofia, - avvicinarsi all'essenza del “più reale” creando un'immagine simbolica del mondo, forgiare le “chiavi dei segreti”.
3. Diventare simbolismo
3.1 Simbolismo dell'Europa occidentale
Come movimento artistico, il simbolismo si dichiarò pubblicamente in Francia, quando un gruppo di giovani poeti, che si radunarono attorno a S. Mallarmé nel 1886, realizzarono l'unità delle aspirazioni artistiche. Il gruppo comprendeva: J. Moreas, R. Gil, Henri de Regno, S. Merrill e altri. Negli anni '90, ai poeti del gruppo Mallarmé si unirono P. Valery, A. Gide, P. Claudel. P. Verlaine, che pubblicò le sue poesie simboliste e una serie di saggi “Cursed Poets” sui giornali “Paris Modern” e “La Nouvelle Rive Gauche”, contribuì molto allo sviluppo del simbolismo in un movimento letterario, così come J.C. Huysmans, che pubblicò il romanzo “Al contrario”. Nel 1886, J. Moreas pubblicò su Le Figaro il Manifesto del Simbolismo, in cui formulò i principi fondamentali del movimento, basandosi sui giudizi di C. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, C. Henri. Due anni dopo la pubblicazione del manifesto di J. Moreas, A. Bergson pubblicò il suo primo libro, "Sui dati immediati della coscienza", in cui affermava la filosofia dell'intuizionismo, che nei suoi principi di base riecheggia la visione del mondo dei simbolisti e dà Questa è un'ulteriore giustificazione.
3.2 Simbolismo in Francia
La formazione del simbolismo in Francia - il paese in cui nacque e fiorì il movimento simbolista - è associata ai nomi dei più grandi poeti francesi: C. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, A. Rimbaud. Il precursore del simbolismo in Francia è Charles Baudelaire, che pubblicò il libro “I fiori del male” nel 1857. Alla ricerca di percorsi verso l’“indicibile”, molti simbolisti hanno ripreso l’idea di Baudelaire delle “corrispondenze” tra colori, odori e suoni. La vicinanza di varie esperienze dovrebbe, secondo i simbolisti, essere espressa in un simbolo. Il motto della ricerca simbolista era il sonetto di Baudelaire “Corrispondenze” con la famosa frase: “Suono, odore, forma, eco di colore”. La ricerca delle corrispondenze è alla base del principio simbolista della sintesi, dell'unificazione delle arti.
S. Mallarmé, “l'ultimo romantico e il primo decadente”, insisteva sulla necessità di “suggerire immagini”, di trasmettere non cose, ma l'impressione che si ha di esse: “Nominare un oggetto significa distruggere tre quarti del piacere di una poesia creata per indovinare gradualmente, per suggerirla: questo è il sogno.
P. Verlaine, nella sua famosa poesia “Arte poetica”, ha definito l’impegno per la musicalità come il segno principale di un’autentica creatività poetica: “La musicalità viene prima”. Secondo Verlaine, la poesia, come la musica, tende a una riproduzione medianica e non verbale della realtà. Come un musicista, il poeta simbolista si precipita verso il flusso spontaneo dell'aldilà, l'energia dei suoni. Se la poesia di Charles Baudelaire ha ispirato nei simbolisti un profondo desiderio di armonia in un mondo tragicamente diviso, allora la poesia di Verlaine ha stupito con la sua musicalità e le sue emozioni sfuggenti. Seguendo Verlaine, l'idea della musica fu utilizzata da molti simbolisti per simboleggiare il mistero creativo.
La poesia del brillante giovane A. Rimbaud, che per primo usò il verso libero (verso libero), incarnava l'idea adottata dai simbolisti di abbandonare l'“eloquenza” e di trovare un punto di incrocio tra poesia e prosa. Invadendo qualsiasi sfera della vita, anche la più impoetica, Rimbaud ha ottenuto l'effetto del “soprannaturalismo naturale” nella rappresentazione della realtà.
Il simbolismo in Francia si è manifestato anche nella pittura (G. Moreau, O. Rodin, O. Redon, M. Denis, Puvis de Chavannes, L. Levy-Durmer), nella musica (Debussy, Ravel), nel teatro (Theater Poet, Theatre Mixt , Petit Theatre du Marionette), ma l'elemento principale del pensiero simbolista rimase sempre il lirismo. Furono i poeti francesi a formulare e incarnare i principali precetti del nuovo movimento: padronanza del segreto creativo attraverso la musica, profonda corrispondenza di varie sensazioni, prezzo ultimo dell'atto creativo, orientamento verso un nuovo modo intuitivo e creativo di comprendere la realtà. e la trasmissione di esperienze sfuggenti. Tra i precursori del simbolismo francese vi furono tutti i più grandi parolieri, da Dante e F. Villon, a E. Poe e T. Gautier.
3.3 Simbolismo nell'Europa occidentale
Il simbolismo belga è rappresentato dalla figura del più grande drammaturgo, poeta, saggista M. Maeterlinck, famoso per le opere teatrali “L'uccello azzurro”, “Il cieco”, “Il miracolo di Sant'Antonio”, “Lì dentro”. Secondo N. Berdyaev, Maeterlinck raffigurava "l'eterno tragico inizio della vita, purificato da ogni impurità". La maggior parte degli spettatori contemporanei percepiva le opere di Maeterlinck come enigmi che dovevano essere risolti. M. Maeterlinck definì i principi della sua creatività negli articoli raccolti nel trattato “Il tesoro degli umili” (1896). Il trattato si basa sull'idea che la vita è un mistero in cui una persona gioca un ruolo inaccessibile alla sua mente, ma comprensibile al suo sentimento interiore. Maeterlinck considerava il compito principale del drammaturgo quello di trasmettere non l'azione, ma lo stato. In “Il tesoro degli umili”, Maeterlinck propone il principio dei dialoghi “secondari”: dietro il dialogo apparentemente casuale, appare il significato di parole che inizialmente sembrano insignificanti. Il movimento di significati così nascosti ha permesso di mettere in scena numerosi paradossi (la miracolosità del quotidiano, la vista dei ciechi e la cecità dei vedenti, la follia dei normali, ecc.), e di immergersi nel mondo dei stati d'animo sottili.
Una delle figure più influenti del simbolismo europeo fu lo scrittore e drammaturgo norvegese G. Ibsen. Le sue opere teatrali Peer Gynt, Hedda Gabler, A Doll's House e The Wild Duck combinavano concreto e astratto. “Il simbolismo è una forma d’arte che soddisfa allo stesso tempo il nostro desiderio di vedere la realtà incarnata e di elevarci al di sopra di essa”, ha definito Ibsen. - La realtà ha un rovescio della medaglia, i fatti hanno un significato nascosto: sono l'incarnazione materiale delle idee, l'idea è rappresentata attraverso il fatto. La realtà è un’immagine sensoriale, un simbolo del mondo invisibile”. Ibsen distingueva tra la sua arte e la versione francese del simbolismo: i suoi drammi erano costruiti sulla “idealizzazione della materia, la trasformazione del reale” e non sulla ricerca del trascendentale, dell'ultraterreno. Ibsen ha dato a un'immagine o a un fatto specifico un suono simbolico, elevandolo al livello di un segno mistico.
Nella letteratura inglese il simbolismo è rappresentato dalla figura di O. Wilde. La brama di oltraggiosità del pubblico borghese, l'amore per il paradosso e l'aforisma, il concetto di arte creativa per la vita ("l'arte non riflette la vita, ma la crea"), l'edonismo, l'uso frequente di trame fantastiche e fiabesche, e più tardi " neo-cristianesimo” (la percezione di Cristo come artista) permettono di classificare O. Wilde come scrittore di orientamento simbolista.
Il simbolismo diede un ramo potente in Irlanda: uno dei più grandi poeti del XX secolo, l'irlandese W.B. Yeats si considerava un simbolista. La sua poesia, piena di rara complessità e ricchezza, si nutriva di leggende e miti irlandesi, teosofia e misticismo. Il simbolo, come spiega Yeats, è “l’unica espressione possibile di un’essenza invisibile, il vetro smerigliato di una lampada spirituale”.
Anche le opere di R.M Rilke, S. George, E. Verhaeren, G.D. sono associate al simbolismo. Annunzio, A.Strinberg e altri.
4. Simbolismo in Russia

Dopo la sconfitta della Rivoluzione del 1905-2007. In Russia, i sentimenti di decadenza sono diventati particolarmente diffusi.
Decadenza (decadenza francese, dal tardo latino decadentia - declino), nome generale dei fenomeni di crisi della cultura borghese della fine del XIX secolo - inizio del XX secolo, caratterizzati da stati d'animo di disperazione, rifiuto della vita, dell'individuo, ecc. ... .........

nella letteratura tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo.

1. Origini e presupposti del simbolismo……………….3

2. Tratti caratteristici della letteratura simbolista……………..5

3. Il simbolismo nella letteratura dell'Europa occidentale della fine del XIX – inizio del XX secolo.9

Elenco dei riferimenti................................................................18

Ultimo terzo del XIX secolo. fu uno dei periodi più drammatici della storia della Francia, che divenne noto come “fin de siècle” (“fine del secolo”): sconfitta nella guerra franco-prussiana, sconfitta della Comune di Parigi, cospirazioni monarchiche, corruzione e abusi negli alti ambienti governativi e finanziari.

Quindi i rappresentanti della cultura francese sentirono acutamente l'esaurimento delle idee e dei concetti precedenti (filosofici, scientifici, artistici), che per diversi secoli costituirono la base della civiltà occidentale. “Di chi dovrei fidarmi? Quale idolo dovrei pregare? Quale santo dovrebbe essere rovesciato? Quali cuori affascinare? Quale obiettivo dovrei realizzare?", si chiedeva disperato Rimbaud, come molti altri, dopo aver provato un sentimento di profonda delusione e stanchezza per la vita, la sua impotenza di fronte ad essa e l'orrore dei prossimi sconvolgimenti storici, che profeticamente anticipavano.

Il capo riconosciuto del simbolismo francese fu Stéphane Mallarmé (1842 - 1898). Le sue prime poesie, segnate dall'influenza dei Parnassiani e di Baudelaire, apparvero all'inizio degli anni '60. Tra questi, di particolare interesse era l'egloga “Il pomeriggio di un fauno” (1865-1866).

I simbolisti hanno sviluppato un nuovo linguaggio poetico suggestivo che non nomina direttamente un oggetto, ma allude a un certo contenuto attraverso l'allegoria, la musicalità, i colori e il verso libero.

La ricerca delle corrispondenze è alla base del principio simbolista della sintesi, dell'unificazione delle arti. I motivi della compenetrazione di amore e morte, genio e malattia, il tragico divario tra apparenza ed essenza, contenuti nel libro di Baudelaire, divennero dominanti nella poesia dei simbolisti.

Il portavoce della protesta contro la chiarezza prosaica era P. Verlaine, e il suo ruolo di riformatore del linguaggio poetico nella storia della letteratura è giustificato. P. Verlaine era un innovatore di talento che dichiarò una lotta contro le idee tradizionali sulla poesia, sforzandosi di creare "un nuovo linguaggio, una nuova musica di suoni".

La poesia del brillante giovane A. Rimbaud, che per primo usò il verso libero (verso libero), incarnava l'idea adottata dai simbolisti di abbandonare l'“eloquenza” e di trovare un punto di incrocio tra poesia e prosa. Invadendo qualsiasi sfera della vita, anche la più impoetica, Rimbaud ha ottenuto l'effetto del “soprannaturalismo naturale” nella rappresentazione della realtà.

Vengono evidenziate le seguenti caratteristiche generali della dottrina del simbolismo: arte - comprensione intuitiva dell'unità del mondo attraverso la scoperta simbolica di “corrispondenze” e analogie; l'elemento musicale è la base primordiale della vita e dell'arte; il predominio del principio lirico-poetico, basato sulla fede nella vicinanza della vita interiore del poeta all'assoluto e nel potere soprareale o irrazionale-magico del discorso poetico; rivolgendosi all'arte antica e medievale alla ricerca di rapporti genealogici.

ELENCO REFERENZE UTILIZZATE

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Simbolismo francese: dramma e teatro. San Pietroburgo, 2000.

Nella seconda metà del XIX secolo. Nell’Europa occidentale la Francia diventa il centro culturale, si instaura la democrazia borghese e compaiono i primi tratti dell’emergente coscienza di massa. La concentrazione dei residenti nelle città è accompagnata dalla dinamizzazione della vita associata allo sviluppo dell'industria, dei trasporti, delle comunicazioni, all'accelerazione del ritmo dell'evoluzione sociale e del progresso scientifico.

Il flusso di informazioni è aumentato notevolmente, spingendo i tentativi di creare un sistema informativo globale. Non esistevano ancora né la radio né la televisione, ma il telegrafo elettrico aveva già avvicinato punti lontani del globo e la crescente diffusione dei giornali contribuiva a una più ampia diffusione delle informazioni.

Le scienze sociali e umanistiche sono state costrette a tenere conto del fattore massa. Distribuzione e consumo dell'arte dalla metà dell'Ottocento. Si distingue principalmente per la sua democratizzazione in forte aumento. La letteratura ha preso il primo posto, l'editoria si sta sviluppando, appaiono molte nuove riviste con una diffusione senza precedenti.

Già nell'era precedente c'era una differenziazione delle funzioni nell'attività creativa: oltre agli artisti, nacque un corpo speciale di intermediari: editori, mercanti d'arte, imprenditori, ecc. La molla principale della distribuzione delle opere d'arte divenne l'interesse commerciale. L'imprenditore ha cercato di accontentare tutti i gusti, quindi è stata incoraggiata la creazione di prodotti di bassa qualità e pseudo-artistici. Era il 19° secolo. la cultura di massa inizia con tutte le sue contraddizioni e i suoi vizi.

Partendo dal realismo e dal romanticismo emergono nuove teorie artistiche ed estetiche che hanno guadagnato più o meno popolarità. Il successore di alcune tradizioni romantiche fu la Confraternita dei preraffaelliti, nata in Inghilterra nel 1842, una società di poeti e artisti: poeta e pittore D.P. Rosseti (1828--1882), poetessa K. Rosseti (1830--1879), pittori Des.E. Millais (1842--1896) e E. Burne-Jones (1821--1878), artista, designer, scrittore W. Morris (1834--1896). I preraffaelliti combinavano il loro rifiuto della civiltà moderna con l'idealizzazione del Medioevo e del primo Rinascimento e con le richieste di estetizzazione della vita. Hanno cercato di far rivivere la "religiosità ingenua" nell'arte. Le idee dei preraffaelliti successivamente influenzarono largamente lo sviluppo del simbolismo nella letteratura inglese (O. Wilde), lo stile Art Nouveau nelle arti belle e decorative.

Simbolismo

Come nuova direzione nell'arte, il simbolismo è emerso in Europa tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. I rappresentanti più importanti del simbolismo francese furono i poeti Paul Verlaine (1844-1896), Stéphane Mallarmé (1842-1898), Arthur Rimbaud (1854-1891) e altri.

P. Verlaine (raccolte di poesie “Gallant Celebrations”, “Romances Without Words”, “Wisdom”) hanno introdotto un mondo complesso di sentimenti ed esperienze nella poesia lirica e hanno conferito al verso una sottile musicalità.

Il lavoro di O. Mallarmé è caratterizzato da una sintassi complicata, da inversioni e dal desiderio di trasmettere il “sovrasensibile”. Ciò può essere visto chiaramente nei frammenti drammatici di “Erodiade” e nella raccolta “Poesie”.

Una delle figure principali della poesia francese è A. Rimbaud, autore dei libri di poesia e prosa “Through Hell” e “Illumination”, intrisi di illogicità, pensieri “frammentati”, antiborghesismo e pathos profetico:

Il poeta stesso si rende ricettivo - attraverso un lungo, estenuante e attentamente ponderato disordine di tutti i sensi.

Il simbolismo si diffuse anche in altri paesi: in Germania - nelle opere di Stefan George (1868--1933), in Austria - Hugo Hofmannsthal (1874-- 1923) e Rainer Maria Rilke (1875--1926), in Belgio - Maurice Maeterlinck (1862-1949), Georges Rodenbach (1855-1898).

S. Gheorghe difese il culto dell'“arte pura” e il suo ruolo messianico nelle raccolte “Il settimo anello” e “La stella dell'unione”. È stato influenzato da F. Nietzsche (raccolta "Nuovo Regno").

I testi e la drammaturgia di G. Hofmannsthal ("Every Person") sono intrisi di simbolismo.

Il tema principale del lavoro di Rilke è il desiderio di superare la solitudine attraverso l'amore per le persone e la fusione con la natura. Le sue opere ("Libro delle immagini", "Libro delle ore") combinano simbolismo filosofico, musicalità e plasticità. Il romanzo diario "Appunti di Malte Laurids Brigge" anticipa la prosa esistenzialista.

M. Maeterlinck ha espresso la sua protesta contro la terrosità del naturalismo nella sua poetica simbolistica. È autore delle opere teatrali "Sorella Beatrice", "Monna Vanna", "L'uccello azzurro". Maeterlinck - Premio Nobel 1911

L'opera del più grande poeta simbolista J. Rodenbach, autore dei romanzi simbolisti "Dead Bruges" e "Il campanaro", è di natura religiosa e mistica.

I simbolisti, concentrando la loro attenzione sull'espressione artistica attraverso simboli di "cose in sé" e idee che vanno oltre la percezione sensoriale umana, cercarono di sfondare la realtà visibile verso "realtà nascoste", l'essenza ideale supertemporale del mondo, il suo "imperituro" bellezza. Qui le principali tendenze dell'arte moderna si sono già manifestate chiaramente: desiderio di libertà spirituale, tragica premonizione di catastrofi sociali, sfiducia nei valori culturali e spirituali secolari, misticismo.

Il doloroso declino della civiltà è evidente, indiscutibile per l'eccezionale poeta francese Charles Baudelaire (1821-1867). È il presagio del simbolismo francese. Il suo libro principale ha ricevuto un titolo provocatorio, ma corrisponde esattamente alla tragica visione condensata del mondo: "I fiori del male". Questo è odio per il mondo borghese, ribellione anarchica, desiderio di armonia. Il poeta combina questi sentimenti con il riconoscimento dell'insormontabilità del male:

I veri viaggiatori sono coloro che intraprendono un viaggio lasciandosi il passato alle spalle.

MODERNO

Moderno (francese) moderna- più nuovo, moderno) - stile artistico nell'arte europea a cavallo tra il XIX e il XX secolo. In diversi paesi ha ricevuto nomi diversi: in Russia - "moderno", in Francia, Belgio, Inghilterra - "art nouveau", in Germania - "jugendstil", in Austria-Ungheria - "secessione", in Italia - "libertà".
Il simbolismo divenne la base estetica e filosofica della modernità.
Nonostante la sua raffinatezza e raffinatezza, l’Art Nouveau era rivolto al consumatore di massa, pur sostenendo il principio di “arte per l’arte”.
Il modernismo ha reinterpretato e stilizzato le caratteristiche dell'arte di epoche diverse e ha sviluppato le proprie tecniche artistiche basate sui principi di asimmetria, ornamentalità e decoratività.
I motivi predominanti dell'Art Nouveau sono i papaveri, gli iris, i gigli e altre piante, serpenti, lucertole, cigni, onde, danza, nonché l'immagine di una donna con i capelli fluenti. La combinazione di colori è dominata da toni freddi. La struttura compositiva è caratterizzata da un'abbondanza di contorni curvilinei e contorni fluidi e irregolari.
L'Art Nouveau abbracciava tutti i tipi di arti plastiche: pittura, grafica, arti decorative e applicate, arti teatrali e decorative e architettura.
Le idee di creare un ambiente quotidiano unificato progettato artisticamente si sono diffuse.
Gli artisti dell'era Art Nouveau lottavano per l'universalismo, impegnandosi in vari tipi di attività artistica. Rappresentanti di spicco del modernismo in Russia furono membri del “Mondo dell’Arte” (K. Somov, N. Sapunov, M. Dobuzhinsky, S. Sudeikin, ecc.), che combinarono pittura, grafica, arti e mestieri e scultura nelle loro lavoro.

SIMBOLISMO. Il simbolismo in letteratura è un movimento in cui un simbolo (vedi Simbolo) è il principale metodo di rappresentazione artistica per un artista che, nella realtà circostante, cerca solo corrispondenze con l'altro mondo.

Sotto la crosta ruvida della materia
Ho visto l'imperituro viola, -

ha scritto Vladimir Solovyov, insegnante di Andrei Bely e Alexander Blok. Per i rappresentanti del simbolismo “tutto è solo un simbolo”. Se per un realista una rosa è importante di per sé, con i suoi petali morbidi e setosi, con il suo aroma, con il suo colore nero scarlatto o oro rosa, allora per un simbolista che non accetta il mondo, una rosa è solo immaginabile somiglianza amore mistico. Per un simbolista la realtà è solo un trampolino di lancio per un salto nell'ignoto. Nella creatività simbolica due contenuti si fondono organicamente: nascosto astrazione, somiglianza concepibile e esplicito immagine specifica.

Alexander Blok nel suo libro "Sullo stato attuale del simbolismo russo" collega il simbolismo con un certo visione del mondo, fa una distinzione tra Questo il mondo visibile, una cabina ruvida, sul palco in cui si muovono le marionette, e il mondo ultraterreno, la riva lontana, dove sbocciano gli “occhi azzurri senza fondo” del misterioso sconosciuto, come l'incarnazione di qualcosa di poco chiaro, inconoscibile, eternamente femminile. Il poeta simbolista procede dall'opposizione a questo mondo

altri mondi, il suo poeta non è uno stilista, ma un sacerdote, un profeta, detentore di conoscenze segrete, con le sue immagini-simboli, come segni, “strizza l'occhio” agli stessi mistici, che “tutti immaginano i segreti di l'incontro imminente", che vengono trasportati da un sogno verso altri mondi "oltre l'ultimo". Per i poeti-mistici i simboli sono “chiavi” segreti", questo è "finestre dentro eternità", finestre da questo mondo all'altro. Qui non c'è più un'interpretazione letteraria, ma mistico-filosofica del simbolismo. Questa interpretazione si basa su una rottura con la realtà, sul rifiuto del mondo reale visibile - lo stand con la sua “sposa di cartone” - nelle parole di A. Blok, o con la sua “disgustosa”, rude Aldonsa - nelle parole di F. . “I realisti sono catturati, come una risacca, dalla vita concreta, dietro la quale non vedono nulla; i simbolisti, distaccati dalla realtà reale, vedono in essa solo il loro sogno, guardano la vita dalla finestra” (Mountain Peaks, p. 76. K; Balmont). Pertanto, la base del simbolismo è la divisione spirituale, l'opposizione di due mondi e il desiderio di fuggire da questo mondo con la sua lotta verso un altro mondo, ultraterreno e inconoscibile. Dopo essersi rifugiato dalle tempeste e dalle battaglie quotidiane in una cella, essendo entrato in una torre con finestre colorate, il poeta mistico contempla serenamente la vita inquieta nella pace buddista - dalla finestra. Dove le masse sanguinano nella lotta, lì il poeta-sognatore solitario crea la sua leggenda e trasforma la rude Aldonza e la Bella Dulcinea. Sente il rumore della risacca del mare nel guscio dei suoi simboli, e non di fronte agli elementi tempestosi.

Ho creato nel mio sogno
Mondo ideale natura.
Oh, quanto insignificante davanti a lei
Fiumi, rocce e acque...

(Valery Bryusov).

Il poeta sperimenta una felicità speciale “di lasciare irrevocabilmente con l'anima della sua anima ciò che è fugace, che risplende di gioia altro essendo"

(K. Balmont).

Questo atteggiamento nei confronti della vita circostante, della realtà, del mondo visibile è tutt'altro che casuale. È significativo e

caratteristico della fine del XIX secolo. “È impossibile non ammettere, tuttavia”, scrive K. Balmont, “che quanto più ci avviciniamo al nuovo secolo, tanto più insistentemente si ascoltano le voci dei poeti simbolisti, tanto più palpabile è il bisogno di modi di sentire e di sentire più raffinati. diventa il pensiero, che è il tratto distintivo della poesia simbolica”. (Cime montuose, pag. 76). Il bisogno di fuggire dalla realtà nel mondo dei simboli poco chiari, pieno di esperienze mistiche e premonizioni, è sorto più di una volta tra quei romantici che non accettavano il mondo, che si lasciavano trasportare nei sogni da un fiore blu, da una bella signora, all'eternamente femminile.

I romantici medievali furono sostituiti dai romantici tedeschi dell’inizio del XIX secolo. Al romanzo di Novalis si associa il neoromanticismo della fine del XIX secolo, il neoromanticismo dei simbolisti: Oscar Wilde, Paul Verlaine, Stéphane Mallarmé, Arthur Rimbaud, Charles Baudelaire, Alexander Blok, Andrei Bely, F. Sologub, Vladimir Solovyov; la stessa rottura con questo mondo, la stessa protesta contro la dura realtà.

Se la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo rappresentano il crollo del feudalesimo, la fine del XIX secolo è il crollo di quel terzo stato, che non era niente ed è diventato tutto, e che aspettava il suo becchino. La fine del XIX secolo è il crollo della cultura borghese, questo è l'approccio minaccioso di un nuovo secolo, irto di rivoluzioni.

La fine del XIX secolo, associata alla morte di alcune classi e all'ascesa di altre, fu piena di stati d'animo e presentimenti ansiosi tra i rappresentanti delle classi dominanti. Quegli strati sociali ai quali la realtà promette distruzione rispondono negando la realtà stessa, poiché la realtà stessa li nega e si affrettano, come dice Nietzsche, “a nascondere la testa sotto la sabbia delle cose celesti”.

Corroso dai dubbi, l’Amleto della società borghese dice alla sua musa ispiratrice: “Ofelia! vai in un monastero lontano dalla gente”.

Da un lato, la paura dei “barbari”, degli “Sciti”, degli “Unni in arrivo”, dei “boorni in arrivo”, di tutti coloro a cui appartiene il futuro, di tutti coloro che portano la morte dell’antica cultura, dei vecchi privilegi, dei vecchi

idoli e, d'altra parte, disprezzo per quello strato dominante antiquato con cui gli aristocratici borghesi dello spirito sono vitalmente legati: tutto ciò crea una posizione intermedia transitoria, instabile. La distruzione del vecchio modo di vivere, l'oscurità del nuovo, il modo di vivere senza esistenza portano la vita che passa a qualcosa di spettrale, nebbioso e vago. Il poeta rifiuta il mondo spregevole, il mondo dannato, inizia ad amare la “fila di nuvole”, le leggende e i sogni, la poesia degli umori cupi e dei cupi presentimenti.

Se il rappresentante dell'era creativa organica e della classe vittoriosa è un realista e crea immagini certe, chiare, quotidiane, allora il rappresentante dell'era critica, il rappresentante della classe morente vive nel mondo illusorio della sua fantasia e veste vago, idee poco chiare e vaghe nei simboli. Sul terreno instabile dell'illusorio e dell'oscuro, dell'allarmante e del duale, cresce la poetica dei simbolisti.

Il simbolismo e la sua poetica. I simbolisti vengono rimproverati per l'oscurità provocatoria, per la creazione di poesia crittografata, dove è necessario rispondere alle parole - geroglifici come figure rebus, che la loro poesia è per iniziati, per sofisticati solitari. Ma anche l’ambiguità, la vaghezza e la dualità delle esperienze vengono rivestite in una forma adeguata. Se il classicamente chiaro Kuzmin parla di clairismo - chiarezza nella poesia, allora il poeta occultista romanticamente misterioso Andrei Bely amava la "corrente dell'oscurità". Il poeta simbolista più sincero, Alexander Blok, “ha un’anima devota alle melodie oscure”. Nel piccolo dramma di A. Blok “Il re sulla piazza” la figlia dell’architetto si rivolge al poeta profetico, al poeta, con le parole:

La tua anima che canta
E adoro i discorsi oscuri.

Il poeta risponde:

IO vago Mi piace semplicemente parlare
Racconti dell'anima - indicibile.

La poesia di Paul Verlaine è instabile e poco chiara, come ambigua

Il sorriso di Dzhnokonda, gli stessi discorsi oscuri e lo stesso vago...

È come se lo sguardo di qualcuno brillasse
Attraverso il velo...

I poeti simbolisti evitano colori vivaci e disegni chiari. Per loro "la migliore canzone del momento". sfumature sempre” (Verlaine), per loro “i colori più belli non sono in armonie brillanti” (K. Balmont). Raffinati, stanchi, decrepiti nell'anima, i poeti della vita che passa con la loro anima catturano “le ombre scivolanti del giorno che svanisce”.

Le parole colorate, precise e chiare non soddisfano i poeti simbolisti. Hanno bisogno di “parole camaleontiche”, parole melodiose, melodiose, hanno bisogno di canzoni senza parole. Insieme a Fet, ripetono molte volte: "Oh, se solo l'anima potesse parlare senza parole", insieme a Paul Verlaine, considerano lo stile musicale la base della loro poesia:

La musica, la musica innanzitutto

(Verlaine).

I poeti simbolisti trasmettono i loro stati d'animo poco chiari, le premonizioni e i sogni vaghi in armonie musicali, “in un tremore appena percettibile stringhe" Hanno tradotto i loro sogni e intuizioni in immagini dal suono musicale. Per Alexander Blok, il più acuto tra tutti i poeti, tutta la vita è “oscura musica, sembra solo una stella." Viene sempre catturato da uno" musicale argomento." Parla del suo stile di scrittura:

Sempre io canto, Sempre melodioso,
Nebbie vorticose di versi.

I racconti dell'anima vaghi e nebbiosi, inconoscibili e indicibili non possono essere trasmessi a parole, possono essere ispirati da armonie musicali, mettendo il lettore in sintonia con il poeta-sacerdote, il poeta profeticamente poco chiaro, come l'antica Pizia.

Come in Francia lo stile architettonico marmoreo dei classici fu sostituito dallo stile pittorico di Hugo, Flaubert, Leconte de Lisle, Gautier e dei fratelli Goncourt, che confessarono la loro “sordità musicale”, così la pittura e le arti plastiche del musicalmente sordi furono sostituiti dallo stile musicale dei simbolisti, ciechi alla vita reale.

Questi visitatori del lato celeste trovano il fascino dei loro sogni simbolici nella bellezza della musicalità. Nella sua poesia "Accordi" K. Balmont scrive o canta:

E nella musicalità silenziosa,
Di questa nuova specularità
Crea la loro danza rotonda dal vivo
Nuovo mondo non raccontato
Ma collegato a ciò che è stato detto
Nelle profondità delle acque riflettenti.

Quando K. Balmont lesse le sue poesie a Leone Tolstoj, lodando "l'aroma del sole", Tolstoj non le capì e disse: "che dolci sciocchezze". Il più vigile dei realisti non ha capito, non ha sentito il più musicale dei simbolisti... Avrebbe dovuto dire: "Che cosa suona per me", ma si è chiesto: "Che cosa si disegna davanti a me?" Il primo libro di poesie di K. Balmont, pubblicato nel 1890, era semplice e comprensibile nello stile di Nadson, ma non tipico del poeta. Solo dopo le traduzioni dei poeti più musicali Shelley ed Edgar Poe, l'intenditore di poesia A. I. Urusov scoprì Balmont a K. Balmont, sottolineando al poeta la sua cosa principale: "amore per la poesia delle consonanze, ammirazione per la sana musicalità". Questo amore per la poesia delle consonanze è caratteristico dei simbolisti Shelley, Edgar Poe, Steph. Mallarmé, Paul Verlaine, F. Sologub e V. Bryusov. Non per niente i simbolisti erano appassionati ammiratori della musica di Wagner. Mallarmé, il maestro dei simbolisti francesi, amava assistere ai concerti di Collon a Parigi e, seduto in prima fila con un taccuino, si abbandonava alla poesia delle armonie alla musica di Wagner. Il giovane Konevskoy, uno dei primi simbolisti russi, si recò a Bayreuth per ascoltare la musica di Wagner nella chiesa di Wagner. Andrei Bely, nella sua meravigliosa poesia "Il primo appuntamento", glorifica i concerti sinfonici a Mosca, dove è sbocciato il suo cuore poetico. Quando apparvero le prime raccolte di simbolisti russi nel 1894, loro suonava in un silenzio squillante; i titoli stessi parlavano innanzitutto di musica: “Note”, “Accordi”, “Scale”, “Suite”, “Sinfonie”.

Per il poeta simbolista, la musicalità e la melodiosità del verso vengono prima di tutto; si sforza non di convincere, ma di accordare.

Forse tutto nel mondo è solo un mezzo
Per brillantemente melodioso poesie,
E lo sono fin da un'infanzia spensierata
cercando combinazioni parole

dice il poeta simbolista, che si sforza di conferire al verso una brillante melodiosità e melodia attraverso una combinazione abilmente selezionata di parole, lettere, attraverso la complessa strumentazione del verso e la sua eufonia. Prendi le poesie di Edgar Poe, nella traduzione di Balmont "Bells and Bells", "The Raven", "Annabelle" - sentirai immediatamente che i simbolisti hanno creato una nuova poetica. Il brillante trattato di Edgar Poe “Filosofia della creatività” vi introduce al laboratorio della creatività (vedi volume II dell’opera di Poe nella traduzione di Balmont). Ascolta i suoni echeggianti della campana grande e il rintocco di quelle piccole, quindi leggi la poesia di Balmont:

Oh tranquilla Amsterdam
Con un triste rintocco
Antichi campanili,
Perché sono qui e non lì...

L'intera poesia è costruita su una combinazione di dentale, liscio e palatale. La selezione delle lettere d, t, l, m, n, z permette al poeta di costruire la sua elegia musicale e catturarci con la melodiosità del suono della campana serale ad Amsterdam:

Dov'è il sognatore?
Qualche fantasma è malato.
Desidera con un lungo gemito
E l'eterno rintocco
Canta qua e là:
Oh, tranquilla Amsterdam,
Oh, tranquilla Amsterdam.

Nelle poesie "Buttercups", "Moisture", "Reeds", "Rain" Balmont ottiene risultati straordinari utilizzando mezzi musicali esterni e simbolismo sonoro. Aveva ragione quando esclamò:

Chi è uguale a me nella mia potenza canora?

Nessuno! Nessuno!

I simbolisti nel campo della musicalità dei versi, nella variabilità, nella varietà dei ritmi, nell'eufonia dei versi, hanno aperto una nuova pagina nella storia della poesia, hanno superato anche Fet e persino Lermontov; Valery Bryusov nel 1903 in World of Art (n. 1-7 p. 35) scrisse: “Non c'era e non c'è eguale a Balmont nell'arte del verso nella letteratura russa. Potrebbe sembrare così nei brani

Il verso russo di Feta ha raggiunto l'estrema etereità e ariosità. Ma dove altri vedevano il limite per Balmont, si è aperto l’infinito. Un esempio irraggiungibile di melodiosità come “On the Ocean of Air” di Lermontov impallidisce completamente in confronto alle migliori canzoni di Balmont”. Lo stesso Valery Bryusov, questo eterno sperimentatore, nei suoi esperimenti ed esercizi tecnici ha fatto molto nel campo dello stile musicale dei simbolisti. Riuscì a trasmettere l'intera orchestra dei suoni della città: "ronzio, chiacchiere, rombo di ruote". A volte la musicalità puramente esterna ed enfatizzata fa male all'orecchio in modo spiacevole, e lo stesso Balmont ha parecchie poesie rude che sembrano una parodia, come la famosa poesia:

Sera, mare, sospiri di vento,
Il maestoso grido delle onde...
La tempesta è vicina, sta colpendo la riva
Choln nero, estraneo agli incantesimi.

Tutto ciò giustifica le parodie di Vl. Solovyova:

Mandragora immanente
Frusciavano tra le canne,
E quelli rudi e decadenti
Virshi dalle orecchie appassite!

A differenza di esternamente musical K. Balmont, poeta Alexander Blok internamente musicale Raggiunge la suggestione musicale attraverso la musicalità del tema e della composizione, senza enfatizzare le assonanze e le allitterazioni (vedi queste parole).

La poetica del simbolismo, con il suo accenno e la sua suggestione, con la sua guida e accordatura musicale, ha avvicinato la poesia alla musica e ci ha introdotto al piacere dell'indovinare. Dopo i simbolisti, il naturalismo crudo, documentaristico, quotidiano non ci soddisfa. I neorealisti della prosa e della poesia hanno imparato molto dai simbolisti; hanno amato la profondità e la spiritualità delle immagini, seguono le orme di A.P. Chekhov, V.G Korolenko, Sergeev-Tsensky...

Nell’articolo sopra citato “La Filosofia della Creatività”, scritto in relazione al poema simbolico “Il Corvo”, Edgar Poe spiega perché la sua storia sul Corvo, che si ritrovò di notte nella stanza di un uomo solitario desideroso della sua amante morto, andò oltre

il suo esplicito fase, al di là del reale e del ricevuto nascosto significato simbolico, quando vediamo nel corvo qualcosa di emblematico, un'immagine-simbolo di un ricordo cupo e senza fine:

Togli dal cuore il tuo duro becco
mio, dove è sempre il dolore!
Il corvo gracchiò: - Mai!

"Durante lo sviluppo della trama, almeno abilmente, e almeno l'evento è stato decorato in modo molto brillante", scrive Ed. Poe: c'è sempre una certa rigidità, una nudità che respinge l'occhio artistico. Sono assolutamente necessarie due cose: in primo luogo, un certo grado di complessità, o più precisamente, di coordinamento; in secondo luogo, un certo grado di suggestionabilità, almeno vago sottocorrente in questo senso. È quest'ultima che in modo speciale dà all'opera d'arte tanto suo ricchezza(prendo un termine forzato dalla vita quotidiana), che troppo facilmente confondiamo con il sentimento ideale"(vol. II p. 182. Traduzione di Balmont). Il significato del simbolismo è che ha arricchito la poesia con nuove tecniche, conferito profondità e suggestionabilità alle immagini e conferito melodiosità e musicalità allo stile. La vita sempre più complessa, le esperienze complesse di personalità complesse, non semplici, differenziate trovarono la loro vivida espressione nel simbolismo. Il simbolismo ha lasciato il segno nella letteratura russa.

SIMBOLISMO(dal francese simbolisme, dal greco symbolon - segno, segno identificativo) - un movimento estetico che si formò in Francia nel 1880-1890 e si diffuse nella letteratura, nella pittura, nella musica, nell'architettura e nel teatro di molti paesi europei a cavallo del Secoli XIX-XX. Il simbolismo ebbe una grande importanza nell’arte russa dello stesso periodo, che nella storia dell’arte acquisì la definizione di “Silver Age”.

Simbolo e immagine artistica. Come movimento artistico, il simbolismo si dichiarò pubblicamente in Francia, quando un gruppo di giovani poeti, che si radunarono attorno a S. Mallarmé nel 1886, realizzarono l'unità delle aspirazioni artistiche. Il gruppo comprendeva: J. Moreas, R. Gil, Henri de Regnault, S. Merrill e altri Negli anni '90 si unirono i poeti del gruppo Mallarmé P. Valerie, A.Zhid, P. Claudel. P. Verlaine contribuì notevolmente allo sviluppo del simbolismo in un movimento letterario, che pubblicò le sue poesie simboliste e una serie di saggi sui giornali Paris Modern e La Nouvelle Rive Gauche Poeti maledetti, E J. C. Huysmans, che è uscito con un romanzo Viceversa. Nel 1886 J. Moreas si stabilì a Le Figaro Manifesto del simbolismo, in cui ha formulato i principi fondamentali della direzione, basati su giudizi Carlo Baudelaire, S. Mallarmé, P.Verlena, S. Henri. A due anni dalla pubblicazione del manifesto di J. Moreas A. Bergson pubblicò il suo primo libro Sui dati immediati della coscienza, in cui fu dichiarata la filosofia dell'intuizionismo, che nei suoi principi di base fece eco alla visione del mondo dei simbolisti e le diede ulteriore giustificazione.

IN Manifesto simbolista J. Moreas determinò la natura del simbolo, che soppiantò l'immagine artistica tradizionale e divenne il materiale principale della poesia simbolista. "La poesia simbolista cerca un modo per rivestire un'idea in una forma sensuale che non sarebbe autosufficiente, ma allo stesso tempo, servendo l'espressione dell'Idea, manterrebbe la sua individualità", ha scritto Moreas. Tale “forma sensuale” nella quale è rivestita l’Idea è un simbolo.

La differenza fondamentale tra un simbolo e un'immagine artistica è la sua ambiguità. Il simbolo non può essere decifrato dagli sforzi della ragione: all'ultima profondità è oscuro e inaccessibile all'interpretazione finale. Sul suolo russo, questa caratteristica del simbolo è stata definita con successo F. Sologub: “Il simbolo è una finestra sull’infinito.” Il movimento e il gioco delle sfumature semantiche creano il mistero del simbolo. Se l'immagine esprime un singolo fenomeno, allora il simbolo nasconde tutta una serie di significati - a volte opposti, multidirezionali (ad esempio, "miracolo e mostro" nell'immagine di Pietro nel romanzo Merezhkovsky Pietro e Alessio). Poeta e teorico simbolista Vyach.Ivanov espresso l'idea che il simbolo significa non una, ma diverse entità, A. Belyj definì un simbolo come “la connessione di cose eterogenee insieme”. La natura a due piani del simbolo risale all'idea romantica di due mondi, alla compenetrazione di due piani di esistenza.

La natura multistrato del simbolo, la sua polisemia aperta si basava su idee mitologiche, religiose, filosofiche ed estetiche sulla super-realtà, incomprensibile nella sua essenza. La teoria e la pratica del simbolismo erano strettamente associate alla filosofia idealistica di I. Kant, A. Schopenhauer, F. Schelling, così come ai pensieri di F. Nietzsche sul superuomo, essendo "al di là del bene e del male". Fondamentalmente, il simbolismo si è fuso con i concetti platonici e cristiani del mondo, adottando tradizioni romantiche e nuove tendenze. Senza essere percepito come la continuazione di una particolare direzione artistica, il simbolismo portava in sé il codice genetico del romanticismo: le radici del simbolismo stanno nell'impegno romantico verso un principio superiore, il mondo ideale. "Le immagini della natura, le azioni umane, tutti i fenomeni della nostra vita sono significativi per l'arte dei simboli non in sé, ma solo come riflessi immateriali delle idee primarie, indicando la loro segreta affinità con esse", ha scritto J. Moreas. Quindi, i nuovi compiti dell’arte, precedentemente assegnati alla scienza e alla filosofia, sono avvicinarsi all’essenza del “più reale” creando un’immagine simbolica del mondo, forgiando le “chiavi dei segreti”. È il simbolo, e non le scienze esatte, che consentirà a una persona di sfondare l'essenza ideale del mondo, di passare, secondo la definizione di Vyach.Ivanov, "dal reale al più reale". Un ruolo speciale nella comprensione della superrealtà veniva assegnato ai poeti in quanto portatori di rivelazioni intuitive e alla poesia come frutto di ispirazioni superrazionali.

La formazione del simbolismo in Francia, il paese in cui nacque e fiorì il movimento simbolista, è associata ai nomi dei più grandi poeti francesi: Carlo Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, A. Rimbaud. Il precursore del simbolismo in Francia è Charles Baudelaire, che pubblicò un libro nel 1857 I fiori del Male. Alla ricerca di percorsi verso l’“indicibile”, molti simbolisti hanno ripreso l’idea di Baudelaire delle “corrispondenze” tra colori, odori e suoni. La vicinanza di varie esperienze dovrebbe, secondo i simbolisti, essere espressa in un simbolo. Il sonetto di Baudelaire divenne il motto delle ricerche simboliste Partite con la famosa frase: Suono, odore, forma, eco di colori. La teoria di Baudelaire fu poi illustrata da un sonetto di A. Rimbaud Vocali:

« UN» nero bianco« E» , « E» rosso,« U» verde,

« DI» blu – il colore di un mistero stravagante...

S. Mallarmé, “l'ultimo romantico e il primo decadente”, insisteva sulla necessità di “suggerire immagini”, di trasmettere non cose, ma l'impressione che si ha di esse: “Nominare un oggetto significa distruggere tre quarti del piacere di una poesia creata per indovinare gradualmente, per suggerirla: questo è il sogno. La poesia di Mallarmé La fortuna non abolirà mai il caso consisteva in una singola frase, digitata in un carattere diverso senza punteggiatura. Questo testo, secondo il progetto dell'autore, ha permesso di riprodurre la traiettoria del pensiero e ricreare accuratamente lo "stato d'animo".

P. Verlaine in una famosa poesia Arte poetica ha definito l’impegno per la musicalità come il segno principale di un’autentica creatività poetica: “La musicalità viene prima di tutto”. Secondo Verlaine, la poesia, come la musica, tende a una riproduzione medianica e non verbale della realtà. Così nel 1870 Verlaine creò un ciclo di poesie intitolato Canzoni senza parole. Come un musicista, il poeta simbolista si precipita verso il flusso spontaneo dell'aldilà, l'energia dei suoni. Se la poesia di Charles Baudelaire ha ispirato nei simbolisti un profondo desiderio di armonia in un mondo tragicamente diviso, allora la poesia di Verlaine ha stupito con la sua musicalità e le sue emozioni sfuggenti. Seguendo Verlaine, l'idea della musica fu utilizzata da molti simbolisti per simboleggiare il mistero creativo.

Il simbolismo in Francia si è manifestato anche nella pittura ( G. Moreau, O.Roden, O. Redon, M. Denis, Puvis de Chavannes, L. Levi-Durmer), musica ( Debussy, Ravel), teatro (Théâtre Poet, Théâtre Mixt, Petit Théâtre du Marionette), ma l'elemento principale del pensiero simbolista è sempre rimasto il lirismo. Furono i poeti francesi a formulare e incarnare i principali precetti del nuovo movimento: padronanza del segreto creativo attraverso la musica, profonda corrispondenza di varie sensazioni, prezzo ultimo dell'atto creativo, orientamento verso un nuovo modo intuitivo e creativo di comprendere la realtà. e la trasmissione di esperienze sfuggenti. Tra i precursori del simbolismo francese, tutti i più grandi parolieri da Dante e F. Villon, Prima E.Po E T. Gauthier.

Il simbolismo belga è rappresentato dalla figura del più grande drammaturgo, poeta, saggista M. Maeterlink, famoso per le sue opere teatrali Uccello blu, Cieco,Miracolo di Sant'Antonio, Lì, dentro. Già la prima raccolta di poesie di Maeterlinck Serre era pieno di accenni e simboli poco chiari; i personaggi esistevano in un'ambientazione semi-fantastica di una serra di vetro. Secondo N. Berdyaeva, Maeterlinck dipinse “l’eterno, tragico inizio della vita, purificato da ogni impurità”. La maggior parte degli spettatori contemporanei percepiva le opere di Maeterlinck come enigmi che dovevano essere risolti. M. Maeterlinck ha definito i principi della sua creatività negli articoli raccolti nel trattato Il tesoro degli umili(1896). Il trattato si basa sull'idea che la vita è un mistero in cui una persona gioca un ruolo inaccessibile alla sua mente, ma comprensibile al suo sentimento interiore. Maeterlinck considerava il compito principale del drammaturgo quello di trasmettere non l'azione, ma lo stato. IN Il tesoro degli umili Maeterlinck propone il principio dei dialoghi “secondari”: dietro il dialogo apparentemente casuale si rivela il significato di parole che inizialmente sembrano insignificanti. Il movimento di significati così nascosti ha permesso di mettere in scena numerosi paradossi (la miracolosità del quotidiano, la vista dei ciechi e la cecità dei vedenti, la follia dei normali, ecc.), e di immergersi nel mondo dei stati d'animo sottili.

Una delle figure più influenti del simbolismo europeo fu lo scrittore e drammaturgo norvegese G.Ibsen. Le sue commedie Peer Gynt,Hedda Gabler,Casa delle bambole,Anatra selvatica combinava il concreto e l’astratto. "Il simbolismo è una forma d'arte che soddisfa allo stesso tempo il nostro desiderio di vedere la realtà incarnata e di elevarsi al di sopra di essa", ha definito Ibsen. – La realtà ha un rovescio della medaglia, i fatti hanno un significato nascosto: sono l’incarnazione materiale delle idee, l’idea è rappresentata attraverso il fatto. La realtà è un’immagine sensoriale, un simbolo del mondo invisibile”. Ibsen distingueva tra la sua arte e la versione francese del simbolismo: i suoi drammi erano costruiti sulla “idealizzazione della materia, la trasformazione del reale” e non sulla ricerca del trascendentale, dell'ultraterreno. Ibsen ha dato a un'immagine o a un fatto specifico un suono simbolico, elevandolo al livello di un segno mistico.

Nella letteratura inglese il simbolismo è rappresentato dalla figura O. Wilde. La brama di oltraggiosità del pubblico borghese, l'amore per il paradosso e l'aforisma, il concetto di arte creativa per la vita ("l'arte non riflette la vita, ma la crea"), l'edonismo, l'uso frequente di trame fantastiche e fiabesche, e più tardi " neo-cristianesimo” (la percezione di Cristo come artista) permettono di classificare O. Wilde come scrittore di orientamento simbolista.

Il simbolismo diede un ramo potente in Irlanda: uno dei più grandi poeti del 20° secolo, l'irlandese W.B. Yeats si considerava un simbolista. La sua poesia, piena di rara complessità e ricchezza, si nutriva di leggende e miti irlandesi, teosofia e misticismo. Il simbolo, come spiega Yeats, è “l’unica espressione possibile di un’essenza invisibile, il vetro smerigliato di una lampada spirituale”.

La creatività è anche associata al simbolismo R.M.Rilke, S. Gheorghe, E. Verharna, G. D. Annunzio, A.Stringberg e così via.

la tua inaffidabilità. Le idee limitate e superficiali sul mondo sono state confermate da una serie di scoperte delle scienze naturali, principalmente nel campo della fisica e della matematica. La scoperta dei raggi X, delle radiazioni, l'invenzione della comunicazione senza fili e, poco dopo, la creazione della teoria quantistica e della teoria della relatività, scossero la dottrina materialista e la fede nell'incondizionalità delle leggi della meccanica. I “modelli inequivocabili” precedentemente identificati furono sottoposti a una revisione significativa: il mondo si rivelò non solo sconosciuto, ma anche inconoscibile. La consapevolezza dell'errore e dell'incompletezza delle conoscenze precedenti ha portato alla ricerca di nuovi modi per comprendere la realtà.

Uno di questi percorsi - il percorso della rivelazione creativa - è stato proposto dai simbolisti, secondo i quali un simbolo è unità e, quindi, fornisce una visione olistica della realtà. La visione scientifica del mondo è stata costruita sulla somma degli errori: la conoscenza creativa può aderire alla pura fonte di intuizioni superintelligenti.

L'emergere del simbolismo fu anche una reazione alla crisi della religione. "Dio è morto", ha proclamato F. Nietzsche, esprimendo così il sentimento generale dell'esaurimento degli insegnamenti religiosi tradizionali nell'era del confine. Il simbolismo si rivela come un nuovo tipo di ricerca di Dio: questioni religiose e filosofiche, la questione del superuomo - di una persona che ha sfidato i suoi limiti. Il movimento simbolista, sulla base di queste esperienze, attribuiva fondamentale importanza al ripristino dei legami con l'altro mondo, che si esprimeva nel frequente appello dei simbolisti ai “segreti della tomba”, nel ruolo crescente dell'immaginario, del fantastico, del nella passione per il misticismo, i culti pagani, la teosofia, l'occultismo e la magia. L'estetica simbolista si incarnava nelle forme più inaspettate, approfondendo il mondo immaginario e trascendentale, in aree precedentemente inesplorate: sonno e morte, rivelazioni esoteriche, il mondo dell'eros e della magia, stati alterati di coscienza e vizio.

Il simbolismo era anche strettamente connesso alle premonizioni escatologiche che possedevano l'uomo dell'era di confine. L’attesa della “fine del mondo”, del “declino dell’Europa” e della morte della civiltà aggravarono i sentimenti metafisici e costrinsero lo spirito a trionfare sulla materia.

Tra le idee importanti di questo tempo ci sono le seguenti:

Darwinismo (un movimento che prende il nome da Charles Darwin, uno scienziato). Secondo questa idea, una persona è predeterminata dal suo ambiente e dalla sua eredità, e non è più una “copia di Dio”;

Il pessimismo della cultura (secondo Friedrich Nietzsche, filosofo e scrittore) si basa sull'idea che non esistono più legami religiosi, non esiste un significato subordinato e c'è una rivalutazione di tutti i valori intorno. La maggior parte delle persone è interessata al nichilismo;

La psicoanalisi (secondo Sigmund Freud, psicologo), mirata a scoprire il subconscio, interpretare i sogni, studiare e realizzare il proprio Sé.

La fine del secolo divenne un periodo di ricerca di valori assoluti.

Il simbolismo come movimento artistico

Il naturalismo francese, rappresentato dai nomi di romanzieri eccezionali come Emile Zola, Gustave Flaubert, i fratelli Jules ed Edmond Goncourt, percepiva la personalità umana come assolutamente dipendente - dall'ereditarietà, dall'ambiente in cui si è formata e dal "momento" - quella specifica situazione socio-politica in cui esiste e agisce in questo momento. Pertanto, gli scrittori naturalisti furono gli scrittori più meticolosi della vita quotidiana nella società capitalista della fine del XIX secolo. A questo si opposero i poeti simbolisti francesi - Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stéphane Mallarmé e molti altri, che rifiutarono categoricamente di riconoscere l'influenza della moderna situazione socio-politica sulla personalità umana e la contrapposero alla mondo dell’“arte pura” e della finzione poetica.

IL SIMBOLISMO (dal francese simbolisme, dal greco symbolon - segno, segno identificativo) è un movimento estetico formatosi in Francia nel 1880-1890 e diffusosi nella letteratura, nella pittura, nella musica, nell'architettura e nel teatro in molti paesi europei a cavallo tra i secoli XIX-XX Il simbolismo ebbe una grande importanza nell’arte russa dello stesso periodo, che nella storia dell’arte acquisì la definizione di “Silver Age”.

I simbolisti credevano che fosse il simbolo, e non le scienze esatte, a consentire a una persona di sfondare l'essenza ideale del mondo, di passare “dal reale al più reale”. Un ruolo speciale nella comprensione della superrealtà veniva assegnato ai poeti in quanto portatori di rivelazioni intuitive e alla poesia come frutto di ispirazioni superrazionali. L’emancipazione del linguaggio, la distruzione del consueto rapporto tra segno e denotazione, la natura multistrato del simbolo, che porta significati diversi e spesso opposti, hanno portato alla dispersione dei significati e hanno trasformato l’opera simbolista in una “follia della molteplicità”. ”, in cui cose, fenomeni, impressioni e visioni. L'unica cosa che in ogni momento dava integrità al testo spezzato era la visione unica e inimitabile del poeta.

L'allontanamento dello scrittore dalla tradizione culturale, la privazione del linguaggio della sua funzione comunicativa e la soggettività divorante portarono inevitabilmente all'ermetismo della letteratura simbolista e richiederono un lettore speciale. I simbolisti modellarono da soli la sua immagine, che divenne una delle loro realizzazioni più originali. È stato creato da J.-C Huysmans nel romanzo “Al contrario”: il lettore virtuale è nella stessa situazione del poeta, si nasconde dal mondo e dalla natura e vive in una solitudine estetica, sia spaziale (in un lontano immobiliare) e temporaneo (rinunciando all'esperienza artistica del passato); attraverso una creazione magica, entra in cooperazione spirituale con il suo autore, in un'unione intellettuale, in modo che il processo di creatività simbolista non si limiti al lavoro dello scrittore-mago, ma continui nella decifrazione del suo testo da parte del lettore ideale . Sono pochissimi gli intenditori congeniali al poeta, non ce ne sono più di dieci nell'intero universo. Ma un numero così limitato non confonde i simbolisti, perché questo è il numero dei più prescelti, e tra loro non ce n'è uno che ne abbia uno simile.

Il concetto di simbolo e il suo significato per il simbolismo

Il nome stesso simbolo deriva dalla parola greca symbolon, che si traduce come segno, segno identificativo. Nell'arte il simbolo viene interpretato come una categoria estetica universale, rivelata attraverso il confronto con le categorie affini dell'immagine artistica, da un lato, e del segno e dell'allegoria, dall'altro. In senso lato, possiamo dire che un simbolo è un'immagine presa sotto l'aspetto del suo significato, e che è un segno, e che è un segno dotato di tutta l'organicità e l'inesauribile ambiguità dell'immagine.

Ogni simbolo è un'immagine; ma la categoria di simbolo indica che l'immagine va oltre i propri limiti, la presenza di un certo significato inseparabilmente fuso con l'immagine. L'immagine oggettiva e il significato profondo appaiono nella struttura del simbolo come due poli, impensabili però l'uno senza l'altro, ma anche separati l'uno dall'altro, così che il simbolo si rivela nella tensione tra loro. Va detto che anche i fondatori del simbolismo interpretavano il simbolo in modo diverso.

Nel Manifesto simbolista, J. Moreas definì la natura del simbolo, che soppiantò l'immagine artistica tradizionale e divenne il materiale principale della poesia simbolista. "La poesia simbolista cerca un modo per rivestire un'idea in una forma sensuale che non sarebbe autosufficiente, ma allo stesso tempo, servendo l'espressione dell'Idea, manterrebbe la sua individualità", ha scritto Moreas. Tale “forma sensuale” nella quale è rivestita l’Idea è un simbolo.

La differenza fondamentale tra un simbolo e un'immagine artistica è la sua ambiguità. Il simbolo non può essere decifrato dagli sforzi della ragione: all'ultima profondità è oscuro e inaccessibile all'interpretazione finale. Il simbolo è una finestra sull'infinito. Il movimento e il gioco delle sfumature semantiche creano il mistero, il mistero del simbolo. Se un'immagine esprime un singolo fenomeno, allora un simbolo nasconde tutta una serie di significati, a volte opposti, multidirezionali. La natura a due piani del simbolo risale all'idea romantica di due mondi, alla compenetrazione di due piani di esistenza.

La natura multistrato del simbolo, la sua polisemia aperta si basava su idee mitologiche, religiose, filosofiche ed estetiche sulla super-realtà, incomprensibile nella sua essenza.

La teoria e la pratica del simbolismo erano strettamente associate alla filosofia idealistica di I. Kant, A. Schopenhauer, F. Schelling, così come ai pensieri di F. Nietzsche sul superuomo, essendo "al di là del bene e del male". Fondamentalmente, il simbolismo si è fuso con i concetti platonici e cristiani del mondo, adottando tradizioni romantiche e nuove tendenze.

Senza essere percepito come la continuazione di una particolare direzione artistica, il simbolismo portava in sé il codice genetico del romanticismo: le radici del simbolismo stanno nell'impegno romantico verso un principio superiore, il mondo ideale. "Le immagini della natura, le azioni umane, tutti i fenomeni della nostra vita sono significativi per l'arte dei simboli non in sé, ma solo come riflessi immateriali delle idee primarie, indicando la loro segreta affinità con esse", ha scritto J. Moreas. Da qui i nuovi compiti dell'arte, precedentemente assegnati alla scienza e alla filosofia, - avvicinarsi all'essenza del “più reale” creando un'immagine simbolica del mondo, forgiare le “chiavi dei segreti”.

Diventare simbolismo

1 Simbolismo dell'Europa occidentale

Come movimento artistico, il simbolismo si dichiarò pubblicamente in Francia, quando un gruppo di giovani poeti, che si radunarono attorno a S. Mallarmé nel 1886, realizzarono l'unità delle aspirazioni artistiche. Il gruppo comprendeva: J. Moreas, R. Gil, Henri de Regno, S. Merrill e altri. Negli anni '90, ai poeti del gruppo Mallarmé si unirono P. Valery, A. Gide, P. Claudel. P. Verlaine, che pubblicò le sue poesie simboliste e una serie di saggi “Cursed Poets” sui giornali “Paris Modern” e “La Nouvelle Rive Gauche”, contribuì molto allo sviluppo del simbolismo in un movimento letterario, così come J.C. Huysmans, che pubblicò il romanzo “Al contrario”. Nel 1886, J. Moreas pubblicò su Le Figaro il Manifesto del Simbolismo, in cui formulò i principi fondamentali del movimento, basandosi sui giudizi di C. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, C. Henri. Due anni dopo la pubblicazione del manifesto di J. Moreas, A. Bergson pubblicò il suo primo libro, "Sui dati immediati della coscienza", in cui affermava la filosofia dell'intuizionismo, che nei suoi principi di base riecheggia la visione del mondo dei simbolisti e dà Questa è un'ulteriore giustificazione.

2 Simbolismo in Francia

La formazione del simbolismo in Francia - il paese in cui nacque e fiorì il movimento simbolista - è associata ai nomi dei più grandi poeti francesi: C. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, A. Rimbaud. Il precursore del simbolismo in Francia è Charles Baudelaire, che pubblicò il libro “I fiori del male” nel 1857. Alla ricerca di vie verso l’“indicibile”, molti simbolisti hanno ripreso l’idea di Baudelaire di “corrispondenze” tra colori, odori e suoni. La vicinanza di varie esperienze dovrebbe, secondo i simbolisti, essere espressa in un simbolo. Il motto della ricerca simbolista era il sonetto di Baudelaire “Corrispondenze” con la famosa frase: “Suono, odore, forma, eco di colore”. La ricerca delle corrispondenze è alla base del principio simbolista della sintesi, dell'unificazione delle arti.

P. Verlaine, nella sua famosa poesia “Arte poetica”, ha definito l’impegno per la musicalità come il segno principale di un’autentica creatività poetica: “La musicalità viene prima”. Secondo Verlaine, la poesia, come la musica, tende a una riproduzione medianica e non verbale della realtà. Come un musicista, il poeta simbolista si precipita verso il flusso spontaneo dell'aldilà, l'energia dei suoni. Se la poesia di Charles Baudelaire ha ispirato nei simbolisti un profondo desiderio di armonia in un mondo tragicamente diviso, allora la poesia di Verlaine ha stupito con la sua musicalità e le sue emozioni sfuggenti. Seguendo Verlaine, l'idea della musica fu utilizzata da molti simbolisti per simboleggiare il mistero creativo.

Il simbolismo in Francia si è manifestato anche nella pittura (G. Moreau, O. Rodin, O. Redon, M. Denis, Puvis de Chavannes, L. Levy-Durmer), nella musica (Debussy, Ravel), nel teatro (Theater Poet, Theatre Mixt , Petit Theatre du Marionette), ma l'elemento principale del pensiero simbolista rimase sempre il lirismo. Furono i poeti francesi a formulare e incarnare i principali precetti del nuovo movimento: padronanza del segreto creativo attraverso la musica, profonda corrispondenza di varie sensazioni, prezzo ultimo dell'atto creativo, orientamento verso un nuovo modo intuitivo e creativo di comprendere la realtà. e la trasmissione di esperienze sfuggenti. Tra i precursori del simbolismo francese vi furono tutti i più grandi parolieri, da Dante e F. Villon, a E. Poe e T. Gautier.

3 Simbolismo nell'Europa occidentale

Il simbolismo belga è rappresentato dalla figura del più grande drammaturgo, poeta, saggista M. Maeterlinck, famoso per le opere teatrali “L'uccello azzurro”, “Il cieco”, “Il miracolo di Sant'Antonio”, “Lì dentro”. Secondo N. Berdyaev, Maeterlinck raffigurava "l'eterno tragico inizio della vita, purificato da ogni impurità". La maggior parte degli spettatori contemporanei percepiva le opere di Maeterlinck come enigmi che dovevano essere risolti. M. Maeterlinck definì i principi della sua creatività negli articoli raccolti nel trattato “Il tesoro degli umili” (1896). Il trattato si basa sull'idea che la vita è un mistero in cui una persona gioca un ruolo inaccessibile alla sua mente, ma comprensibile al suo sentimento interiore. Maeterlinck considerava il compito principale del drammaturgo quello di trasmettere non l'azione, ma lo stato. In “Il tesoro degli umili”, Maeterlinck propone il principio dei dialoghi “secondari”: dietro il dialogo apparentemente casuale, appare il significato di parole che inizialmente sembrano insignificanti. Il movimento di significati così nascosti ha permesso di mettere in scena numerosi paradossi (la miracolosità del quotidiano, la vista dei ciechi e la cecità dei vedenti, la follia dei normali, ecc.), e di immergersi nel mondo dei stati d'animo sottili.

Una delle figure più influenti del simbolismo europeo fu lo scrittore e drammaturgo norvegese G. Ibsen. Le sue opere teatrali Peer Gynt, Hedda Gabler, A Doll's House e The Wild Duck combinavano concreto e astratto. “Il simbolismo è una forma d’arte che soddisfa allo stesso tempo il nostro desiderio di vedere la realtà incarnata e di elevarci al di sopra di essa”, ha definito Ibsen. - La realtà ha un rovescio della medaglia, i fatti hanno un significato nascosto: sono l'incarnazione materiale delle idee, l'idea è rappresentata attraverso il fatto. La realtà è un’immagine sensoriale, un simbolo del mondo invisibile”. Ibsen distingueva tra la sua arte e la versione francese del simbolismo: i suoi drammi erano costruiti sulla “idealizzazione della materia, la trasformazione del reale” e non sulla ricerca del trascendentale, dell'ultraterreno. Ibsen ha dato a un'immagine o a un fatto specifico un suono simbolico, elevandolo al livello di un segno mistico.

Nella letteratura inglese il simbolismo è rappresentato dalla figura di O. Wilde. La brama di oltraggiosità del pubblico borghese, l'amore per il paradosso e l'aforisma, il concetto di arte creativa per la vita ("l'arte non riflette la vita, ma la crea"), l'edonismo, l'uso frequente di trame fantastiche e fiabesche, e più tardi " neo-cristianesimo” (la percezione di Cristo come artista) permettono di classificare O. Wilde come scrittore di orientamento simbolista.

Il simbolismo diede un ramo potente in Irlanda: uno dei più grandi poeti del XX secolo, l'irlandese W.B. Yeats si considerava un simbolista. La sua poesia, piena di rara complessità e ricchezza, si nutriva di leggende e miti irlandesi, teosofia e misticismo. Il simbolo, come spiega Yeats, è “l’unica espressione possibile di un’essenza invisibile, il vetro smerigliato di una lampada spirituale”.

Anche le opere di R.M Rilke, S. George, E. Verhaerne, G.D. sono associate al simbolismo. Annunzio, A.Strinberg e altri.

Simbolismo in Russia

Dopo la sconfitta della Rivoluzione del 1905-2007. in Russia i sentimenti di decadenza divennero particolarmente diffusi.

Decadenza (decadenza francese, dal tardo latino decadentia - declino), il nome generale dei fenomeni di crisi della cultura borghese tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, caratterizzati da stati d'animo di disperazione, rifiuto della vita e individualismo. Una serie di caratteristiche di una mentalità decadente si distinguono anche per alcune aree dell'arte, che sono accomunate dal termine modernismo.

Fenomeno complesso e contraddittorio, la decadenza ha la sua origine nella crisi della coscienza borghese, nella confusione di molti artisti di fronte agli aspri antagonismi della realtà sociale, prima della rivoluzione, in cui vedevano solo la forza distruttiva della storia. Dal punto di vista dei decadenti, ogni concetto di progresso sociale, ogni forma di lotta sociale di classe persegue obiettivi grossolanamente utilitaristici e deve essere respinta. “I più grandi movimenti storici dell’umanità sembrano loro di natura profondamente ‘filistea’”. I decadenti consideravano il rifiuto da parte dell’arte di temi e motivazioni politiche e civili una manifestazione di libertà creativa. La concezione decadente della libertà individuale è inseparabile dall'estetizzazione dell'individualismo, e il culto della bellezza come valore più alto è spesso intriso di immoralismo; Le costanti per i decadenti sono i motivi della non esistenza e della morte.

In quanto spirito caratteristico dei tempi, la decadenza non può essere attribuita interamente a uno o più movimenti artistici specifici. Il rifiuto della realtà, i motivi di disperazione e negazione, il desiderio di ideali spirituali, che assunsero forme artisticamente espressive tra i grandi artisti catturati da stati d'animo decadenti, suscitarono simpatia e sostegno da parte di scrittori realisti che conservarono la fede nei valori dell'umanesimo borghese (T. Mann, R. Martin du Gahr, W. Faulkner).

In Russia, la decadenza si rifletteva nell'opera dei poeti simbolisti (principalmente i cosiddetti simbolisti "senior" degli anni Novanta dell'Ottocento: N. Minsky, i decadenti Merezhkovsky, Z. Gippius, poi V. Bryusov, K. Balmont), in un numero di opere di L. N. Andreev, nelle opere di F. Sologub e soprattutto nella prosa naturalistica di M. P. Artsybashev, A. P. Kamensky e altri.

Il periodo di massimo splendore del simbolismo russo si verificò nei novecento anni, dopo di che il movimento iniziò a declinare: opere significative non apparvero più all'interno della scuola, emersero nuove direzioni: Acmeismo e Futurismo, la visione del mondo simbolista cessò di corrispondere alle drammatiche realtà del " ventesimo secolo reale, non da calendario”. Anna Akhmatova descrisse la situazione all'inizio degli anni '10: “Nel 1910 emerse chiaramente una crisi del simbolismo e gli aspiranti poeti non si unirono più a questo movimento. Alcuni andarono al futurismo, altri all'acmeismo.<…>Indubbiamente, il simbolismo era un fenomeno del XIX secolo. La nostra ribellione al simbolismo è del tutto legittima, perché ci sentivamo persone del XX secolo e non volevamo vivere in quello precedente”.

I libri di testo della letteratura sovietica includevano solo quegli autori che trattavano i problemi dell'unica classe gradita al nuovo governo: il proletariato. Tutte le altre classi erano ammesse all’“arte alta” solo dal punto di vista di denunciare la loro depravazione (aristocrazia), passività (intellighenzia) e totale ostilità (borghesia) nella costruzione di una nuova società: un comunismo senza classi e, in generale, senza economia. Naturalmente, con questo approccio, molti autori si travisarono apertamente, mentre altri - campioni dell '"arte pura", per niente preoccupati dei problemi economici e di classe - furono semplicemente espulsi dalla storia letteraria sovietica o dichiarati "seguaci decadenti della filosofia idealistica".

Nonostante ciò, sul suolo russo sono apparsi tratti del simbolismo come: la diversità del pensiero artistico, la percezione dell'arte come mezzo di cognizione, l'acutizzazione delle questioni religiose e filosofiche, le tendenze neoromantiche e neoclassiche, l'intensità della visione del mondo, neo-mitologismo, il sogno di una sintesi delle arti, ripensare l'eredità della cultura russa e dell'Europa occidentale, attribuire il massimo valore all'atto creativo e alla creatività della vita, approfondire la sfera dell'inconscio, ecc.

Esistono numerosi collegamenti tra la letteratura del simbolismo russo e la pittura e la musica. I sogni poetici dei simbolisti trovano corrispondenza nella pittura “galante” di K. Somov, nei sogni retrospettivi di A. Benois, nelle “leggende in divenire” di M. Vrubel, nei “motivi senza parole” di V. Borisov -Musatov, nella squisita bellezza e nel distacco classico dei dipinti di Z. Serebryakova, “poesie” di A. Scriabin.

Il posto di primo piano nel movimento del simbolismo artistico appartiene giustamente a M.A. Vrubel, che ha assorbito tutte le contraddizioni, tutta la profondità delle intuizioni brillanti e delle tragiche profezie del tempo. Nelle sue visioni spirituali egli precorse spesso le scoperte del pensiero letterario e filosofico e con le sue innovazioni formali gettò le basi per i tratti plastici della modernità. Nel suo patrimonio grafico, così come in tutta la sua opera, prevale il compito di sintesi, ugualmente manifestato sia nel desiderio di creare un'unità stilistica di tutte le belle arti, nella costruzione di un nuovo spazio artistico, sia nel “panestetismo” ideologico.

Il simbolismo nello spazio denso dell'arte tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo si sviluppò parallelamente allo sviluppo di altri importanti processi artistici nella cultura russa. La sua caratteristica nazionale era una complessa struttura di relazioni, quando il terreno comune di idee densamente mescolate del pensiero filosofico ed estetico europeo e domestico nutriva ugualmente il simbolismo (tardivo rispetto all'Europa occidentale) e le tendenze dell'avanguardia russa. Non per niente le categorie del sintetismo, dell'intuizione e dell'intuizione, cardinali nel metodo creativo del simbolismo, sono diventate una di quelle fondamentali nell'arte d'avanguardia.

In questa situazione, il simbolismo artistico, che adottò il programma estetico del simbolismo letterario russo e si distinse per una grande eterogeneità (si noti che tutti i maggiori maestri dell'avanguardia ne sperimentarono l'influenza nelle prime fasi della loro opera), non sollevò l'interesse problema di forma.

All’inizio del secolo, l’arte russa superò i confini nazionali e divenne un fenomeno di livello mondiale. Ha utilizzato tutta la ricchezza del mondo e le proprie tradizioni culturali per la formazione della modernità domestica. Il linguaggio artistico dell’Art Nouveau in Russia si è manifestato sia nella versione paneuropea (“floreale”) sia in un bouquet di “neostili”. La natura impulsiva e variabile dello sviluppo della cultura russa si manifestava chiaramente nella mescolanza di stili, scuole e tendenze dell'età dell'argento. Nessuno degli ambiti pittorici citati scomparve con l'avvento sulla scena del potente movimento d'avanguardia. È cambiato solo il leader.

La modernità ha agito come un potente movimento di collegamento culturale basato sulla sintesi delle arti, principalmente musica, pittura e teatro. Aveva tutte le carte in regola per diventare un vero e proprio “Grande Stile” dell’epoca. Il sintetismo dell'età dell'argento è servito da acceleratore per lo sviluppo di un tipo di nuova cultura.

Conclusione

Il simbolismo come movimento artistico è nato in Europa negli anni '60 e '70. e coprì rapidamente tutte le sfere della creatività, dalla musica alla filosofia e all'architettura, diventando il linguaggio universale della cultura della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo. Una nuova ondata artistica si diffuse in tutta Europa, catturando sia l'America che la Russia. Con l’emergere del movimento del simbolismo, la letteratura russa si trovò immediatamente nella corrente principale del processo culturale paneuropeo. Il simbolismo poetico in Russia, lo Jugendstil in Germania, il movimento Art Nouveau in Francia, l'Art Nouveau europea e russa: tutti questi sono fenomeni dello stesso ordine. Il movimento verso una nuova lingua culturale fu paneuropeo e la Russia fu tra i suoi leader.

Il simbolismo gettò le basi per i movimenti modernisti nella cultura del XX secolo e divenne un fermento rinnovatore che diede una nuova qualità alla letteratura e a nuove forme di arte. Nelle opere dei più grandi scrittori del XX secolo, sia russi che stranieri (A. Akhmatova, M. Cvetaeva, A. Platonov, B. Pasternak, V. Nabokov, F. Kafka, D. Joyce, E. Pound, M Proust, W. Faulkner, ecc.) - l'influenza più forte della tradizione modernista ereditata dal simbolismo.

Il simbolismo si è rivelato una nuova visione del mondo. Si è scoperto che l'era di un certo crollo dei valori del passato non poteva essere soddisfatta da un approccio logico-formale e razionale. Aveva bisogno di un nuovo metodo. E di conseguenza, questo metodo ha dato vita a una nuova unità: un simbolo. Pertanto, il simbolismo non solo ha introdotto il simbolo negli strumenti della modernità, ma ha anche attirato l’attenzione su un possibile percorso seguendo il simbolo, su un percorso intuitivo e non solo razionale. Tuttavia, ogni pezzo di conoscenza intuitiva conquistato viene, di regola, razionalizzato di conseguenza, perché ne parlano, lo richiedono. Ciò che il nuovo simbolismo porta con sé può essere visto in connessione con i problemi moderni dell’intera diversità delle culture del passato.

È come un tentativo di illuminare le contraddizioni più profonde della cultura moderna con i raggi colorati delle diverse culture; “Ora ci sembra di vivere l'intero passato: India, Persia, Egitto, come la Grecia, come il Medioevo - epoche più vicine a noi stanno prendendo vita, correndo davanti a noi. Dicono che durante le ore importanti della vita, tutta la sua vita vola davanti allo sguardo spirituale di una persona; ora tutta la vita dell'umanità vola davanti a noi; Da ciò concludiamo che è arrivata l'ora importante della sua vita per tutta l'umanità. In realtà sperimentiamo qualcosa di nuovo; ma lo percepiamo nell'antico; nella travolgente abbondanza del vecchio - la novità del cosiddetto simbolismo"

Questa affermazione paradossale, il movimento più “moderno” di quel periodo, vede la sua novità in chiari riferimenti al passato. Ma riflette l’effettiva inclusione nella “banca dati” dei simbolismi di tutte le epoche e di tutti i popoli. Un'altra spiegazione per questo fenomeno potrebbe essere che il simbolismo, in un certo senso, raggiunge il metalivello, generando non solo i testi, ma anche la loro teoria, e questo tipo di "autodescrizione" in larga misura cristallizza attorno a sé non solo la propria realtà, ma anche qualsiasi altra.

Pertanto, il cambiamento delle basi ideologiche a cavallo tra il XIX e il XX secolo. connesso con ricerche creative nel campo del linguaggio artistico. Il risultato più puro dei cambiamenti fu espresso nella formazione del sistema estetico di simbolismo, che divenne l'impulso per il rinnovamento di tutte le sfere della cultura. L'apice della poesia simbolista cade nella generazione di A.A. Blok e A. Bely, quando il linguaggio artistico della nuova arte è stato sviluppato sulla base del retrospettivismo, della sintesi di varie aree della creatività e dell'orientamento verso la coautorietà del creatore e del consumatore di un prodotto culturale.

Il simbolismo ha svolto il ruolo di struttura estetica formativa e di supporto per l'intera cultura russa dell'inizio del XX secolo. Tutte le altre scuole estetiche, infatti, o continuarono e svilupparono i principi del simbolismo, oppure gareggiarono con esso.

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Tipo

Simbolismo dell'Europa occidentale alla fine del XIX secolo. Nuove direzioni nella cultura dell'Europa occidentale alla fine del XIX secolo

Simbolismo

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