Livelli di inferno e paradiso nell'Ortodossia. Il paradiso nelle Scritture

Alexander Tkachenko

Rottweiler infuriato

Se Dio è Amore, perché punisce i peccatori in modo così crudele? Cos'è la Geenna infuocata? Da dove viene l'inferno e qual è la natura del tormento infernale? I Santi Padri hanno risposto a queste domande un millennio e mezzo fa, ma conosciamo queste risposte oggi?

“Sarò uguale all’eternità. Chi entra abbandona la speranza...” Nella Divina Commedia di Dante queste parole sono scritte sopra l’ingresso dell’inferno. E la stessa descrizione dell'inferno che l'autore del Rinascimento italiano ha dato nella sua poesia è diventata per diversi secoli un libro di testo per l'intera cultura europea. Secondo Dante l'inferno è un vasto spazio appositamente attrezzato per il tormento dei peccatori che vi finiscono. E più gravi sono i peccati di una persona deceduta, più terribile è la sofferenza a cui è esposta la sua anima nell'inferno dopo la morte.

In generale, l'idea della punizione postuma per il male commesso esiste in quasi tutte le nazioni. Nonostante le numerose e varie credenze religiose del nostro mondo, difficilmente è possibile trovarne una che neghi l’idea di punire i peccatori nell’aldilà. E la religione cristiana non fa eccezione alla regola generale; anch’essa afferma che le persone che commettono il peccato soffriranno all’inferno.

Ma è qui che sorge il problema. Il fatto è che il cristianesimo è l'unica religione nella storia del mondo che afferma che Dio esiste: l'Amore. Inoltre – L’amore è sacrificale! Il Dio dei cristiani si è fatto Uomo, ha vissuto tra gli uomini, ha sofferto ogni sorta di difficoltà, ha accettato volontariamente una morte dolorosa sulla croce... Dio, che è venuto a soffrire per i peccati degli uomini, Dio, che sa cos'è la sofferenza - lì non c’è niente di simile in nessuna religione del mondo.

E all'improvviso questo buon Dio promette ai peccatori impenitenti tali tormenti dell'aldilà, che non erano nemmeno immaginati nella coscienza religiosa ebraica prima di Cristo. Nella comprensione dell'Antico Testamento, le anime dei morti andavano negli Inferi, un luogo di residenza inconscia, una terra di sonno eterno. Ma Cristo dice in modo abbastanza preciso: le anime dei giusti vanno al Regno di Dio, le anime dei peccatori vanno nella Geenna ardente, dove il loro verme non muore e il fuoco non si spegne. L'immagine dell'inferno come punizione infuocata per i peccati, luogo di tormento eterno, la Geenna, appare proprio nella dottrina cristiana.

Cosa significa? Si scopre che Cristo, che gridò per compassione per il dolore degli altri, che anche sulla croce pregò per il perdono dei suoi tormentatori; Cristo, che non ha condannato un solo peccatore (con un numero enorme dei quali ha comunicato nella sua vita terrena), improvvisamente cambia improvvisamente il suo atteggiamento nei loro confronti dopo la loro morte? Cristo ama davvero le persone solo mentre sono in vita, e quando muoiono, si trasforma da Dio amorevole e premuroso per loro in un giudice spietato e inesorabile, inoltre, in un carnefice e punitore? Naturalmente, possiamo dire che stiamo parlando di peccatori che meritavano la loro punizione. Ma Cristo insegnò ai suoi discepoli a non ripagare male per male. Si scopre che questo è stato detto solo per le persone, e Dio stesso premia i peccatori per il male che hanno fatto con sofferenze così terribili che è spaventoso anche solo pensarci? Per diversi decenni di vita peccaminosa - tormento eterno... Ma allora perché i cristiani affermano che Dio esiste: Amore?

Molte persone hanno queste domande. Ma è più facile per i credenti risolvere la loro confusione. Chi si è rivolto a Cristo in preghiera e almeno una volta nella sua vita ha sentito il tocco reciproco della Mano di Dio non ha più bisogno di alcuna spiegazione. Un credente sa che Dio è Amore già dalla sua esperienza di comunicazione con questo Dio. Ma per una persona non religiosa, la questione della punizione eterna per i peccati che hanno fine diventa spesso un serio ostacolo alla comprensione del cristianesimo.

Cristo ha realmente parlato della Geenna ardente. Ma cos’è la Geenna e perché è infuocata? Da dove viene questa parola e cosa significa? Senza comprenderlo, è semplicemente impossibile comprendere correttamente le parole di Cristo sul destino postumo dei peccatori impenitenti.

La cloaca spirituale del paganesimo

Leggendo il Vangelo, non è difficile verificare che Cristo non ha utilizzato termini teologici e filosofici nella sua omelia. Parlando del Regno dei Cieli con pescatori e viticoltori, usò immagini comprensibili e vicine alla gente semplice che allora abitava la Giudea. Il linguaggio del Vangelo è un'allegoria, una parabola, dietro la quale si nasconde la realtà spirituale. E trattare le metafore evangeliche come una descrizione diretta di questa realtà sarebbe a dir poco ingenuo. Leggendo la parabola in cui il Signore paragona il Regno di Dio a un granello di senape da cui cresce un albero, è improbabile che qualcuno si interroga seriamente sul problema: quanti rami c'erano su questo albero e quale razza di uccelli ha fatto Cristo, hai in mente? Ma nelle discussioni sulla Geenna, il lettore moderno del Vangelo è per qualche motivo incline a comprendere le parole di Cristo alla lettera. Nel frattempo, ai tempi del Vangelo, qualsiasi ebreo sapeva cosa fosse la Geenna e dove si trovava.

Ge-Ennon in ebraico significa valle di Hinnom. Tutto ebbe inizio proprio fuori dalle mura della città di Gerusalemme. Era un luogo cupo, associato per gli ebrei ai ricordi più terribili e disgustosi. Il fatto è che dopo aver concluso un'Alleanza con Dio, il popolo d'Israele ha ripetutamente violato questa Alleanza, deviando nel paganesimo. E la Valle di Hinnom era un luogo di culto di Moloch e Ashtoreth, i cui culti erano accompagnati da orge innaturali e depravate con prostituzione nel tempio, sacerdoti castrati e sacrifici umani. Lì furono costruiti i tofeti (letteralmente dal fenicio: luoghi dove le persone venivano bruciate) e furono eseguiti i rituali più disgustosi e crudeli che esistevano solo nel paganesimo antico. I bambini venivano gettati nelle mani calde dell'idolo Moloch e rotolavano nell'interno infuocato dell'idolo. E nei templi di Astarte, le vergini le sacrificavano la loro innocenza. Dalla valle di Hinnom questo orrore si diffuse in tutto Giuda. Anche nel Tempio di Gerusalemme, il re Manasse installò un idolo di Astoret. Tale illegalità non poteva continuare indefinitamente e il profeta Geremia, dopo aver radunato attorno a sé gli anziani ebrei, predisse la caduta del regno di Gerusalemme al popolo di Israele per la loro apostasia dal vero Dio.

Nel VI secolo a.C., il re babilonese Nabucodonosor conquistò la Giudea, distrusse Gerusalemme, saccheggiò e incendiò il Tempio. Allo stesso tempo, il più grande santuario del popolo ebraico, l'Arca dell'Alleanza, andò perduto per sempre. Migliaia di famiglie ebree furono deportate a Babilonia. Così, la depravazione spirituale, il cui centro era la Valle di Hinnom, finì per gli ebrei con l'era della cattività babilonese.

Quando gli ebrei tornarono dalla prigionia nella loro terra natale, Ge-Henna divenne per loro un luogo che evocava orrore e disgusto. I rifiuti e le acque reflue provenienti da tutta Gerusalemme iniziarono a essere portati qui e qui veniva costantemente mantenuto un fuoco per prevenire l'infezione. Ge-Ennon si trasformò in una discarica cittadina, dove furono gettati anche i cadaveri dei criminali giustiziati.

La Valle di Hinnom divenne tra gli ebrei un simbolo della morte del paganesimo e della dissolutezza. Il fetore e il fuoco che non si spegnevano mai nella discarica regnavano dove un tempo si riversò l'infezione spirituale che distrusse Israele ai tempi di Nabucodonosor.

Per gli ebrei la Geenna era una parte della loro vita, comprensibile quanto bruciare la pula dopo aver trebbiato il grano. Cristo ha usato queste immagini affinché le persone che lo ascoltavano fossero permeate il più profondamente possibile dal pensiero della distruzione del peccato. Le parole sul fuoco inestinguibile e sul verme immortale sono una citazione letterale dell'ultimo versetto del libro del profeta Isaia, molto familiare anche agli ebrei. E lì queste parole non si riferiscono alle anime dei peccatori morti, ma ai cadaveri dei nemici di Dio.

Dietro tutti questi terribili simboli, ovviamente, c'è una realtà spirituale altrettanto terribile. Fortunatamente, è impossibile per noi comprenderla pienamente, poiché questa realtà viene pienamente rivelata solo ai peccatori impenitenti dopo la morte. Ma puoi comprendere almeno parzialmente le cause della sofferenza infernale familiarizzando con la dottrina delle passioni, che è stata compilata dai Santi Padri della Chiesa ortodossa orientale.

Rottweiler infuriato

Cosa sono le passioni? Immagina che ti sia stato dato un cucciolo di una razza da combattimento o da servizio, diciamo un Rottweiler. Un regalo meraviglioso! Se allevi un cane correttamente, lo addestri, gli insegni a obbedire ai comandi, diventerà per te un amico leale e un protettore affidabile. Ma se a un cucciolo del genere non viene data un'educazione adeguata, in pochi mesi troverai nella tua casa un potente mostro con le zanne, che inizierà a dettare i termini della vostra vita insieme. Un cane del genere si trasforma in una bestia malvagia e incontrollabile, capace di mordere, mutilare e persino uccidere il suo proprietario negligente.

La passione funziona in modo simile: una certa proprietà dell'anima umana, inizialmente utile e necessaria. Ma, abusata dall'uomo, questa proprietà è cambiata, diventando per lui un pericoloso e malvagio nemico.

La Chiesa insegna che l'uomo è una creatura straordinaria, l'unica creazione che Dio ha creato a Sua Immagine e Somiglianza, investendo in lui ragione e creatività. Ma l'uomo non è stato creato per il beato ozio. Il significato della sua esistenza avrebbe dovuto essere la gioiosa co-creazione con il suo Creatore. Avendo ricevuto da Dio il potere sul mondo materiale, dovette preservare e coltivare il Giardino dell'Eden e successivamente, moltiplicandosi e riempiendo la faccia della Terra, trasformare l'intero Universo in Paradiso. Per questo nobile obiettivo, Dio ha dotato la natura umana di un colossale potenziale creativo, un numero enorme di forze, proprietà e abilità diverse, utilizzando le quali per soddisfare la volontà di Dio per se stesso, l'uomo sarebbe diventato un vero re del mondo creato. Ma Dio non lo ha creato come un automa, rigidamente programmato per realizzare questo piano. Tale co-creazione potrebbe essere realizzata solo in una libera unione di amore reciproco e fiducia di due personalità: Dio e l'uomo. E dove non c’è libertà, non può esserci amore. In altre parole, l'uomo era libero di scegliere: seguire la volontà del Dio che lo ama, oppure violarla. E l’uomo non poteva resistere a questa libertà...

Dono contaminato

Dopo la Caduta non perse le qualità e le proprietà ricevute da Dio. È solo che queste qualità si sono improvvisamente trasformate in una serie di bombe a orologeria per lui. Solo adempiendo il piano di Dio per se stesso una persona potrebbe usare le sue capacità per sempre. In ogni altro caso, diventavano fonte di sventura e distruzione. Una semplice analogia: è stata inventata e realizzata un'ascia per la falegnameria. Ma se lo usi per altri scopi, puoi abbattere un giardino fruttuoso, tagliarti una gamba o uccidere un vecchio banco dei pegni.

Quindi il peccato ha distorto tutte le proprietà dell'anima umana. Invece di riconoscersi come immagine di Dio, l'uomo ha acquisito narcisismo, orgoglio e vanità, l'amore si è trasformato in lussuria, la capacità di ammirare la bellezza e la grandezza della creazione in invidia e odio... Tutte capacità che il Signore ha così generosamente dotato l'uomo con, cominciò a usare contrariamente al loro scopo. È così che il male è entrato nel mondo, è così che sono apparse la sofferenza e la malattia. Dopotutto, una malattia è un'interruzione del normale funzionamento di un organo. E come risultato della Caduta, tutta la natura umana si rivelò sconvolta e cominciò a soffrire gravemente di questo disturbo.

Commettendo qualsiasi peccato, una persona viola la volontà di Dio e costringe la sua natura a funzionare diversamente da come Dio aveva inteso. Se questo peccato diventa una fonte di piacere per una persona e lo commette ancora e ancora, in lui si verifica la degenerazione delle proprietà naturali utilizzate per le gioie peccaminose. Queste proprietà vanno oltre il controllo della volontà umana, diventano incontrollabili e richiedono sempre più porzioni di peccato da parte dello sfortunato. E anche se poi, visto che questa è la strada verso la morte, vorrà fermarsi, gli sarà molto difficile farlo. La passione, come un Rottweiler infuriato, lo trascinerà di peccato in peccato, e quando cercherà di fermarsi, mostrerà le sue zanne e inizierà a tormentare senza pietà la sua vittima. Questa azione delle passioni può essere facilmente rintracciata nel tragico destino dei tossicodipendenti e degli alcolizzati. Ma sarebbe ingenuo pensare che l’odio, la fornicazione, l’invidia, l’ira, lo sconforto, ecc. - meno distruttivo per una persona di un desiderio irresistibile di vodka o eroina. Tutte le passioni sono ugualmente terribili, poiché hanno una fonte comune: la natura umana paralizzata dal peccato.

Fuoco, peggio del fuoco

La sofferenza che la passione insoddisfatta provoca a una persona ricorda molto l'effetto del fuoco sul corpo umano. Non è un caso che i Santi Padri, parlando delle passioni, usassero costantemente immagini di fiamme, bruciature, carboni ardenti, ecc. E nella cultura secolare e non ecclesiale non esisteva una definizione migliore di passioni. Qui abbiamo "infiammato dalla passione" e "bruciato dalle passioni", e il famoso Lermontov: "... una, ma passione ardente", e il popolare slogan pubblicitario: "Accendi il fuoco della passione...". È facile accenderlo, ma spegnerlo più tardi è incredibilmente difficile. Ma per qualche motivo le persone trattano questo fuoco con molta leggerezza, anche se tutti ne conosciamo gli effetti per esperienza personale. In alcuni brucia, in altri brucia e in altri è bruciato al suolo davanti ai nostri occhi. Per convincersene basta guardare la cronaca degli episodi criminali su qualsiasi giornale.

…Uomo. Astemio. Con l'istruzione superiore. Durante uno scandalo familiare, ha picchiato la moglie e l'ha ucciso accidentalmente. Poi ha strangolato la sua giovane figlia in modo che non lo tradisse. Poi si rese conto di quello che aveva fatto e si impiccò.

…Donna. Insegnante. Per gelosia, cosparse la sua rivale con acido solforico.

…Un'altra donna. Decidendo di suicidarsi, ha bevuto una bottiglia di essenza di aceto. La sua vita è stata salvata, ma è rimasta disabile per il resto della sua vita.

...Padre di due figli. Direttore dell'istituzione. Un lavoratore molto coscienzioso. In pochi mesi ha sperperato un'enorme quantità di denaro statale nelle slot machine. Al processo disse: “Quando giocavo non mi controllavo...”.

Le persone non si controllano. Il fuoco della passione li brucia in modo insopportabile, chiedendo loro di commettere peccato ancora e ancora. E alla fine li porta in prigione, in un letto d'ospedale, in una tomba... Questo è molto simile alla follia, ma le nostre vite sono letteralmente traboccanti di storie del genere. E se la morte mettesse fine a questa sofferenza, sarebbe il massimo beneficio per l’uomo. Ma la Chiesa dice direttamente il contrario. Ecco le parole del monaco sulle passioni che operano nell'anima di una persona dopo la morte del corpo: “... L'anima, essendo in questo corpo, sebbene combatta per le passioni, ha anche qualche consolazione perché una persona mangia , bevi, dorme, parla, cammina con persone gentili, tuoi amici. Quando lascia il corpo, rimane sola con le sue passioni e quindi ne è sempre tormentata; occupata con loro, è bruciata dalla loro ribellione e tormentata da loro, tanto da non riuscire nemmeno a ricordarsi di Dio; poiché il ricordo stesso di Dio conforta l'anima, come dice il salmo: "Mi sono ricordato di Dio e ho gioito", ma anche questo le passioni non lo permettono”.

“Vuoi che ti spieghi con un esempio quello che ti dico? Venga uno di voi, e io lo chiuderò in una cella buia, e non lo lascerò, anche se solo per tre giorni, non mangiare, bere, dormire, parlare con nessuno, cantare salmi, pregare e non ricordarsi affatto. riguardo a Dio - e allora saprà cosa faranno in lui le passioni. Tuttavia è ancora qui; Quanto più, dopo che l’anima avrà lasciato il corpo, quando si arrenderà alle passioni e resterà sola con esse, resisterà l’infelice?”

Le passioni sono paragonate al fuoco, ma questo non è del tutto corretto. Perché le passioni sono molto peggio del fuoco. Il fuoco può tormentare una persona solo per un breve periodo, poi scatta la reazione difensiva del corpo e la persona perde conoscenza. Poi muore per uno shock doloroso.

Ma quando il fuoco della passione tormenta una persona per tutta la vita, e dopo la morte non fa che intensificarsi molte volte...

Ecco perché il peccato è terribile perché fa nascere passioni nell'anima di una persona, che dopo la morte diventeranno per lui una fiamma infernale inestinguibile.

Bugie dell'inferno

“Il mio Architetto è stato ispirato dalla verità:
Io sono il potere più alto, la pienezza dell'onniscienza
E creato dal primo amore...
...Tu che entri, abbandona le tue speranze.”

Il secondo brano che parla del cielo si trova nell'Epistola dell'apostolo Paolo; è collegato alla sua esperienza personale: “E so di una persona del genere (semplicemente non lo so - nel corpo o fuori dal corpo: lo sa) che fu rapito in paradiso e udì parole indicibili che una persona non può ripetere” ().

Interpretando questo passaggio, il monaco Nicodemo Svyatogorets dice che "paradiso è una parola persiana che significa un giardino piantato con vari alberi..." Allo stesso tempo, dice che il "rapimento" dell'apostolo Paolo in paradiso, secondo alcuni interpreti, significa che “fu iniziato alle parole misteriose e ineffabili sul paradiso, che fino ad oggi ci sono nascoste”. Come dice san Massimo il Confessore, durante la sua contemplazione l'apostolo Paolo salì al terzo cielo, cioè passò attraverso “tre cieli” - sapienza attiva, contemplazione naturale e teologia occulta, che è il terzo cielo - e di lì fu rapito in paradiso. Fu così iniziato al mistero di cosa fossero i due alberi: l'albero della vita, che cresceva in mezzo al paradiso, e l'albero della conoscenza, al mistero di chi fosse il cherubino e cosa fosse la spada infuocata con cui custodiva fu l'ingresso nell'Eden e anche in tutte le altre grandi verità presentate nell'Antico Testamento.

Il terzo posto è nell'Apocalisse di Giovanni. Tra l'altro, al Vescovo di Efeso viene detto: “A chi vince darò da mangiare dell'albero della vita, che è in mezzo al paradiso di Dio” (). Secondo Sant'Andrea di Cesarea l'albero della vita significa allegoricamente la vita eterna. Cioè, Dio promette di “partecipare alle benedizioni del prossimo secolo”. E secondo l’interpretazione di Areta di Cesarea, “il paradiso è una vita beata ed eterna”.

Pertanto, il cielo, la vita eterna e il Regno dei Cieli sono una sola e stessa realtà. Non approfondiremo ora l'analisi del rapporto tra il concetto di “paradiso” e i concetti di “Regno di Dio” e “Regno dei Cieli”. La cosa principale è ovvia: il paradiso è la vita eterna in comunione e unità con il Dio Trinità.

La parola "inferno" (greco κολασε - tormento) deriva dal verbo κολαζο e ha due significati. Il primo significato è “tagliare i rami di un albero”, il secondo è “punire”. Questa parola nella Sacra Scrittura è usata principalmente nel secondo significato. Nel senso, inoltre, che non è Dio a punire l'uomo, ma è l'uomo stesso a punire se stesso, perché non accetta il dono di Dio. L'interruzione della comunicazione con Dio è una punizione, soprattutto se ricordiamo che l'uomo è stato creato a immagine e somiglianza di Dio, e questo è proprio il significato più profondo della sua esistenza.

Consideriamo questo argomento più in dettaglio, delineando gli insegnamenti di alcuni Padri della Chiesa.

Credo che dovremmo iniziare con sant'Isacco il Siro, che mostra molto chiaramente che esistono il paradiso e l'inferno. Parlando del paradiso, dice che il paradiso è l'amore di Dio. Naturalmente quando parliamo di amore intendiamo principalmente l’energia increata di Dio. Il monaco Isacco scrive: "Il paradiso è l'amore di Dio, in cui è il godimento di ogni beatitudine". Ma quando parla dell'inferno dice quasi la stessa cosa: l'inferno è il flagello dell'amore divino. Scrive: “Io dico che quelli che sono tormentati nella Geenna sono colpiti dal flagello dell’amore. E quanto è amaro e crudele questo tormento d’amore!”

Pertanto, l'inferno è un tormento dovuto all'influenza dell'amore di Dio. Il monaco Isacco afferma che il dolore derivante dal peccato contro l'amore di Dio è "più terribile di ogni possibile punizione". In effetti, che tormento è negare l’amore di qualcuno e contrastarlo! Che cosa terribile è comportarsi in modo inappropriato verso chi ci ama veramente! Se quanto detto viene paragonato all'amore di Dio, allora sarà possibile comprendere il tormento dell'inferno. Il monaco Isacco ritiene inappropriato affermare "che i peccatori nella Geenna sono privati ​​dell'amore di Dio".

Di conseguenza, anche all'inferno le persone non saranno private dell'amore divino. amerà tutte le persone, sia i giusti che i peccatori, ma non tutti sentiranno questo amore nella stessa misura e nello stesso modo. In ogni caso è inappropriato dire che l’inferno è l’assenza di Dio.

Da ciò si conclude che le persone hanno esperienze diverse di Dio. A ciascuno sarà dato dal Signore Cristo “secondo il suo valore”, “secondo il suo valore”. Verranno abolite le fila degli insegnanti e degli studenti, e in ognuno si rivelerà “l’acutezza di ogni aspirazione”. Lo stesso Dio darà a tutti la Sua grazia in ugual misura, ma gli uomini la percepiranno secondo la loro “capacità”. L'amore di Dio si estenderà a tutte le persone, ma agirà in due modi: tormenterà i peccatori e delizierà i giusti. Esprimendo la Tradizione Ortodossa, il Monaco Isacco il Siro scrive: “L'amore, con la sua potenza, agisce in due modi: tormenta i peccatori, come qui capita a un amico di soffrire per un amico, e porta gioia a coloro che mantengono la propria dovere."

Pertanto, lo stesso amore di Dio, la stessa azione si estenderà a tutte le persone, ma sarà percepita in modo diverso.

Ma come nasce una tale differenza?

Dio disse a Mosè: "Avrò pietà di chiunque avrò pietà, e avrò pietà di chiunque avrò pietà" (). L'apostolo Paolo, citando questo passo dell'Antico Testamento, aggiunge: «Perciò ha misericordia di chi vuole; e indurisce chi vuole» (). Queste parole devono essere interpretate nel quadro della tradizione ortodossa.

Di conseguenza, il fuoco della Geenna non sarà luminoso e sarà privato della sua capacità di illuminare. E la luce dei giusti non brucerà, sarà privata della proprietà di bruciare. Questo sarà il risultato di diverse percezioni dell'azione di Dio. In ogni caso, ciò implica che una persona riceverà l'energia increata di Dio secondo la sua condizione.

Questa comprensione del paradiso e dell'inferno è caratteristica non solo di sant'Isacco il Siro e di san Basilio Magno, ma questo è l'insegnamento generale dei santi padri della Chiesa, che interpretano apofaticamente il fuoco eterno e la vita eterna. Quando parliamo di apofatici, non intendiamo che i santi padri presumibilmente reinterpretano gli insegnamenti della Chiesa, ragionando in modo troppo astratto, filosofico, ma che offrono un'interpretazione che non è associata alle categorie del pensiero umano e alle immagini delle cose sensoriali. Qui c'è un'evidente differenza tra i padri greci ortodossi e i franco-latini, che percepivano la realtà del secolo futuro come creata.

Questa importante verità, che, come risulterà chiaro, è di grande importanza per la vita spirituale della Chiesa, è sviluppata da San Gregorio il Teologo. Invita i suoi ascoltatori a percepire l'insegnamento sulla risurrezione dei corpi, giudizio e ricompensa dei giusti secondo la tradizione della Chiesa, cioè nella prospettiva che la vita futura «per coloro che hanno la mente purificata è luce, ” data “nella misura della purezza”, e chiamiamo questa luce il Regno Celeste. Ma «per il cieco nel sovrano» (cioè nella mente) diventa oscurità, che in realtà è alienazione da Dio «fino alla miopia locale». Cioè, la vita eterna è luce per coloro che hanno purificato la loro mente, è luce per loro nella misura della loro purezza. E la vita eterna diventa oscurità per coloro che sono ciechi mentalmente, che non sono stati illuminati nella vita terrena e non hanno raggiunto la divinizzazione.

Possiamo comprendere questa differenza usando l'esempio degli oggetti sensoriali. Lo stesso sole “illumina l’occhio sano e oscura quello malato”. Ovviamente la colpa non è del sole, ma della condizione degli occhi. La stessa cosa accadrà alla Seconda Venuta di Cristo. Lo stesso Cristo “mentisce per la caduta e la risurrezione: per la caduta dei non credenti e per la risurrezione dei fedeli”. La stessa Parola di Dio ora, nel tempo, e ancor più allora, nell'eternità, «sia per natura terribile per coloro che sono indegni, sia per amore dell'umanità adatta a coloro che si sono adornati degnamente». .” Infatti non tutti sono degni di essere nello stesso grado e posizione, ma uno è degno dell'uno e l'altro dell'altro, «nella misura, credo, della sua purificazione». In accordo con la purezza del loro cuore e della loro mente, le persone assaporeranno ciascuna, nella propria misura, la stessa energia increata di Dio.

Di conseguenza, secondo San Gregorio il Teologo, sia il paradiso che l'inferno sono lo stesso Dio, perché ognuno assapora la sua energia secondo il proprio stato mentale. In una delle sue dossologie, san Gregorio esclama: “O Trinità, dalla quale ho avuto l'onore di essere servo e predicatore senza ipocrisia! O Trinità, che un giorno sarai conosciuta da tutti, alcuni nello splendore, altri nel tormento. Quindi, la stessa Trinità è sia illuminazione che tormento per le persone. Le parole del santo sono dirette e inequivocabili.

Vorrei citare anche san Gregorio Palamas, arcivescovo di Salonicco, che anch'egli ha insistito su questo insegnamento. Riferendosi alle parole di Giovanni Battista, che disse riguardo a Cristo: "Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco" (;), San Gregorio dice che qui il Precursore rivela la verità che le persone percepiranno, rispettivamente, o il proprietà tormentose o illuminanti della grazia. Ecco le sue parole: “Egli, dice (il Precursore), vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco, rivelando una proprietà illuminante e tormentosa, quando ciascuno riceverà ciò che è adeguato alla sua indole”.

Naturalmente questo insegnamento, espresso da san Gregorio Palamas, deve essere considerato insieme all'insegnamento sulla grazia increata di Dio. Il santo insegna che tutta la creazione partecipa della grazia increata di Dio, ma non nello stesso modo e non nella stessa misura. Pertanto, la condivisione della grazia di Dio da parte dei santi differisce dalla condivisione di essa da parte di altre creature razionali. Sottolinea: «Tutto partecipa di Dio, ma i santi partecipano di Lui nella misura maggiore e in modo significativamente diverso».

Inoltre, dall'insegnamento della Chiesa sappiamo che la grazia increata di Dio riceve nomi diversi a seconda della natura dell'azione che compie. Se purifica una persona, si dice purificante; se la illumina, si dice illuminante; se la divinizza, si dice divinizzante; Inoltre a volte è chiamato donatore naturale, talvolta donatore di vita e talvolta donatore di saggezza. Di conseguenza tutta la creazione partecipa della grazia increata di Dio, ma ne partecipa in modi diversi. Dobbiamo quindi distinguere per noi stessi la grazia deificante di cui partecipano i santi da altre manifestazioni della stessa grazia divina.

Tutto ciò che è stato detto si applica, ovviamente, all’azione della grazia di Dio nella vita eterna. I giusti parteciperanno all’energia illuminante e deificante, mentre i peccatori e gli impuri sperimenteranno l’azione bruciante e tormentosa di Dio.

Troviamo questo stesso insegnamento nelle opere ascetiche di vari santi. Citiamo ad esempio San Giovanni il Sinaita. Dice che lo stesso fuoco è chiamato sia “fuoco consumante che luce illuminante”. Questo si riferisce al fuoco santo e celeste della grazia di Dio. La grazia di Dio che le persone ricevono in questa vita “brucia alcuni per mancanza di purificazione”, mentre altri “li illumina fino alla perfezione”. Naturalmente, la grazia di Dio non purificherà i peccatori impenitenti nella vita eterna - ciò che dice San Giovanni del Sinai sta accadendo in questo momento. L'esperienza ascetica dei santi conferma che all'inizio del loro cammino sentono la grazia di Dio come un fuoco che brucia le passioni, e più tardi, man mano che il loro cuore si purifica, cominciano a sentirla come luce. E i moderni veggenti di Dio confermano che più una persona si pente e nel processo della sua impresa riceve l'esperienza dell'inferno per grazia, più questa grazia increata può, inaspettatamente per l'asceta stesso, trasformarsi in luce. La stessa grazia di Dio, che prima purifica l'uomo come fuoco, comincia ad essere contemplata come luce quando egli raggiunge un grande grado di pentimento e di purificazione. Cioè, qui non abbiamo a che fare con alcune realtà create o sensazioni umane soggettive, ma con l'esperienza di sperimentare la grazia increata di Dio.

PARADISO E INFERNO NELLA VITA DELLA CHIESA

Gli scritti dei santi padri della Chiesa (abbiamo analizzato le testimonianze di alcuni di loro sopra) hanno significato per noi solo nel quadro della vita ecclesiale. Dopotutto, i santi padri non sono solo pensatori, filosofi, che riflettono su argomenti dottrinali. NO. Esprimono l'esperienza della Chiesa e interpretano la Rivelazione ad essa affidata.

Darò due semplici esempi per dimostrare che questo insegnamento è la convinzione e l'esperienza di tutta la Chiesa.

Il primo esempio è la Comunione al Corpo e al Sangue di Cristo. La Divina Comunione opera in accordo con la condizione umana. Se una persona è impura, la brucia, ma se lotta per la propria purificazione, o ancor di più è già in uno stato di divinizzazione, agisce in modo diverso.

L'apostolo Paolo scrive a questo proposito ai Corinzi: "Chiunque mangia questo pane o beve questo calice del Signore indegnamente sarà colpevole del Corpo e del Sangue del Signore ()." Di seguito conferma il suo pensiero: "Ecco perché molti di voi sono deboli e malati, e molti muoiono" (). E questo accade perché “chi mangia e beve indegnamente, mangia e beve la condanna per se stesso” (). La comunione del Corpo e del Sangue di Cristo, divenendo vita per le persone purificate e divinizzate, è condanna e perfino morte corporale per gli impuri. Molte malattie, e talvolta anche la morte, come afferma l'apostolo Paolo, sono causate dalla comunione indegna dei doni onesti. Pertanto l'Apostolo dà questo consiglio: «Ciascuno esamini se stesso e così mangi di questo pane e beva di questo calice» (1 Cor. I, 28).

La frase dell'apostolo Paolo “provatelo” va paragonata allo spirito di tutte le sue epistole. Secondo loro, la grazia di Dio dovrebbe illuminare il cuore di una persona, il che è confermato dalla seguente citazione: "Perché è bene rafforzare i cuori mediante la grazia" (). Da qui è ovvio che, avvicinandosi alla Divina Comunione, una persona deve sperimentare in quale stato spirituale si trova. Perché per coloro che sono purificati, la Comunione diventa purificazione, per coloro che sono illuminati - splendore, per coloro che sono divinizzati - divinizzazione, e per gli impuri e impenitenti - giudizio e condanna, inferno.

Ecco perché il sacerdote nelle preghiere liturgiche implora Dio che la Comunione divina non sia per il giudizio e la condanna, ma per la remissione dei peccati. San Crisostomo è molto indicativo: «Concedici di partecipare ai tuoi celesti e terribili Misteri, seminando pasti sacri e spirituali, con coscienza pura, per la remissione dei peccati, per il perdono dei peccati, per la comunione dello Spirito Santo, per la l'eredità del Regno dei Cieli, per l'audacia verso di Te, non per il tribunale né per la condanna."

Vediamo questo stesso spirito di pentimento nelle preghiere di “Seguire la Santa Comunione”.

Quando Dio apparirà alla Seconda Venuta, accadrà la stessa cosa che sta già accadendo ora durante la Santa Comunione. Per coloro che si saranno purificati e si saranno pentiti, diventerà il paradiso. Per coloro che non si saranno purificati, Dio diventerà un inferno.

Un altro esempio viene dalla pittura di icone, che, ovviamente, è un'espressione visibile degli insegnamenti della Chiesa. Nell'immagine della Seconda Venuta, così come è presentata nei vestiboli delle chiese dei monasteri, vediamo quanto segue: dal trono di Dio esce la luce, che abbraccia i santi, e dallo stesso trono di Dio esce un fiume di fuoco, ardente peccatori impenitenti. La fonte della luce e del fuoco è la stessa. Questa è una meravigliosa espressione dell'insegnamento dei santi padri della Chiesa - l'insegnamento di cui abbiamo discusso sopra sulle due azioni della grazia divina - illuminante o bruciante - a seconda dello stato di una persona.

CONCLUSIONI TEOLOGICHE E SPIRITUALI DELL'ASCEZIA

Tutto ciò che è stato detto non è una verità teorica astratta, ma ha un collegamento diretto con la vita della Chiesa. Dopotutto, l'insegnamento dei santi padri sul paradiso e sull'inferno è la chiave per comprendere sia le Sacre Scritture che le opere patristiche, e la vita della chiesa in generale. In questo capitolo daremo uno sguardo più da vicino alle conseguenze spirituali e pratiche che derivano dalla comprensione ortodossa del paradiso e dell'inferno.

I Padri ortodossi insegnano che il paradiso e l'inferno esistono non come ricompensa e punizione di Dio, ma come, rispettivamente, salute e malattia. I sani, cioè coloro che sono stati purificati dalle passioni, sperimentano l'effetto illuminante della grazia divina, mentre i malati, cioè coloro che non sono stati purificati, sperimentano un effetto bruciante.

In alcuni casi, il paradiso è chiamato non solo luce, ma anche oscurità. Dal punto di vista linguistico queste parole esprimono significati opposti: la luce è il contrario delle tenebre, e le tenebre sono il contrario della luce. Ma nella tradizione patristica la luce divina “a causa della sua luce superiore” è talvolta chiamata oscurità. L’inferno è descritto anche con l’immagine del “fuoco-oscurità”. Sebbene queste due parole siano anche opposte l'una all'altra.

Cioè, l'inferno non è né fuoco né oscurità in nessuno dei sensi a noi noti. Allo stesso modo, il paradiso non è né luce né oscurità come li conosciamo. Pertanto i santi padri, per evitare confusione di concetti, preferiscono la terminologia apofatica.

Una cosa è chiara: sia il paradiso che l'inferno non sono realtà create: sono increate. Sia i giusti che i peccatori vedranno Dio nella vita futura. Ma mentre i giusti rimarranno in beata comunione con Lui, i peccatori saranno privati ​​di questa comunione. Ciò risulta chiaramente dalla parabola del ricco pazzo. Il ricco vide Abramo e Lazzaro nel suo seno, ma non aveva alcuna comunicazione con Dio e quindi bruciò nel fuoco. Percepiva Dio come un'azione esterna bruciante. Cioè, questa parabola esprime lo stato attuale delle cose. trasmesso sotto forma di allegoria.

B) La differenza nell'esperienza di percepire la grazia divina dipenderà dallo stato spirituale delle persone, dal grado della loro purezza interiore. Pertanto, la purificazione è necessaria già in questa vita. La purificazione, secondo i santi padri, deve essere compiuta principalmente nel cuore e nella mente di una persona. La mente è la “dominante” dell'anima; attraverso la mente, una persona comunica con Dio. Come risultato della Caduta, la mente dell'uomo si oscurò. Era identificato con il pensiero logico, fuso con le passioni e mescolato con il mondo che lo circondava. Ora è necessario purificare la mente.

San Gregorio il Teologo ne parla succintamente: “Dunque, prima purifica te stesso e poi parla con il Puro”. Se qualcuno desidera raggiungere Dio e acquisire la conoscenza di Lui, senza prima passare attraverso l'apposita prova, che consiste nella purificazione del cuore, allora accadrà ciò che tante volte vediamo nelle Sacre Scritture, di cui parla San Gregorio. Ciò che accadrà è ciò che accadde al popolo d'Israele, che non poté guardare il volto di Mosè risplendente della grazia di Dio. Cosa è successo a Manoah, che esclamava: «Siamo periti, moglie, perché abbiamo visto Dio» (cfr). Cosa accadde all'apostolo Pietro, che dopo il miracolo della pesca del pesce disse: “Allontanati da me, Signore! perché sono un peccatore" (). Succederà la stessa cosa che con l'apostolo Paolo, il quale, non ancora purificato, vide improvvisamente Cristo perseguitato da lui e perse la vista. Può accadere anche quello che accadde al centurione che chiese la guarigione a Cristo. Tremava e quindi pregò il Signore di non entrare in casa sua, per la quale ricevette lodi da Lui. Citando l'ultimo esempio, il santo fa un'osservazione. Se uno di noi è ancora “centurione”, cioè dipendente del “principe di questo mondo” e quindi impuro, acquisti i sentimenti di un centurione e dica con lui: “Non sono degno che tu venga sottomesso”. il mio tetto” () . Ma non rimanga sempre in questa convinzione. Ma avendo desiderato vedere Cristo, faccia come ha fatto Zaccheo: essendo salito prima sul fico, cioè «mortificando le sue membra terrene e superando il corpo dell'umiltà», accolga la Parola di Dio nella casa della sua anima.

Abbiamo bisogno della consapevolezza della nostra impurità e di un'impresa per purificarla e guarirla. Dopo aver purificato la nostra anima, dobbiamo decorarla, illuminati dalla potenza di Cristo e dall'azione di Cristo. Se infatti custodiamo la nostra anima con ogni tutela, se applichiamo la sobrietà al nostro cuore e così lo prepariamo alle ascensioni spirituali, allora «noi stessi saremo illuminati dalla luce della conoscenza e proclameremo la sapienza di Dio, nascosta nel mistero, e risplenderemo agli altri”. In conclusione, san Gregorio il Teologo nota giustamente: «Cerchiamo ora di purificarci e di fare così un sacrificio alla Parola, perché prima di tutto dovremmo trarre vantaggio da noi stessi, accogliendo la Parola che verrà e diventando simili a Dio».

Pertanto, l'Ortodossia, secondo gli insegnamenti di Cristo, parla sempre di purificazione e pentimento: "Pentitevi, perché il Regno dei Cieli si è avvicinato" (). Solo attraverso il pentimento una persona sperimenta Dio, perché conoscere Dio non è una teoria o un'idea epistemologica, ma una contemplazione attiva.

V) L'opera più importante della Chiesa è la guarigione di una persona, la purificazione della sua mente e del suo cuore. Dopo essersi purificata, una persona deve acquisire una mente illuminata per non solo vedere Dio, ma per diventare per lui il paradiso e il Regno dei Cieli.

Ciò accade grazie ai sacramenti e all'impresa. E infatti i sacramenti e gli atti ascetici devono essere coniugati tra loro. L'atto, come dice la tradizione patristica, precede il Battesimo e lo segue, precede la Comunione e lo segue. Quando separiamo i sacramenti dall'atto ascetico e l'atto dai sacramenti, distorciamo la vita della chiesa.

Se studi attentamente il messale ortodosso, puoi essere convinto che rappresenti un corso di cura. È, per dirla in senso figurato, una raccolta spirituale e medica sulla terapia dell'anima umana. E questa terapia, come si vede chiaramente dalle preghiere dei sacramenti, mira principalmente a curare la mente, a illuminarla. Pertanto, celebrare i sacramenti non è "vendere biglietti" per il paradiso, ma guarire una persona, in modo che Dio, quando lo vede, diventi per lui il paradiso e non l'inferno (ma tutti noi - sia giusti che peccatori - vedremo Dio) . Dopo un attento studio dell’ascetismo latino diventa chiaro che il suo obiettivo è la visione di Dio. Ma non è questo il problema: dopotutto, in ogni caso, tutte le persone vedranno inevitabilmente Dio, tutti Lo incontreranno “faccia a faccia” (nella lettura del Vangelo sul futuro Giudizio, il Signore stesso ne parla). Il problema è diverso: è necessario che una persona veda Dio pur essendo spiritualmente sana.

L'Ortodossia ha un metodo di guarigione. Ciò è sottolineato dal sottotitolo della Filocalia: “La Filocalia dei Santi Padri, in cui attraverso l’azione e la contemplazione la mente si purifica, si illumina e diviene perfetta”.

G) Non dovremmo sforzarci a tutti i costi di vedere la gloria di Dio, come alcune persone eccessivamente curiose che sono pronte a utilizzare qualsiasi metodo, anche la meditazione orientale, per raggiungere questo obiettivo. Tale curiosità non solo può portare una persona fuori strada, ma anche immergerla direttamente in uno stato di illusione spirituale. Nella Chiesa ortodossa il compito più importante è la purificazione dell'anima, e proprio perché per gli impuri la visione di Dio diventa l'inferno. La purificazione dell'anima porta alla guarigione di una persona e la guarigione è, ovviamente, l'acquisizione dell'amore disinteressato.

D) L'inferno non è l'assenza di Dio, come spesso si dice, ma la Sua presenza, la visione di Lui come fuoco. E, come già accennato, ora possiamo assaporare il paradiso o l’inferno. Per essere più precisi, la natura del nostro incontro con Dio alla Sua Seconda Venuta dipenderà completamente dall'esperienza di contatto con Lui che già abbiamo.

Secondo il Venerabile Elia Presbitero il paradiso è la contemplazione delle cose mentali. Chi ha acquisito la purezza e la conoscenza di Dio «entra attraverso la preghiera nella contemplazione come nella sua casa». Ma un marito attivo, cioè che sta ancora attraversando la fase di purificazione, “sembra un passante”, perché sebbene abbia desiderio di entrare, non può: la sua giovane età spirituale gli serve da ostacolo. c'è il distacco, che in realtà è la trasformazione della parte desiderabile dell'anima. Il Venerabile Elia il Presbitero dice che il paradiso del distacco è nascosto dentro di noi, ed è “un’immagine di quel paradiso che accoglierà i giusti”.

Secondo San Gregorio il Sinaita, il fuoco, l'oscurità, il verme e il tartaro che compongono l'inferno sono "varie voluttà, l'oscurità divorante dell'ignoranza, una sete inestinguibile di piacere sensuale, tremore e fetore fetido del peccato". Così, la voluttà e la sensualità, l'ignoranza e l'oscurità, il brivido della passione e il fetore del peccato diventano già qui il sapore dell'inferno. Tutto questo è “pegno e soglia del tormento infernale” anche in questa vita

CONCLUSIONE

Dall’analisi effettuata si possono trarre le seguenti conclusioni finali. è un ospedale, una clinica che cura una persona. Guarire le anime è il lavoro più importante di un sacerdote. Naturalmente, mentre lo fai, puoi fare altre cose: partecipare alla risoluzione dei problemi terreni, fare opere di beneficenza, fare l'elemosina e simili. Tuttavia, l'occupazione principale del sacerdote rimane la guarigione spirituale di una persona.

Questa è una questione esclusivamente umana, perché ha conseguenze eterne. A che serve interessarsi ai bisogni terreni e rimanere indifferenti al proprio futuro eterno? Una Chiesa secolarizzata cessa di essere di Cristo. Dopotutto, l'uomo non è stato creato da Dio affinché la sua vita si esaurisse solo in questo mondo transitorio. La vita umana continua in un altro mondo eterno. E la Chiesa ha l'obbligo di prendersi cura della persona intera, composta di anima e corpo.

Alcune persone la condannano per essere indifferente ai bisogni della società e per non aver fatto nulla di socialmente utile. Naturalmente nessuno contraddirà il fatto che la Chiesa debba estendere la propria attività anche a queste esigenze. Ma qui è opportuno porre la seguente domanda. La morte non è un problema per la società? Non solo ciascuno di noi è depresso dall'inevitabilità della propria morte, che ci portiamo dentro fin dalla nascita, tanto che sembra che siamo nati solo per morire. Ma la morte delle persone che amiamo ci provoca un’incommensurabile angoscia mentale. Quindi la morte non è davvero né un problema personale né sociale? Quindi la Chiesa affronta questo terribile problema e aiuta una persona a superarlo attraverso la vita in Cristo.

Anche il fatto stesso che sia costantemente impegnato nella “terapia” spirituale della mente umana e del cuore umano influisce direttamente sulla società. Una persona spiritualmente sana è pacifica, sincera e altruista. Di conseguenza, è un buon padre di famiglia, un buon cittadino e simili. Pertanto, proprio come l'ospedale continua la sua opera durante i vari sconvolgimenti sociali, così la Chiesa, nonostante tutti gli sconvolgimenti, non deve dimenticare il suo più importante ministero “terapeutico” e curare le persone spiritualmente e moralmente.

Vivendo nella Chiesa, dobbiamo essere curati, utilizzando i mezzi di guarigione che essa offre - i sacramenti e le opere - affinché già qui e ora, ma soprattutto allora, alla seconda venuta di Cristo, la grazia di Dio agisca in noi come luce e salvezza, e non come tenebra e farina.

Applicazione

SUI TORMENTALI

Alcuni sostengono che l'idea delle "prove e degli spiriti aerei" derivi dallo gnosticismo e dai miti pagani allora diffusi.

In effetti, il fatto che un simile insegnamento possa essere trovato sia nei testi gnostici che nei miti pagani - egiziani e caldei - non solleva alcun dubbio. Bisogna però tener conto che i padri cristiani, prendendo in prestito la dottrina delle ordalie, la ripulirono dagli elementi pagani e gnostici e la collocarono nell'ambito della chiesa. I Santi Padri non avevano paura di una rielaborazione così creativa.

Non c'è dubbio che in una serie di altre disposizioni particolari del loro insegnamento, assimilarono altrettanto creativamente ed efficacemente molte teorie e visioni del mondo pagano, conferendo loro contenuto ecclesiastico. È noto che, ad esempio, i padri adottarono l'idea dell'immortalità dell'anima e della sua natura tripartita, della sua capacità contemplativa e imparziale, e molto altro ancora da antichi filosofi e da antiche tradizioni religiose. Ma è anche ovvio che hanno dato a queste idee una prospettiva completamente diversa e le hanno riempite di contenuti diversi. Dopotutto, non possiamo rifiutare l'immortalità dell'anima solo perché gli antichi filosofi parlavano della stessa cosa. NO. Ma dobbiamo vedere in questa presentazione il contenuto che vi hanno messo i santi padri.

Lo stesso si può dire della dottrina delle prove. Naturalmente, nessuno sostiene che le antiche leggende pagane e le eresie gnostiche parlassero dei "capi della sfera cosmica", delle "porte del sentiero celeste" e degli "spiriti dell'aria". Frasi simili si trovano nelle Sacre Scritture e nelle opere dei Santi Padri. E come abbiamo già notato, sebbene molti Padri della Chiesa parlassero di prove e di spiriti aerei, attribuivano a queste immagini un significato completamente diverso. L'insegnamento patristico sulle prove va inteso sulla base delle quattro disposizioni seguenti.

Primo. La corretta interpretazione è assolutamente essenziale per il linguaggio simbolico della Scrittura. Fermarsi solo alle immagini intese alla lettera distorce il messaggio evangelico. Ad esempio, le affermazioni della Sacra Scrittura sull'inferno da sole, senza identificare il loro profondo significato teologico, non possono essere comprese correttamente. Ciò vale anche per quanto riguarda la dottrina delle ordalie. Quando ne parliamo, non dobbiamo affatto immaginare nella nostra mente l'immagine di una moderna dogana di confine attraverso la quale ognuno di noi dovrà passare. L'immagine simbolica ha lo scopo di darci solo un'idea della realtà spirituale, ma per comprenderne il vero significato, questa immagine deve essere interpretata nell'Ortodossia.

Secondo. I demoni - gli angeli delle tenebre - sono individui e quindi liberi. Se una persona usa la sua libertà per il male, con il permesso di Dio, ottiene il dominio su di lui. Dopo la separazione della sua anima dal corpo, a causa della sua impenitenza, acquisiscono potere su di esso e lo reclamano come proprio. Nella famosa parabola di Cristo sul ricco pazzo c’è una frase: “Pazzo! questa notte la tua anima ti sarà portata via; chi riceverà ciò che hai preparato? (). Coloro che hanno preso l'anima del ricco pazzo dopo la sua dipartita dal corpo sono, secondo l'interpretazione patristica, demoni.

Terzo. I demoni non hanno potere sul popolo di Dio. Coloro che sono uniti a Dio, cioè coloro nelle cui anime risiede l'energia divina increata, non possono essere sotto il loro dominio. Pertanto, le anime divinizzate non subiranno prove.

Il quarto. Secondo gli insegnamenti dei Santi Padri, i demoni agiscono attraverso le passioni. Le passioni che non possono più essere soddisfatte dopo che l'anima ha lasciato il corpo diventano per essa un soffocamento spirituale.

Quindi l’idea delle prove è appropriata e giustificata, se, ovviamente, la consideriamo proprio in questo contesto teologico. Sulla base di qualsiasi altro punto di vista, questa idea ci porterà senza dubbio fuori strada.

Paradiso e inferno

Oggi la teologia ortodossa deve sempre più fare i conti con la “teologia dei concetti vaghi”. Per una persona abituata a chiamare ogni cosa con il proprio nome, è difficile abituarsi a strani giudizi sull'assenza di ricompensa e punizione da parte di Dio, così come sulla provvidenza e il giudizio di Dio. Concetti consolidati come Paradiso E inferno. Questi luoghi, sostengono i modernisti, non sono luoghi, ma solo un modo diverso di percepire l’amore di Dio, che tormenta i peccatori e compiace i giusti. . Il paradiso e l'inferno, quindi, differiscono nelle loro esperienze della stessa energia increata di Dio. Per i giusti sarà luce e pace indescrivibili, e per i peccatori sarà un inferno di fuoco. Ciò implica che Dio non cessa di amare coloro che lo respingono e irradia la luce del suo amore su coloro ai quali reca il tormento più severo. Questa curiosa visione dell'amore divino ci obbliga a considerare la questione più da vicino.

Il dio dei modernisti si trova di fronte a un grosso problema: possedendo l'onnipotenza, può agire solo per amore, ma questo strano amore non ha l'opportunità di mostrare il suo atteggiamento nei confronti dell'uomo. I limiti di un tale dio sono sorprendenti: non può giudicare, cioè controllare le sorti della creazione, sulla quale ha pieno potere, e ha paura di premiare e punire, per non incorrere in rimproveri per la natura giuridica del rapporto. . Non può trattare una persona come merita, ma può solo essere un ipocrita, fingendo rabbia, poiché lo stesso amore non riconosce l'esistenza di altre proprietà oltre all'amore. Il diritto umano all'infinito amore divino, così come il diritto di coloro che non vogliono questo amore, sconcertano questo dio. Non può mandare i peccatori all'inferno, poiché questa sarebbe la peggiore punizione possibile, e non può nemmeno rendere giusti i peccatori che potrebbero godere della beatitudine, poiché rispetta molto i diritti dei peccatori. Per soddisfare formalmente queste due condizioni, a un tale dio resta solo una cosa: lasciare con sé i peccatori, affinché non dimentichino il rispetto dei loro diritti e si ricordino dell'amore assoluto, incapace di punizione. Torniamo però alla Sacra Scrittura.

Quando il padrone di casa si alzerà e chiuderà le porte, allora tu, stando fuori, comincerai a bussare alle porte e a dire: Signore! Dio! aperto a noi; ma Lui ti risponderà: Non ti conosco, da dove vieni. Allora comincerai a dire: abbiamo mangiato e bevuto davanti a te e tu hai insegnato nelle nostre piazze. Ma Lui dirà: ti dico, non ti conosco, da dove vieni; Allontanatevi da me, voi tutti operatori d'iniquità. Ci sarà pianto e stridore di denti quando vedrai Abramo, Isacco e Giacobbe e tutti i profeti nel Regno di Dio, e te stesso essere scacciato.(Luca 13:25-28)

Da questo brano del Vangelo ogni lettore imparziale può trarre per sé alcune conclusioni semplici ma importanti.

I modernisti tendono a comprendere tale dialogo in un senso allegorico sconosciuto ai credenti. I modernisti citano spesso le parole di San Pietroburgo per sostenere le loro parole. Isacco il Siro, che scrive:

“Io dico che quelli che sono tormentati nella Geenna sono colpiti dal flagello dell’amore! E quanto è amaro e crudele questo tormento d'amore! Infatti coloro che sentono di aver peccato contro l'amore soffrono un tormento più grande di qualunque tormento che porti alla paura; La tristezza che colpisce il cuore per il peccato contro l'amore è peggiore di ogni possibile punizione. È inappropriato per chiunque pensare che i peccatori nella Geenna siano privati ​​dell’amore di Dio. L'amore è un prodotto della conoscenza della verità, che (come tutti concordano) è donata a tutti in generale. Ma l'amore, con la sua potenza, agisce in due modi: tormenta i peccatori, come qui capita a un amico di soffrire per un amico, e rallegra chi osserva il proprio dovere. E quindi, secondo il mio ragionamento, il tormento della Geenna è il pentimento. L’amore inebria con le sue gioie l’anima dei figli del cielo” (Sant’Isacco il Siro. Parole ascetiche. Ristampa, M. 1993, p. 70)

S. Isacco parla dei tormentati della Geenna che sono colpiti dal flagello dell'amore. Vuol dire questo che parlando della Geenna, S. L’asceta non intendeva un luogo specifico, ma solo uno stato di tormento dell’amore di Dio? Se si pensa così si ottiene una tautologia: “quelli tormentati nell’amore, che sono colpiti dal flagello dell’amore”. S. Isacco parla dell’inappropriatezza dell’idea che i peccatori nella Geenna siano privati ​​dell’amore di Dio e aggiunge: “l’amore è un prodotto della verità, che è data a tutti in generale”. Queste sono parole molto importanti che fanno luce sull’essenza della questione in questione. Tutto il creato, compresa la Geenna, esiste per volontà del Creatore e non ha in sé un inizio originale. In ciascuna delle creature razionali c'è l'amore, che si manifesta sotto forma della voce della coscienza. La coscienza può essere definita quel prodotto della verità, che è presente solo nelle persone e determina il grado di responsabilità delle azioni umane. Nel caso delle creature irrazionali (animali, piante, ecc.), abbiamo il fatto della presenza dell'amore di Dio come causa che dà origine alla loro esistenza. Se parliamo del tormento della Geenna, allora la presenza dell'amore divino come origine dell'esistenza eterna dell'inferno e dei peccatori è allo stesso tempo per questi ultimi la Verità che si rivela infinitamente nella sua interezza, che è stata da loro respinta terra. Questa denuncia infinita della Verità rifiutata sulla terra darà origine a un pentimento infruttuoso e porterà un tormento indicibile, che è “più terribile di ogni punizione possibile”. Ma questo non parla affatto della natura energetica dell'inferno e del paradiso. A questi tormenti di pentimento infruttuoso si aggiungeranno i tormenti infernali secondo il grado di peccato: oscurità totale (Matteo 8:12), inferno di fuoco (Matteo 5:22), digrignamento di denti (Matteo 13:42), verme infinito (Mc 9, 48), ecc. A questo proposito è opportuno fornire due esempi che illustrano chiaramente l'alterità dello stato del cielo e dell'inferno.

“Ecco la storia di due amici, uno dei quali andò in un monastero e lì condusse una vita santa, mentre l'altro rimase nel mondo e visse una vita peccaminosa. Quando un amico che viveva peccaminosamente morì improvvisamente, il suo amico monaco iniziò a pregare Dio affinché gli rivelasse il destino del suo compagno. Un giorno gli apparve in sogno un amico morto e cominciò a parlare del suo tormento insopportabile e di come un verme infinito lo rodeva. Detto questo, sollevò la veste fino al ginocchio e mostrò la gamba, che era tutta ricoperta da un terribile verme che l'aveva divorata. Dalle ferite sulla gamba proveniva un fetore così terribile che il monaco si svegliò immediatamente. Saltò fuori dalle celle, lasciando la porta aperta, e il fetore delle celle si diffuse in tutto il monastero. Poiché la puzza non diminuiva nel tempo, tutti i monaci dovettero trasferirsi in un altro luogo. E il monaco, che vide il prigioniero infernale, non riuscì a liberarsi del fetore che lo aveva attaccato per tutta la vita" (dal libro "I segreti eterni dell'aldilà", pubblicato dal Monastero di San Panteleimon sull'Athos).

Da questa descrizione vediamo che i tormenti qui descritti sono creati e, di conseguenza, inerenti al luogo in cui si trova il peccatore. Passiamo ora all'esperienza opposta.

Dalla vita di S. Andrej Yurodivy:

“Una volta, durante un rigido inverno, Sant'Andrea giaceva per strada e morì di freddo. All'improvviso sentì dentro di sé un calore straordinario e vide un bellissimo giovane con un viso splendente come il sole. Questo giovane lo ha portato in paradiso, al terzo Cielo. Questo è ciò che S. Andrei disse, tornando sulla terra:
“Per volontà Divina, rimasi per due settimane in una dolce visione... Mi vidi in paradiso, e qui mi meravigliai del fascino indescrivibile di questo luogo bello e meraviglioso. C'erano molti giardini pieni di alberi ad alto fusto, che ondeggiavano con le loro cime, rallegravano la mia vista, e un gradevole profumo emanava dai loro rami... Questi alberi non possono essere paragonati in bellezza a nessun albero della terra. In quei giardini c'erano innumerevoli uccelli dalle ali dorate, bianche come la neve e multicolori .Si sedevano sui rami degli alberi celesti e cantavano così bene che non riuscivo più a ricordarmi del loro canto dal suono dolce...”

La descrizione sensoriale del cielo ci ricorda le parole del Signore: Nella casa di Mio Padre ci sono molte dimore. Ma se così non fosse, ti avrei detto: ti preparerò un posto.(Giovanni 14:2). Ma la presenza delle bellezze visibili nel paradiso non priva i suoi abitanti della gioia della consolazione spirituale. Sarebbe strano credere che la beatitudine celeste riguardi solo il lato spirituale della natura umana. Dopo la risurrezione generale Tutto gli uomini indosseranno corpi incorruttibili. I giusti sperimenteranno la beatitudine con tutto il loro essere: spirito, anima e corpo. I peccatori sperimenteranno il tormento, che si estende anche a tutta la natura umana. Ma allo stesso tempo è necessario rendersi conto che esistono molti gradi di tormento infernale ed è del tutto possibile presumere che il “più leggero” dei tormenti sarà il languore dello spirito e del corpo dovuto all'incapacità di stare con Dio nelle dimore celesti.

Per riassumere questo insegnamento piuttosto strano, possiamo dire con sicurezza che la comprensione modernista del paradiso e dell'inferno deriva dal concetto dell'unicità della proprietà dell'amore divino. La sensualità del paradiso e dell'inferno sembra ai modernisti qualcosa di grossolano, poiché ricorda loro la ricompensa e la punizione, il cui concetto distorcono attentamente. I tribunali privati ​​e terribili postumi consistono solo nel registrare coloro che giunsero in un certo (luogo?) dell'amore divino. È a questa assurda conclusione che possono condurre le speculazioni dei nuovi teologi, che rifiutano la realtà dei luoghi dell'aldilà e cercano di introdurre elementi del panteismo dell'aldilà e del nirvana buddista.

“Dalla tradizione patristica è chiaro che il paradiso e l’inferno non possono essere considerati come due luoghi diversi, ma Dio stesso è il paradiso per i santi e l’inferno per i peccatori”. Metropolita Hierotheos (Vlahos). Paradiso e inferno. Con. 8.

Le persone in ogni momento hanno cercato una risposta su ciò che le attende dopo la morte: c'è il paradiso e l'inferno, esistiamo finalmente o possiamo rinascere? Attualmente sulla Terra ce ne sono 4 principali (cattolici e ortodossi), l'Islam, il Buddismo, l'Ebraismo e centinaia di movimenti religiosi, oltre a tante piccole e grandi sette. E ognuno promette la vita giusta in paradiso e ai peccatori indicibili tormenti dell'inferno.

Che aspetto ha il paradiso per i cristiani

Il paradiso nella mitologia

Anche i popoli antichi immaginavano l’esistenza dopo la morte in modi diversi:

Tra gli slavi: l'uccello e il serpente Iriy (rispettivamente paradiso e inferno). Gli uccelli volano a Bird Iri ogni autunno e da lì portano le anime dei neonati;

Tra gli scandinavi: il glorioso Valhalla, dove finiscono le anime dei guerrieri e dove si svolge una festa senza fine;

Gli antichi greci significavano tormento solo per i peccatori, per tutti gli altri: un'esistenza disincarnata e silenziosa sui campi del dolore.

Indubbiamente le descrizioni del paradiso in molte religioni hanno qualcosa in comune, ci sono solo lievi differenze nei dettagli. Ma ognuno deve rispondere da solo alla domanda "esiste davvero il paradiso": questa conoscenza non può essere ottenuta scientificamente, puoi solo credere o non credere.

E io, Giovanni, vidi la città santa, Gerusalemme, nuova, scendere dal cielo da parte di Dio, preparata come una sposa per suo marito. Ha un muro grande e alto, ha dodici porte e sopra dodici Angeli... La strada della città è d'oro puro, come vetro trasparente. Le sue porte non saranno chiuse durante il giorno; e non ci sarà notte lì. In mezzo alla sua strada e alle due rive del fiume c'è l'albero della vita, che porta frutto dodici volte e dà il suo frutto ogni mese; e le foglie dell'albero servono per la guarigione delle nazioni. E nulla sarà maledetto; ma in essa sarà il trono di Dio e dell'Agnello e i suoi servi lo serviranno. E vedranno il suo volto e il suo nome sarà sulla loro fronte. E là non ci sarà notte e non avranno bisogno di lampada né della luce del sole, perché il Signore li illumina; e regneranno nei secoli dei secoli (cfr:).

Anche a prima vista, la differenza fondamentale tra queste due immagini del paradiso è sorprendente. All'idillio sempre fiorito del Corano si contrappone l'immagine apocalittica cristiana della Città. Inoltre, questa immagine è caratteristica non solo dell'Apocalisse, ma anche dell'intero Nuovo Testamento: nella casa di Mio Padre ci sono molte dimore (), dice il Signore, e l'apostolo Paolo, che conosceva un uomo rapito in cielo ( cfr.:), aveva da dire: tendevano al meglio, cioè al celeste; perciò non si vergogna di loro, definendosi il loro Dio; poiché ha preparato loro una città (). E questa immagine del Nuovo Testamento della città di Dio, a sua volta, risale ad alcuni archetipi dell'Antico Testamento: i corsi d'acqua si rallegrano nella città di Dio, la santa dimora dell'Altissimo (). La descrizione dell'apostolo Giovanni presenta parallelismi particolarmente sorprendenti con il capitolo 60 del libro del profeta Isaia, dove il Signore, rivolgendosi a Gerusalemme, dice: E le tue porte saranno sempre aperte, non saranno chiuse né giorno né notte... e ti chiameranno la città del Signore, la Sion del Santo d'Israele. Il tuo sole non tramonterà più e la tua luna non sarà nascosta, poiché il Signore sarà per te una luce eterna e i giorni del tuo lutto finiranno ().

La ragione principale della differenza tra queste due immagini è che per un musulmano il paradiso è un ritorno allo stato prima della Caduta, da qui l'immagine dei Giardini dell'Eden: “il paradiso originale è identico al paradiso futuro”; considerando che per un cristiano raggiungere il paradiso non è un ritorno all'Eden: l'Incarnazione ha elevato la natura umana a un livello di vicinanza a Dio incomparabilmente più alto di quello dei nostri progenitori - alla destra del Padre: il primo uomo è diventato un anima vivente; e l'ultimo Adamo è uno spirito vivificante. Il primo uomo è dalla terra, terroso; la seconda persona è il Signore dal cielo. Come è il terreno, così sono i terreni; e come è il celeste, così sono i celesti. E proprio come portavamo l'immagine del terreno, porteremo anche l'immagine del celeste (). Pertanto, il cristiano non si sforza di ritornare allo stato di Adamo, ma desidera unirsi a Cristo; una persona trasformata in Cristo entra in un paradiso trasfigurato. E l'unico "oggetto" del vecchio paradiso, l'Eden, che passò nel nuovo paradiso, la Gerusalemme celeste, è l'albero della vita (vedi: ; ), - sottolinea solo la superiorità del nuovo paradiso: Adamo fu espulso per non mangiare i suoi frutti, ma agli abitanti della Gerusalemme Celeste sono abbastanza accessibili, però, non per piacere o per soddisfare la fame, ma per guarire. Secondo la tradizione cristiana, “l'albero della vita è l'amore di Dio, dal quale Adamo si allontanò” (Ap.), e “le foglie dell'albero della vita significano le comprensioni più sottili, trascendenti e luminose dei destini divini. Queste foglie serviranno a guarire o a purificare l'ignoranza di quei popoli che sono inferiori nella pratica delle virtù” (Sant'Andrea di Cesarea).

A parte i parallelismi con l'Eden, l'immagine musulmana del paradiso è generalmente estranea all'escatologia sia dell'Antico che del Nuovo Testamento e ha la sua origine piuttosto non nello zoroastrismo, che descrive similmente il destino dei giusti: "Hanno i loro letti sistemati, profumati , pieni di cuscini... là stanno sedute ragazze, ornate di braccialetti, i loro fianchi cinti, belle, con le dita lunghe e così belle di corpo che è dolce a guardarsi” (Avesta. Ardyasht II, 9, 11). Un simile collegamento fu sottolineato anche dai polemisti bizantini, in particolare dall'autore del messaggio dell'imperatore Leone Isaurico al califfo Omar II (720), che scrisse testualmente quanto segue: “Sappiamo che il Corano fu compilato da Omar, Abu Talib e Solman il Persiano, anche se intorno a te correva voce che fosse stato mandato da Dio dal cielo." Solman Persian è uno zoroastriano convertitosi sotto Maometto.

Per procedere oltre è necessario capire cosa significa l'immagine della città: quale significato ha per la Bibbia e perché è stata scelta per raffigurare il Regno dei Cieli.

La prima città fu costruita da Caino (vedi :). Questa è un'enfatica invenzione dell'uomo, e per di più di un uomo caduto. Questo fatto sembra spingere verso una valutazione negativa dell’invenzione stessa: “l’urbanistica, l’allevamento del bestiame, l’arte musicale... – tutto questo fu portato all’umanità dai discendenti di Caino come una sorta di surrogato della perduta beatitudine celeste”. Ma è solo felicità? Piuttosto, questo è ancora un tentativo di compensare in qualche modo l'unità perduta con il Creatore che era in paradiso. Il fatto che le persone non vivano sole o in clan non può essere spiegato esclusivamente da considerazioni economiche. Le persone si sforzano di vivere insieme per colmare la solitudine che colpisce chiunque, a causa del peccato, smette di comunicare con Dio. Pertanto, l'emergere delle città non mostra un allontanamento da Dio, ma, al contrario, un tentativo di tornare a Lui. Sebbene la prima città sia stata costruita da Caino, prese il nome da Enoch, che, a differenza di Caino, camminò con Dio; e non c'era più, perché lo prese (). E il materiale archeologico indica principalmente le ragioni religiose della nascita delle prime città. Ciò è supportato dall'abbondanza nelle città antiche di sepolture poste proprio tra le case, e molto spesso direttamente sotto il pavimento, e anche dal fatto che la maggior parte degli edifici hanno uno scopo chiaramente religioso; ad esempio, nell'antica città di Lepenski Vir (inizio del VII millennio a.C.), su 147 edifici, circa 50 erano santuari.

Le città sorgono come se una sorta di riconoscimento da parte dell'uomo della sua caduta e dell'impossibilità di vivere ed esistere da solo; Naturalmente, portano una certa connotazione pentita associata all'esperienza del peccato commesso dai loro antenati. Ecco perché Dio, avendo impedito la costruzione della Torre di Babele (invenzione dell'uomo che non solo cadde, ma si ribellò anche al Creatore), non ha impedito all'uomo di costruire città. Una persona crea una casa, una città, utilizzando ed elaborando il materiale che gli è stato dato da Dio, e in questo senso, l'uso dell'immagine di una pietra nella Bibbia in relazione alle persone (avvicinandosi a Lui, una pietra viva. .. e tu stesso, come pietre vive, costruisci te stesso in una casa spirituale () significa molto probabilmente, come nella parabola dei talenti, la realizzazione da parte dell'uomo del piano di Dio su di lui.

Ritornando all'idea di paradiso, possiamo dire che se il giardino è, in sostanza, l'intera creazione di Dio, allora l'immagine della città come creazione umana segna la partecipazione dell'umanità al Regno di Dio. L'uso dell'immagine di una città nel descrivere il Regno dei Cieli significa che l'umanità partecipa alla salvezza: «Questa città, avendo Cristo come pietra angolare, è composta di santi» (Sant'Andrea di Cesarea). Nell'Islam, tale partecipazione è impensabile, quindi l'uso di un'immagine floreale è del tutto naturale - così naturale che nel Corano, in generale, la parola "al-Janna" (giardino) è solitamente usata per designare il paradiso.

Un'altra differenza, meno evidente, ma non per questo meno fondamentale, risiede nell'idea che esista uno stato celeste in relazione all'uomo. In realtà, il paradiso musulmano assomiglia a una pensione dove riposano i soldati veterani: tutto ciò che riempie la loro esistenza celeste è il godimento di ogni sorta di piaceri, fisici ed estetici. In uno degli hadith, fatto risalire allo stesso “profeta”, il giorno del paradiso del credente è descritto come segue: “In mezzo ai giardini dell’eternità ci sono palazzi fatti di perle. In un palazzo del genere ci sono settanta stanze fatte di yacht rosso, in ogni stanza ci sono settanta stanze fatte di verdi smeraldi, in ogni stanza c'è un letto, su ogni letto ci sono settanta letti di tutti i colori, su ogni letto c'è un moglie fatta di quelli dagli occhi neri e dagli occhi grandi. In ogni stanza c'è una tavola apparecchiata, su ogni tavolo ci sono settanta tipi di cibo. Ci sono settanta servitori e cameriere in ogni stanza. E ogni mattina al credente viene data una forza tale da poter affrontare tutto questo”. Naturalmente questa descrizione non deve essere presa alla lettera, come se tutti in paradiso dovessero comunicare quotidianamente con 343.000 ore e mangiare 24.000.000 di tipi di cibo. Questa è proprio l'immagine del fatto che il paradiso è piacere (ma soprattutto piacere corporeo!), che supera ogni mente.

Anche questa idea non è indipendente e arbitraria; è strettamente correlata all'idea coranica di ciò di cui era piena l'esistenza paradisiaca dei primi uomini: “E abbiamo detto: “O Adamo! Sistema te e tua moglie in paradiso e mangia di là a tuo piacere dove vuoi." (Corano 2:33). La Bibbia insegna in modo completamente diverso su entrambi. Non si parla di riposo eterno associato al ricevimento di certi piaceri. Il Signore pone Adamo nel Giardino dell'Eden, per coltivarlo e conservarlo (), e degli abitanti della Gerusalemme celeste si dice che Lo serviranno(, Z). La permanenza in paradiso, secondo la Bibbia, è invariabilmente associata a qualche attività umana ed è raffigurata non come uno stato statico di beato ozio, ma come un'ascesa dinamica e continua di gloria in gloria (cfr. :). Questa attività non è identica all'attuale lavoro terreno di ogni mortale; al contrario, «non è un dovere obbligatorio per la sopravvivenza, ma rappresenta una continuazione organica dell’atto creativo divino, la rivelazione della capacità creativa insita nell’uomo come immagine di Dio e, quindi, come persona».

Questo è l'opposto non solo della comprensione letterale, ma anche di quella mistica del paradiso nell'Islam. Così, secondo le parole del più grande filosofo musulmano, il mistico Ibn Arabi (m. 1240), “così come è stato stabilito un destino comune per coloro che sono accecati: il fuoco, ma non il fuoco più grande, destinato ai più sfortunati, è stato stabilito un destino comune per coloro che professano il monoteismo: il paradiso, ma non il paradiso più alto, destinato a coloro che hanno conosciuto, il più pio. E quindi il più alto dei gradi del cielo è la soddisfazione e la tranquillità”.

L’idea coranica del paradiso come piacere sensuale, esperienza di piacere, ha anche paralleli con lo zoroastrismo: “Zarathustra chiese ad Ahura-Mazda: “Ahura-Mazda, lo Spirito Santo, Creatore dei mondi corporei, giusto!” Quando un uomo giusto muore, dov’è la sua anima quella notte?” E Ahura Mazda disse: “Lei siede vicino alla testa... In questa notte l'anima prova tanto piacere quanto tutto il piacere provato dal mondo vivente” (Avesta. Yasht 22D-2).

Si può dire che l'idea coranica del paradiso è decisamente respinta dal Nuovo Testamento: nella risurrezione non si sposano né vengono dati in matrimonio, ma rimangono come gli Angeli di Dio in cielo (); Il Regno di Dio non è cibo e bevanda, ma giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo (). Tuttavia, sarebbe sbagliato presumere che la creazione di una simile idea di paradiso nell'Islam non fosse altro che un espediente politico, che "Maometto stesso abbia inventato queste beatitudini per attirare a sé gli arabi ignoranti". Errata o quantomeno incompleta, a nostro avviso, è l’interpretazione secondo la quale questa descrizione del paradiso viene considerata solo come incentivo alla pietà: “La fede e la giustizia sono stimolate nel Corano da vivide descrizioni di ricompense future, raffigurate sotto forma di piaceri sensuali, che conferisce a tutto l'insegnamento islamico caratteristiche di utilitarismo." No, c'è una logica interna molto precisa nel creare proprio una descrizione del genere: tutte queste immagini che confondono un cristiano sono una giustificazione per la risurrezione della carne dal punto di vista.

Una persona di cultura cristiana ricorda sempre che nella vita di tutti i giorni ha a che fare con la natura umana, guastata dalla Caduta, che è molto lontana dallo stato ideale, mentre per un musulmano non esiste nulla di simile: per lui la sua natura è identica a quella natura dell'Adamo primordiale, per cui quei fenomeni che nel cristianesimo sono considerati aventi l'impronta della Caduta, nell'Islam sono percepiti come attributi naturali della natura umana creata da Dio; quindi trasferirli allo stato celeste sembra del tutto naturale. Il primo a sottolineare questo collegamento fu il monaco Maxim il Greco: “Egli (Maometto) concesse loro ogni piacere in generale e tutto ciò che può dilettare la laringe, il ventre e la regione ipogastrica, dicendo che per questo siamo stati creati per la prima volta dal comune Creatore di tutti e che perciò nel paradiso che creò, il Creatore preparò per loro... tre fiumi costituiti da miele, vino e latte, e tante belle fanciulle con le quali copulavano tutto il giorno.

Questa differenza deriva anche dalla diversa comprensione dello scopo dell’uomo (compresa la sua carne) nel cristianesimo e nell’islam. Il Corano dice a nome di Dio: “Io ho creato... gli uomini soltanto perché Mi adorassero” (Corano 51, 56), mentre, secondo la Bibbia, Dio crea gli uomini affinché Lo amino: ama il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l'anima, con tutta la forza e con tutta la mente (cfr:) e che li amava: Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, affinché chiunque crede in Lui non dovrebbe perire, ma avere vita eterna (). E in questo amore divino, l'uomo nella carne deve diventare partecipe della natura divina (cfr:); a questo proposito, il paradiso è percepito come il raggiungimento di un obiettivo mistico spirituale. Non c’è niente di simile nell’Islam; “l’Islam legale, in polemica con il sufismo, ha condannato addirittura l’idea dell’amore per Dio.

L'eminente teologo musulmano del XIII secolo, Ibn Tamiya, scrisse che l'amore presuppone, prima di tutto, correlazione, proporzionalità, che non esiste e non può esistere tra il Creatore e la Sua creazione. Pertanto, la fede perfetta deve esprimersi nell'amore per la legge, per le istituzioni di Dio, e non per Dio stesso”; da qui la corrispondente comprensione non spirituale (nel senso neutro della parola) del cielo.

Persino i sufi, i mistici musulmani, non hanno detto che il mondo è stato creato dall'amore divino. Tra questi era più diffusa l'antica idea gnostica secondo la quale egli creò ogni cosa perché voleva rivelarsi dal nascosto.

Dopo un esame più approfondito, si attira l'attenzione sul fatto, strano a prima vista, che in una religione teocentrica come l'Islam esiste un'idea del paradiso così antropocentrica. Dio in un tale paradiso è, per così dire, posto fuori dalle parentesi, i beneficiari sono lasciati gli uni agli altri e ai propri piaceri; se Dio appare è solo per salutare i villeggianti (cfr. ad esempio: Corano 36, 58) e chiedere se desiderano altro. Il rapporto tra Dio e l'uomo è ben espresso nel pensiero che ricorre ripetutamente in tutto il Corano: “Allah si compiace di loro, ed essi si compiacciono di Allah. Questo è un grande profitto! (Corano 5, 119; 98, 8). È questo o qualcosa di simile ciò che intendeva san Bartolomeo di Edessa quando parlava di “antropolatria” come uno dei tratti caratteristici?

Quando, in una di quelle discussioni tra cristiani e musulmani che si svolgono in gran numero su Internet, è stato chiesto a uno dei teologi musulmani come intendesse la contemplazione di Dio nel paradiso, ha risposto: “La possibilità della contemplazione, secondo la Sunnah del profeta... non sarà evidente, ma distante e non specifica. Quando fu chiesto al profeta come sarebbe stato, egli rispose che lo vedrai proprio come vedi adesso la luna”. Ma questa, in sostanza, è la stessa cosa tolta tra parentesi.

Il paradiso cristiano, nonostante, come abbiamo detto sopra, implichi la partecipazione formativa dell'umanità in esso, è strettamente ed enfaticamente teocentrico: ho il desiderio di risolvermi e di essere con Cristo (); Desideriamo che sia meglio lasciare il corpo e stabilirci con il Signore (). L'intero significato della futura vita beata per un cristiano sta nell'essere con un Dio amato e amorevole, nel contemplarlo: E vedranno il Suo volto () e nella comunione con la Sua natura: ci sono state fatte grandi e preziose promesse, affinché attraverso di essi diventiamo partecipi della natura divina (cfr. :).

Questa differenza deriva dalla differenza nella distanza tra l'uomo e Dio dal punto di vista e dal punto di vista del cristianesimo. L'Islam in generale attribuisce un alto valore all'uomo: “L'uomo è la creazione migliore e più perfetta. L'uomo è nominato vicegerente di Dio sulla terra. Quest'uomo è un profeta e amico di Dio. L’uomo è l’essenza dell’universo.” Ma, nonostante ciò, la distanza tra l’uomo e Dio nell’Islam è sproporzionatamente maggiore e la qualità del rapporto è fondamentalmente diversa rispetto al cristianesimo: E Colui che sedeva sul trono disse: Chi vince erediterà tutto, e io sarò suo Dio, e sarà Mio figlio (cfr. :) . Dio per il cristiano è Padre per grazia. , Come l'ecu in paradiso! - I cristiani piangono ogni giorno, mentre i musulmani dicono le seguenti parole: “O Allah! Tu sei il mio padrone e io sono il tuo schiavo." “Dio, separato [da qualsiasi cosa], Dio, che non [permette] la comunicazione”, così Theodore Abu Kurra, discepolo di San Giovanni di Damasco, definisce il Dio dell'Islam. “L'Islam afferma la radicale inaccessibilità di Dio all'uomo. .. (e quindi) l'atteggiamento dell'uomo verso Dio è pensato principalmente nella categoria di “servo di Dio”. Naturalmente, un musulmano può dire che “metaforicamente siamo tutti figli di Dio”, ma per un cristiano questo non è un metafora: in realtà abbiamo ricevuto l'adozione da Dio attraverso l'unione con il Suo Figlio unigenito, che si è fatto uomo: Pertanto, non sei più uno schiavo, ma un figlio, e se un figlio, allora un erede di Dio attraverso Gesù Cristo (). sulla bocca di un musulmano sono prive di qualsiasi contenuto reale, mentre per un cristiano l'espressione “figlio di Dio per grazia” è applicabile a molti, ha un significato ben preciso proprio perché il cristiano conosce l'unico Figlio di Dio dalla natura.

Pertanto, per i cristiani, la cosa più importante è l'unione personale con Dio e nessun'altra felicità è concepibile se non l'essere eterno con Lui e in Lui: “L'anima mia anela al Signore e lo cerco con le lacrime agli occhi. Come posso non cercarti? Tu mi hai cercato per primo e mi hai fatto godere il tuo Santo Spirito, e la mia anima ti ha amato” (Rev. Silouan dell'Athos). "Il Nuovo Eden si è rivelato non essere un giardino di due sorgenti fredde con ore dal petto pieno e calici di vino nero, letti e tende, cioè non ancora immerso nel peccato e in un bellissimo mondo creato, ma dall'inavvicinabile Dio stesso .” Solo Lui conta per un cristiano. Pertanto, l'idea sensuale musulmana del paradiso è da lui percepita come una bestemmia, come "una lunga permanenza in un'attività insaziabile, brutta, bestiale, e persino davanti a Dio stesso!" (Reverendo Maxim il Greco), come rifiuto del dono divino dell'adozione. La visione musulmana del paradiso è quindi contraria al cristianesimo perché riflette il fatto che i musulmani, come gli ebrei, «avendo così conosciuto Cristo, non lo hanno glorificato come Cristo, cioè come Dio-uomo e Verbo, ma hanno sostituito la verità con la menzogna e credettero nell'uomo comune mortale – stiamo parlando di Maometto – lo ringraziarono e lo seguirono. E questo invece di seguire l'Uomo-Dio, il Verbo immortale ed eterno, Colui che, se ha accettato la morte, è stato solo per distruggere la morte” (San Gregorio Palamas). L'idea musulmana del paradiso è stata rifiutata dai cristiani non tanto a causa dell'immagine stessa del paradiso, ma perché questa immagine è una conseguenza logica di quei principi fondamentali della teologia in cui l'Islam diverge fondamentalmente dal cristianesimo.

La prossima differenza riguarda la questione della relazione spazio-temporale del cielo. Se nell'Islam i giusti raggiungono il paradiso solo dopo la risurrezione e il giudizio (sebbene esista ancora oggi), allora nel cristianesimo la vicinanza di una persona al paradiso è determinata non cronologicamente, ma personalmente: il Regno di Dio è dentro di te (); ora sarai con me in Paradiso (). L'ingresso personale in cielo durante la vita terrena è lo scopo del cristiano: «Chi non cerca di raggiungere il Regno dei Cieli e di entrarvi mentre è in questa vita, anche nel momento in cui la sua anima lascia il corpo, troverà se stesso fuori di questo Regno”; "Il Regno dei Cieli, che è nel credente, è il Padre, il Figlio e lo Spirito" (Reverendo Simeone il Nuovo Teologo). Quindi, "il paradiso non è tanto un luogo quanto uno stato dell'anima", e non solo l'anima, ma anche il corpo. Poiché il paradiso per il cristiano è unione con Dio, questa unione può e deve realizzarsi già in questa vita, che per il cristiano si realizza nel Sacramento dell'Eucaristia.

Questo capitolo, come lascia intendere il titolo, è dedicato all'analisi dell'immagine del paradiso, attestata nelle Sacre Scritture, nel Corano e nelle tradizioni del cristianesimo e dell'Islam, e non si propone di analizzare l'idea specifica di paradiso dei credenti , teologi e devoti del passato e del presente di queste due religioni. Tuttavia, occorre dire ancora qualche parola al riguardo.

Come esempio dell'esistenza nell'Islam di un atteggiamento più complesso nei confronti del cielo, si può citare una preghiera sufi del IX secolo: “O Allah, se ti servo per paura dell'inferno, puniscimi con l'inferno; se ti servo per desiderio di andare in paradiso, privami di questa opportunità; ma se ti servo per puro amore, allora fammi quello che vuoi”. Questo motivo è stato trovato tra molti sufi. “Quasi tutti i poeti mistici dell’Islam hanno espresso il pensiero: “Un amante dovrebbe amare in modo tale da non pensare all’inferno o al paradiso”. Dopotutto, «quelle poche uri e quei palazzi» promessi ai pii in paradiso non sono altro che veli che nascondono l'eterna bellezza divina: «Quando riempie i tuoi pensieri di paradiso e di uri, sappi per certo che ti tiene lontano da Lui stesso."

Attraverso l'allegoria, una rappresentazione reale può allontanarsi molto dall'immagine originale. Naturalmente, tra i mistici e gli intellettuali nel corso di molti secoli, l'immagine coranica del piacere celeste sopra descritta ha spesso causato, se non disgusto, come diceva Bertels, almeno una certa insoddisfazione. E, naturalmente, questa insoddisfazione ha dato origine a molte diverse interpretazioni allegoriche, cercando di superare la cruda sensualità e i limiti spirituali della comprensione letterale di questa immagine.

Alcuni, come Ibn Arabi, dividevano il paradiso in “inferiore” e “superiore”, sensuale per i musulmani comuni e spirituale per i mistici avanzati. "Coloro che amano nel Giorno del Giudizio riceveranno un destino speciale... e coloro che si amano in Dio staranno su una colonna di granito rosso e guarderanno dall'alto in basso gli abitanti del paradiso" - questa immagine può essere trovata in Letteratura sufi. Altri erano inclini a sottoporre costantemente all'allegoria tutti gli elementi coranici dell'immagine del paradiso e quindi a comprendere spiritualmente il paradiso comune a tutti.

Ma anche rispetto a questi tentativi vanno comunque notate tre cose fondamentali.

Primo. Anche nell'idea spirituale e mistica dei sufi sul destino postumo dell'uomo, non esiste alcuna comunità: quella verità fondamentale per un cristiano che è diventato un uomo in modo che l'uomo potesse diventare un dio.

L'unità con Dio, di cui parlavano molti asceti musulmani, non significava la trasformazione dell'intera persona in Dio per grazia, non la partecipazione della persona umana alla natura divina, ma la completa distruzione spirituale della personalità dell'amante nella contemplazione dell'unicità dell'Amato.

Uno dei più grandi mistici, Jalal ad-Din Rumi, lo espresse con parole molto precise: “In Dio non c’è spazio per due “io”. Tu dici “io” e Lui dice “io”. O muori prima di Lui, o lascia che Lui muoia prima di te, e allora non ci sarà dualità. Ma è impossibile che Lui muoia soggettivamente o oggettivamente: Egli è il Dio vivente, “Che non muore” (Corano 25, 60). Ha una tale tenerezza di cuore che, se fosse possibile, morirebbe per te affinché la dualità scomparisse, ma poiché Lui è impossibile morire, tu muori affinché Lui si manifesti a te e la dualità scompaia”.

"Cosa può fare una manciata di neve davanti al sole se non sciogliersi a causa del suo splendore e del suo calore?" – chiese lo stesso Rumi. "L'amore è la distruzione dell'amante, la scomparsa nei Suoi attributi", ha detto Abu al-Qasim al-Junayd (morto nel 910). Questo desiderio dei Sufi di cancellare completamente ogni traccia del sé, di dissolversi nella visione della luce eterna di Dio, fu da loro espresso attraverso il termine fana, “autodistruzione”, introdotto da Bayazid Vistami (m. 874) . I sufi non conoscevano la theosis, e non la conoscevano proprio perché era loro chiusa, o meglio, essi, seguendo Maometto, rifiutavano sia il mistero della Trinità, che apre ai cristiani la possibilità della non distruzione della “ Io” dell'uomo quando si unisce all'“io” di Dio, e al mistero dell'Incarnazione, permette ai cristiani di sperare nella trasformazione completa della persona umana – anima e corpo – ed è una giustificazione della risurrezione dal punto di vista del cristianesimo.

Secondo. Qualsiasi spiritualizzazione della descrizione coranica del paradiso, sia che la personalità della persona venga preservata o che scompaia negli attributi divini, non risolve ancora il problema che questo paradiso è al di fuori di Dio. La massima intimità con il Divino Amato, che i mistici musulmani sembravano raggiungere, è sempre il “prima” e non il “in” a cui sono chiamati i cristiani: affinché tutti siano uno, come Tu, Padre, sei in Me, e io in te, così siano anche loro uno in noi, affinché il mondo creda che tu mi hai mandato ().

Terzo. La rappresentazione sensuale coranica (nella quale però questa sensualità non è offuscata dal peccato!) è, come già detto, una giustificazione della risurrezione della carne dal punto di vista dell'uomo. Nel sufismo, in seguito al superamento di questa idea, la resurrezione generale perde il suo significato e non trova giustificazione nel misticismo islamico: "L'amore è più maestoso di cento resurrezioni", diceva Muhammad Shamsuddin Hafiz (m. 1389), e per Per i sufi il pensiero della resurrezione spirituale già in questa vita aveva più significato del dogma della resurrezione della carne nell'Ultimo Giorno.

L'idea del beato destino postumo di una persona è estremamente importante per comprendere il contenuto di una particolare religione, ed è tanto più sorprendente che i ricercatori, di regola, la ignorino, mentre questo è il nervo principale della religione, senza di essa tutto il resto diventa privo di significato: se siamo in quest'unica vita che speriamo in Cristo, allora siamo i più miserabili di tutte le persone (). E nell’Islam, questo è proprio il motivo per cui non c’è praticamente una sola sura nel Corano che non menzioni “giardini di delizie”. L'idea del paradiso, come una cartina di tornasole, rivela l'essenza stessa delle idee religiose; è strettamente connesso con l'idea di Dio e dell'uomo, del male e della virtù, del mondo stesso. Quindi le differenze in ciascuno di questi punti negli insegnamenti di una religione o di un'altra si riflettono e si concentrano nell'immagine della vita futura dei credenti. I cristiani lo capiscono molto bene, e quindi chiunque voglia convertirsi dall'Islam all'Islam deve, tra le altre cose, rinunciare all'immagine musulmana del paradiso:

“Domanda: neghi il benedetto insegnamento maomettano sulla poligamia in questa vita e sul piacere sensuale in paradiso dopo la morte?

Risposta: nego e respingo questo insegnamento, inventato per il piacere carnale”.

Il concetto di peccato

Come rendere conto ai musulmani interessati della nostra speranza (cfr:) affinché essa sia da loro adeguatamente percepita? Da dove dovresti iniziare? È una prova della superiorità della Bibbia sul Corano? Viene dalla persona di nostro Signore Gesù Cristo e dal significato del Suo Sacrificio sulla Croce? Viene dal mistero rivelato della Santissima Trinità? Le differenze tra cristianesimo e islam danno qui molto spazio e anche i musulmani, dal canto loro, non sono contrari a parlare di questi argomenti.

Tuttavia, l'esperienza dei moderni missionari cristiani che lavorano nei paesi arabi mostra che il dialogo con un musulmano dovrebbe iniziare, prima di tutto, con la dottrina del peccato. Perché dobbiamo ricordare che gli apostoli predicarono le verità fondamentali del cristianesimo a persone che sapevano che il puro non nasce dall'impuro (cfr. :) e che non esiste persona giusta sulla terra che farebbe il bene e non peccerebbe () . I musulmani non lo sanno, e questo spiega in gran parte le discrepanze e le incomprensioni sulle altre questioni sopra menzionate.

Le differenze tra la comprensione cristiana e quella musulmana del peccato possono essere suddivise in diversi punti principali.

Creatura del peccato

Cos'è il peccato? Secondo l'insegnamento musulmano, il peccato è l'ignoranza della legge divina. In generale, la religione è razionalizzata al massimo. Alla conoscenza (positiva, religiosa) viene talvolta data un'importanza quasi decisiva: “Uno scienziato potrebbe non aver commesso buone azioni, sarebbe stato giustificato dalla sua conoscenza. E se tu, un cittadino comune, lo guardassi e trascurassi le buone azioni, allora le tue cattive azioni, poiché sei privato della sua conoscenza, ti distruggerebbero, perché non ci sarebbe nulla per te a cui chiedere intercessione.

Il cristianesimo non è mai stato visto come una semplice ignoranza. L'esperienza religiosa non solo dei cristiani, ma dell'intera umanità, ci convince che il peccato ha un'influenza molto più profonda sul peccatore, tanto che può essere limitata alla sola mente. “Il peccato nella concezione ortodossa non è un crimine o un insulto in senso legale, non è solo una sorta di atto immorale; il peccato è, prima di tutto, una malattia della natura umana” - così il Sesto Concilio Ecumenico nella 102a regola lo definisce una malattia dell'anima.

Non si può dire che l’insegnamento musulmano sia completamente sbagliato dal punto di vista cristiano. Il riconoscimento del profondo legame tra lo stato peccaminoso dell'uomo e la jahiliyya, l'ignoranza religiosa, la negazione da parte della mente e della vita del fatto dell'esistenza dell'unico Dio vero e buono, si trova anche nel cristianesimo, ma qui è interpretato come una delle manifestazioni dello stato di natura umana decaduta e “come conseguenza dell’iniziale apostasia da Dio”. L’errore della teologia musulmana è che confonde la parte con il tutto.

Primo peccato

Anche il Corano, come la Bibbia, descrive la caduta dei nostri antenati. Tuttavia, nel Corano a questo fatto non viene dato un significato universale, come nelle Sacre Scritture del cristianesimo: Adamo si pentì e fu perdonato, la sua ignoranza fu abolita, il peccato scomparve. Dopo una delle descrizioni della Caduta, l'autore del Corano esclama: “O figli di Adamo! Non lasciate che Satana vi tenti, così come ha scacciato i vostri genitori dal paradiso spogliandoli dei loro vestiti per mostrare loro il loro abominio. Dopotutto, ti vede - lui e il suo ospite - da dove tu non li vedi. In verità, abbiamo fatto dei diavoli i protettori di coloro che non credono!” (Corano 7:26). Pertanto, ogni persona sembra trovarsi di fronte alla stessa scelta di Adamo, in una posizione paritaria con lui e con pari opportunità. Il primo peccato nell'Islam non è considerato il peccato originale, cioè come quello che ha aperto la strada a tutti i peccati successivi. “La dottrina del peccato originale non è coerente con il Corano e contraddice logicamente la giustizia divina. La convinzione che qualcun altro possa espiare i peccati di persone individualmente responsabili è contraria ai concetti coranici di legge, giustizia e uomo, nonché agli argomenti della ragione”. “L'Islam nasce dal fatto che è giusto e non punisce nessuno per i peccati degli altri o per alcuni peccati originali. Tutte le persone nascono al mondo libere e infallibili. Dio ha dato loro la libertà di scelta, o furqan (discriminazione tra il bene e il male). E alla fine, una persona risponderà a Dio solo dei suoi peccati, cioè la salvezza di una persona non è nelle mani di qualche Salvatore, credendo nel Quale una persona è liberata dal peccato, ma nelle sue stesse mani, attraverso la conoscenza del furqan”.

Tuttavia, né il Corano né la successiva teologia musulmana spiegano perché Dio, avendo concesso il perdono ad Adamo, non lo riportò nell'Eden. Se Adamo fu esiliato per il suo peccato personale (e il Corano sottolinea che è proprio così) e se ciò non ha conseguenze per il futuro dell’umanità (come sostiene la teologia islamica), allora perché noi, suoi discendenti, non siamo nati e non siamo non vivere anche nell'Eden, ma nella terra dell'esilio? A questo proposito possiamo dire che il nostro stato attuale non corrisponde alla fitrah, cioè allo stato primordiale della natura umana. Le nostre condizioni di fatto sono molto diverse rispetto alle condizioni in cui Adamo ed Eva si trovarono nell'Eden, quindi per impostazione predefinita una certa responsabilità per il peccato altrui è ancora implicita e le esigenze della giustizia coranica non sono ancora soddisfatte. I musulmani dovrebbero prestare attenzione a questo nel dialogo.

Il dottor Osman Yahya dell'Università del Cairo, nella sua relazione letta in uno degli incontri di teologi musulmani e rappresentanti della Chiesa cattolica, delinea ancora più chiaramente la problematica di questa questione: “Il Corano ci mette di fronte all'uomo in due stati principali: in la sua forma originale: il prototipo creato a immagine di Dio e nella sua posizione attuale. Nella sua forma originale, l'uomo era estremamente armonioso. Era la perfezione. Il Corano ce ne dà la descrizione: “Abbiamo creato l’uomo nella forma più nobile”. In contrasto con questo tipo ideale, l’uomo nel suo stato attuale è debole (Corano 4, 32), senza speranza (11, 12), infedele (14, 34), litigioso (16, 4), tiranno (96, 6), perduto (105, 2) e simili. La teologia musulmana non parla realmente del peccato originale e della sua trasmissione di generazione in generazione. Ma alla luce delle citazioni sopra riportate, vediamo chiaramente due stati dell'uomo: la perfezione primordiale e la caduta attuale. La possibilità della liberazione dell'uomo e il suo successivo cammino sono stati indicati nel Corano e rivolti ai peccatori, padri del genere umano: «Andate avanti ormai e, se avrete la mia guida, chi mi segue non avrà più paura, non essere più infelice» (2, 38). Con questa ferma affermazione Egli stesso si adopera per salvare l'uomo sulla via della giustizia. La tradizione islamica ha quindi i mezzi per portare l’uomo alla sua perfezione originaria”. In un commento su questo rapporto pubblicato su The Muslim World (1959, n. 1), l’editore della rivista scrisse: “La teologia musulmana presentata dal dottor Yahya, inclusa la dottrina dell’uomo e della sua salvezza, solleva una serie di questioni teologiche domande. Il cristiano si trova smarrito di fronte a questa indubbia certezza che “conoscere è fare”; è che la salvezza dell'uomo avviene esclusivamente sotto il segno della rivelazione e che attraverso la legge data in comunione con Dio si trova il cammino che l'uomo seguirà finché lo conosce e lo vede. Tutto il mistero della disobbedienza e della 'brutalità' dell'uomo sembra essere scomparso."

Il segreto sembra davvero scomparso, ma la stessa rigidità del collo e la disobbedienza dell'uomo ancora non scompaiono. Anche tra i musulmani. La debolezza della teologia islamica in questa materia è che non spiega la condizione dell’uomo moderno, mentre l’insegnamento cristiano sul peccato, come diceva San Gregorio di Nissa, “non è una leggenda favolosa, ma deriva la sua probabilità dalla nostra stessa natura”. .”

Secondo l'insegnamento cristiano, dopo aver assaggiato il frutto, una persona non ha imparato qualcosa di nuovo e non ha perso parte di alcune conoscenze, ma ha oltrepassato il limite. La Caduta ha cambiato qualitativamente il rapporto dell'uomo con Dio, creando un abisso tra loro, e ha profanato la stessa natura umana. E poiché una natura distorta e oscurata non può dare vita a una natura pura e incontaminata, ogni persona fin dalla nascita riceve una natura affetta dal peccato. Questo è chiamato peccato originale nella teologia cristiana. Loro, come Adamo, hanno rotto l'alleanza e così Mi hanno tradito (cfr. :); Oh, cosa hai fatto, Adam? Quando hai peccato, non sei caduto solo tu, ma anche noi, che veniamo da te ().

“Come colui che trasgredì il comandamento assunse in sé il lievito delle passioni, così i suoi nati e tutta la stirpe di Adamo divennero, per successione, partecipi di questo lievito; e con il progresso e la crescita graduali, le passioni peccaminose si sono già moltiplicate nelle persone così tanto che si sono estese all’adulterio, all’oscenità, all’idolatria, all’omicidio e ad altri atti indecenti, finché tutta l’umanità è stata inasprita dai vizi”. L'immagine del monaco Macario, che paragona l'influenza del peccato sull'umanità all'influenza del lievito sull'impasto, è molto eloquente ed espressiva. È in questo modo che «questo appena piantato passò dal suo antenato al popolo sfortunato», «poiché lasciò in eredità ai figli non la purezza, ma la fornicazione, non l'incorruzione, ma la corruzione, non l'onore, ma il disonore, non la libertà. , ma schiavitù, non regno, ma tirannia, non vita, ma morte, non salvezza, ma distruzione”, - in breve, “ciò che l'uomo è diventato, questo è ciò che ha generato”.

Le conseguenze del primo peccato sono diversi fenomeni nella vita di una persona.

La teologia musulmana non riconosce formalmente tale compiacenza nei confronti del peccato della natura umana decaduta. Tuttavia, l'evidenza empirica di questo fenomeno è espressa in un concetto come nafs (anima). “Il lato naturale dell'anima umana è nafs, la fonte della negazione. Una persona si avvicina ad Allah attraverso la coltivazione della nafs. Coltivando i sentimenti animali, superando le oscure aspirazioni per il mondo materiale, l’anima umana, come un uccello che si libera da una gabbia, tornerà alla sua volontà, tornerà ad Allah”. Vediamo che, proprio come nel caso delle conseguenze della prima Caduta, la teologia musulmana riconosce indirettamente la presenza di un danno nella natura umana moderna. Evita di ammetterlo direttamente perché, in primo luogo, in questo caso verrà violato il concetto di giustizia divina e, in secondo luogo, dovrà riconoscere la necessità di un Salvatore per l'uomo. Il fatto che Kalam (teologia musulmana) abbia preso forma nel processo di confronto e polemica con il cristianesimo non poteva passare senza lasciare traccia. cerca di comprendere la forza negativa effettivamente osservata nella natura di ogni persona nelle categorie del piano creativo del Creatore - attribuendone infatti la responsabilità a Dio.

In secondo luogo, la conseguenza del peccato umano era fisica: poiché il salario del peccato è la morte (). Pertanto, come per mezzo di un solo uomo il peccato è entrato nel mondo e per mezzo del peccato la morte, così la morte si è estesa a tutti gli uomini, perché tutti hanno peccato in lui (). Nell'Islam, la morte è considerata un attributo naturale della natura umana. Ciò si spiega con la predestinazione: “Sia il bene che il male provengono da Allah”, così che “tutte le creature dovranno passare prima del giorno della resurrezione dai morti”. Ma proprio come la distruzione della bellezza della natura umana creata da Dio, poiché la “distruzione della bella armonia” non può essere una conseguenza naturale e logica della nostra vita, questo è suggerito dal cuore e dalla mente di ogni persona: non ha creato morte e non si rallegra della morte dei vivi ().

In terzo luogo, seguendo l'uomo, l'intera creazione materiale, di cui egli era sovrano e capo, è stata distorta. In seguito al cambiamento del rapporto tra l’uomo e Dio, è cambiato il rapporto tra l’uomo e il mondo. Quegli animali a cui aveva precedentemente dato dei nomi (segno del più grande potere) cessarono di obbedirgli e si ribellarono contro di lui. “Gli animali… non erano malvagi fin dal principio… ma l’uomo li ha corrotti, perché con la colpa dell’uomo anche loro hanno trasgredito. Se il capo della casa si comporta bene, anche i servi devono vivere decentemente; se il padrone pecca, anche i servi peccheranno; Allo stesso modo, è avvenuto che con il peccato dell’uomo, che è il signore di tutti, le creature che lo servono si sono deviate al male”.

Va detto che l'imputazione del peccato originale non è un atto puramente meccanico, avvenuto al di fuori della nostra volontà. Con i nostri peccati personali partecipiamo al peccato originale, lo attualizziamo: “In questo ora imitiamo il capo del nostro genere umano e antenato, Adamo. Perché a causa dei peccati empi e dei fallimenti che commettiamo molte volte con una disposizione mentale cattiva e perversa, sopportiamo le stesse circostanze difficili di lui una volta, e si potrebbe dire circostanze ancora più difficili di lui”. Non solo Adamo, ma «tutti gli uomini, essendosi convertiti al male in opere, o parole, o pensieri... hanno inquinato la purezza donata da Dio alla natura umana», tanto che si può dire che «tutto il genere umano è colpevole del crimine”.

Pentimento

Il Corano critica fortemente la pratica cristiana di confessarsi da un sacerdote e sotto la sua testimonianza:

(Corano 4, 51–53).

“In verità, Allah non perdona che Gli vengano assegnati dei compagni, ma perdona ciò che è inferiore a chi vuole. E chiunque associa dei partner ad Allah ha inventato un grande peccato. Non hai visto coloro che si purificano? No, Allah purifica chi vuole, e non saranno offesi nemmeno dall'imene della data! Guarda come inventano bugie contro Allah! Basta con questo peccato evidente!

Ma qual è la disciplina del pentimento nell’Islam stesso? Diamo un'occhiata a diversi hadith su questo argomento.

Abu Zarra ha detto: “Ho chiesto: “Messaggero di Allah, guidami”, e lui ha risposto: “Se hai commesso una cattiva azione, seguila con una buona, che la cancellerà”. Un altro hadith, da Abu Hurayrah, trasmette le seguenti parole di Muhammad: “Quando un servitore di Dio commette un peccato, rimane una macchia nera sul suo cuore, e quando si pente, il suo cuore è purificato. Se moltiplica i peccati, i punti si moltiplicano fino a coprire tutto il suo cuore”. “Dopo un peccato, compi una buona azione e espierai il tuo peccato”, dice un proverbio arabo. Questa idea è stata impressa non solo nella religione, ma anche nell'intera visione del mondo dei musulmani, definendo la loro coscienza religiosa.

Dal punto di vista del cristianesimo, nessuna buona azione compiuta da una persona può essere supererogatoria, poiché è suo dovere: Quindi tu, quando hai adempiuto a tutto ciò che ti è stato comandato, dici: siamo schiavi inutili, perché abbiamo fatto quello che avevamo fare (). Pertanto, anche un milione di buone azioni non possono cancellare un errore. Solo Dio può liberare una persona dal peccato e dalle sue conseguenze attraverso i Sacramenti da Lui stabiliti. In effetti, è proprio l’insegnamento musulmano secondo cui una persona può purificarsi attraverso le proprie azioni, a significare che sono i musulmani a “purificarsi”. Avendo abbandonato i criteri chiari della disciplina cristiana del pentimento (e semplicemente non conoscendola veramente), ho dovuto sviluppare i miei criteri secondo i quali sarebbe stato possibile determinare con un grado sufficiente di accuratezza in quale caso il pentimento è considerato accettato e in cui non lo è, e cosa bisogna fare esattamente perché sia ​​considerato perfetto.

preghiere

(Corano 40, 57).

“Oh Allah! separami dai miei peccati, come hai separato il Mashriq dal Maghrib. Oh Allah! purificami dai miei peccati come si purificano le vesti bianche. Oh Allah! lavami dai miei peccati con acqua, neve e grandine", - dire questa preghiera quotidiana con il rituale di preghiera correttamente osservato è proprio questo pentimento secondo il Corano: "chiedi perdono per i tuoi peccati e offri lode al tuo Signore nel sera e al mattino!”

In un hadith narrato da Abu Huraira, Muhammad chiede ai suoi compagni: "Se un fiume scorresse davanti alla porta della casa di uno di voi e lui vi si bagnasse cinque volte al giorno, gli rimarrebbe dello sporco?" Risposero: “Dopo ciò non resterà nulla di impuro su di lui”. Allora Maometto disse: “Questo è come le cinque preghiere con cui Allah cancella i tuoi peccati”. Esiste un numero enorme di opzioni hadith su questo argomento; altri hadith menzionano la preghiera notturna, la preghiera del venerdì e simili. Ci sono anche condizioni più inaspettate per la visione del mondo cristiana: “Chiunque digiuna durante il Ramadan con fede e speranza di ricompensa avrà i suoi peccati precedenti perdonati” (Al-Bukhari e Muslim); "Il digiuno nel giorno in cui si trova Arafat serve come espiazione per i peccati del passato e dell'anno prossimo" (musulmano); “Se due musulmani si incontrano e si stringono la mano, i loro peccati saranno certamente perdonati prima che si separino” (Abu Dawud); "" Gloria a Te, o Allah, mio ​​Signore, e lode a Te, non c'è altro dio all'infuori di Te, chiedo il Tuo perdono e Ti offro il mio pentimento," - se qualcuno pronuncia queste parole quando lascia la riunione, tutti lo faranno certamente gli saranno perdonati i peccati commessi durante questo incontro! (Al-Hakim).

Tutte queste affermazioni variabili esprimono, in generale, un pensiero: “le ingiunzioni della Shariah hanno tali proprietà di guarire i cuori e di purificarli che non possono essere comprese dal ragionamento razionale, ma possono essere viste solo attraverso l’occhio della profezia”. In sostanza, ciò significa che una persona che aderisce rigorosamente al rituale può generalmente essere libera da concetti come peccato e pentimento. E già ciò che confessi ti salverà nella vita futura dal tormento eterno, non importa quali peccati ti pendano: “Forse Allah Onnipotente lo perdonerà senza punizione, e se lo punisce per il suo peccato, la sua punizione non sarà eterna , e il risultato della sua azione sarà una ricompensa in paradiso”. È difficile chiamare un simile atteggiamento altro che autoinganno, se non altro perché contraddice direttamente il Corano.

Nel suo duro realismo, l’insegnamento cristiano sul peccato può sembrare spaventoso. Tuttavia, è necessario ricordare e ricordare sempre al proprio interlocutore musulmano che il significato della predicazione del cristianesimo non è proprio l'annuncio della morte per il peccato, ma la prefigurazione della salvezza da parte di Dio, che ci è apparso nella persona di nostro Signore Gesù Cristo, che ha preso su di sé il peccato del mondo (cfr :), e quindi non abbiamo paura di riconoscere il peccato nel suo vero significato, perché abbiamo un vero Salvatore che ci assolve veramente dai nostri peccati.

Concetto di miracolo

“Tartari: E Maometto compì molti miracoli... Così, una volta... divise la luna in due con il dito e poi la unì; fece parlare un cammello, una pietra e un albero; le piccole pietre che erano nel suo palmo lo glorificavano; dai primi tempi fino alla morte, una nuvola bianca lo avvolse... Impossibile raccontare tutti i miracoli.

Kolostov: Mi sembra che i miracoli che hai espresso siano sufficienti per vedere quanti miracoli grandi e meravigliosi abbia compiuto Maometto, ma... sono tutti quasi inutili per le persone. I veri messaggeri di Dio guarirono i malati, restituirono la vista ai ciechi, purificarono i lebbrosi, risuscitarono i morti e cose simili. Maometto guarì anche un solo malato? NO. Hai ridato la vista a un cieco? NO. Hai purificato il lebbroso? NO. Hai costretto lo stupido a parlare? NO. Ha risuscitato i morti? No e ancora no”.

Questo estratto di un'ordinaria opera missionaria pre-rivoluzionaria mostra molto chiaramente la differenza tra le due interpretazioni del significato dei fenomeni soprannaturali. La sincera convinzione dei musulmani che i miracoli abbiano lo scopo di glorificare il profeta si scontra con la convinzione non meno sincera dei cristiani che lo scopo principale dei miracoli è il beneficio delle persone.

Questo conflitto di comprensione ha radici profonde. Nell'Islam, infatti, il miracolo è innanzitutto un segno, mentre nel Cristianesimo è un aiuto soprannaturale a un individuo o a un gruppo di persone. La differenza fondamentale tra questi approcci alla comprensione del miracoloso è particolarmente chiaramente evidenziata in un antico hadith. Si dice che quando a Maometto fu detto di Cristo che camminava sulle acque, egli rispose: “Che Allah sia misericordioso verso nostro fratello Gesù! Se avesse più fiducia, potrebbe camminare nell’aria”. Per Maometto, il miracolo di camminare sulle acque rifletteva solo una proiezione visiva del grado di vicinanza a Dio, ma Cristo stesso, come ricordiamo, camminò sulle acque semplicemente per passare dall'altra parte!

Questo capitolo ha lo scopo di approfondire le differenze tra questi approcci e di identificare le ragioni che ne sono alla base.

Miracoli nel Corano, Antico e Nuovo Testamento

“I teologi musulmani hanno esaminato in dettaglio la teoria dei miracoli e hanno classificato i miracoli dei santi come karamat, “azioni carismatiche”, e i miracoli dei profeti come mujizat, “azioni uniche”. Questi due tipi di miracoli sono sempre stati chiaramente distinti." Si credeva che "se un miracolo mujiza aiuta i profeti a predicare pubblicamente i loro insegnamenti, allora un miracolo karama viene dato a un santo musulmano come segno della correttezza del suo percorso scelto e non è soggetto a divulgazione". Il frammento della disputa tra cristiani e musulmani riportato all'inizio del capitolo riguarda, ovviamente, il secondo tipo di miracoli: i miracoli dei profeti, e in questo capitolo parleremo specificamente di miracoli di questo tipo, i miracoli mujizat.

Approssimativamente la stessa cosa che ci ha mostrato l'hadith sufi sopra citato può essere vista se confrontiamo il primo miracolo di Cristo secondo il Corano con il primo miracolo da Lui compiuto secondo il Vangelo. Secondo il Corano, il primo miracolo del Figlio di Maria fu che, da bambino, parlò miracolosamente agli ebrei tra le braccia di sua Madre, testimoniando di essere un profeta al quale sarebbero state rivelate le Scritture (vedi: Corano 19: 31–34). Secondo il Vangelo, il Figlio di Dio incarnato compì il suo primo miracolo durante un matrimonio a Cana di Galilea, quando, su richiesta di sua Madre, trasformò l'acqua in vino per salvare la vergogna dei poveri sposi a cui mancava il vino, e lo fece in modo tale che, come sottolinea l'evangelista, rimase sconosciuto anche ai presenti alle nozze.

Un altro miracolo di Isa - Gesù, descritto nel Corano - l'apparizione miracolosa di un pasto (vedi: Corano 5, 112-115) - ha un chiaro parallelo con il miracolo evangelico della moltiplicazione dei pani e del nutrimento di diverse migliaia di persone che vennero per ascoltare la predicazione di Cristo (vedi: ; ; ; ). Nel racconto raccontato nel Corano, gli apostoli chiedono di mostrare loro (!) un pasto come prova dei poteri profetici di Isa: “Gli apostoli dissero: “O Isa, figlio di Maryam!” Può il tuo Signore far scendere per noi una tavola dal cielo?... Vogliamo mangiarne, e il nostro cuore si calmerà, e sapremo che ci hai detto la verità, e noi ne saremo testimoni». Isa, il figlio di Maryam, disse: "Allah, nostro Signore!" Fa' scendere per noi un pasto dal cielo! Questo sarà un giorno di festa per i primi e per gli ultimi e un segno da parte tua." (Corano 5, 112-114). Nel Vangelo l'iniziativa di compiere miracoli viene da Cristo stesso e la motivazione del miracolo è completamente diversa: Gesù, chiamando i suoi discepoli, disse loro: Mi dispiace per quella gente, perché è con me già da tre giorni. , e non hanno nulla da mangiare; Non voglio lasciarli diventare muti, in modo che non si indeboliscano lungo la strada ().

Con una certa cautela, possiamo dire che nella concezione islamica dei miracoli compiuti dai profeti, compreso Gesù coranico, la motivazione personale, fondamentale per il Vangelo, non trova alcun posto. Miracle mujiza è “un atto compiuto da un profeta per volontà di Dio come prova del suo diritto alla profezia. I miracoli sono un segno della connessione del profeta con la fonte della rivelazione”. Questo è il significato dei miracoli profetici secondo il Corano, e questo è anche il significato della teologia musulmana. L'idea che Cristo abbia resuscitato l'unico figlio morto di una vedova solo perché ha avuto pietà di lei () è incomprensibile e sgradevole per la teologia musulmana coerente, e proprio perché questa idea non trova fondamento in questa religiosità, mentre per il cristianesimo la base è un'attenzione così attenta alla personalità umana è dovuta al fatto dogmaticamente significativo dell'incarnazione personale di Dio Verbo, dopo di che ogni personalità umana è chiamata alla divinizzazione. Questo malinteso e rifiuto è ben illustrato dall'esempio del famoso apologista musulmano del XX secolo Ahmad Shalabi, che negò i miracoli evangelici di Cristo sulla base del fatto che, a suo avviso, erano come spettacoli teatrali privi di scopo. Protestò: “Dio porta alla morte, ma Gesù dona la vita”.

Sì, il Corano parla anche della risurrezione dei morti e delle guarigioni miracolose dei malati compiute da Gesù, ma non lasciatevi ingannare: questo non è altro che un elemento inclusivo di un sistema religioso sincretico, che, ovviamente, lo è. I racconti di questi miracoli sono apparsi nell'Islam solo come prestiti dal cristianesimo, e quindi è del tutto naturale che questi miracoli vengano reinterpretati anche dai musulmani in base alla loro comprensione del miracolo.

Un ruolo chiave in questo ripensamento è giocato dal già citato concetto di teologia musulmana - mujiza (plurale - mujizat), un insieme di “miracoli che un profeta, con il permesso di Dio, può dimostrare come conferma della verità della sua missione profetica .” Percepite attraverso il prisma di questo concetto, le guarigioni e le resurrezioni compiute dall'Isa coranico sono così integrate in un quadro abbastanza completo: “I contemporanei di Musa (Mosè) sono noti per i loro risultati significativi nel campo dell'illusionismo. Ma la sua mujiza “Mosè” ha sconfitto i migliori illusionisti d’Egitto. I contemporanei di Isa (Gesù) erano famosi per i loro successi nel campo della medicina, ma Isa con la Sua mujiza - per curare malattie incurabili e riportare in vita i morti - era unico. Gli arabi, contemporanei di Maometto, erano famosi per i loro alti risultati nel campo della retorica e della poesia. La più magnifica mujiza di Maometto fu il Corano. Nessun poeta arabo, durante le sue rappresentazioni pubbliche, ha saputo offrire una creazione pari alla sua”. È del tutto ovvio che con una tale comprensione, la motivazione personale per compiere miracoli, fondamentale per il cristianesimo, viene completamente ignorata (ricordate: Che cosa vuoi da Me? - Signore! affinché io possa vedere. - Vedi! [cfr.: ]).

Molto eloquente, a questo proposito, è il versetto 43 della 3a sura, che contiene la quintessenza della missione di Isa e mette nella Sua bocca: “Sono venuto a te con un segno del tuo Signore. Creerò per te dall'argilla l'immagine di un uccello e soffierò dentro di essa, e diventerà un uccello per volontà di Allah. Guarirò il cieco, il lebbroso e risusciterò i morti con il permesso di Allah. Vi dirò cosa mangiate e cosa conservate nelle vostre case. In verità, questo è un segno per voi, se siete credenti!” È molto significativo che la resurrezione degli uccelli d'argilla (una trama che risale all'apocrifo “Vangelo dell'infanzia”) sia messa sullo stesso piano della resurrezione dei morti e della guarigione dei malati. Ciò è naturale, poiché il significato dei miracoli qui non è alleviare la sofferenza umana, ma dimostrare la verità della missione profetica.

Il teologo musulmano medievale al-Muthanna disse che Gesù guarì il cieco nato e i lebbrosi proprio per dimostrare agli ebrei che era un profeta, “poiché la cecità naturale e la lebbra sono incurabili”. Questa visione contraddice fondamentalmente la comprensione cristiana del significato delle guarigioni compiute da Cristo: "Il Salvatore conosceva la loro (gli ebrei - Yu. M.) cecità e quindi compì miracoli non per convincerli, ma per correggere gli altri", ha scritto il grande asceta cristiano San Giovanni Crisostomo duecento anni prima dell'avvento dell'Islam.

Allo stesso modo, nella tradizione musulmana, i miracoli della resurrezione dei morti vengono ripensati, in modo che essi, perdendo anche la motivazione personale, si trasformino completamente in intermezzi moralizzanti. Ecco un tipico esempio. “Si dice che un giorno, mentre Gesù attraversava un cimitero, si fermò e pregò: “O Signore, per il tuo beneplacito e la tua misericordia possa risorgere uno dei morti!” Il terreno si aprì e un'alta figura si levò dalla polvere. “Chi sei?”, chiese Gesù. L'uomo disse il suo nome. “Quando sei morto?” – “Duemilasettecento anni fa”. – “Che cosa provi quando sei morto?” – “Il sapore amaro della morte, che mi accompagna adesso.” – “Che cosa ha fatto il Signore per renderti tutto questo così sgradevole?” ho sopportato continui interrogatori riguardo alla quota dei beni degli orfani, di cui mi sono appropriato, e fino ad oggi devo pagarla”. Detto questo si recò alla tomba”.

Parlando dei miracoli di Maometto, va notato che il Corano nega ripetutamente la possibilità che egli compia miracoli (vedi: Corano 13, 8; 17, 90–95; 25, 58, ecc.), il che non ha impedito, tuttavia, sono emerse, già nei tempi più antichi, leggende su numerosi miracoli compiuti dal “profeta”, alcuni dei quali sono riportati in questo capitolo.

Tuttavia, sulla base di questa smentita, trarre la conclusione che “nel testo coranico i miracoli sono una cosa poco degna di un vero profeta” sarebbe completamente sbagliato. I miracoli di Musa e Mosè sono noti. Daud - David comanda la natura inanimata (vedi: Corano 21,79). Solimano - Salomone, secondo il Corano, ha la capacità miracolosa di parlare con animali, shaitan e jinn e di comandarli (27, 16-45). Yusuf - Giuseppe prevede il futuro (12, 41). Isa - Gesù fa rivivere gli uccelli d'argilla (3,43), guarisce i malati, fa scendere una tavola piena di cibo dal cielo (5, 113–114). Il Corano contiene anche storie di miracoli accaduti non ai profeti, ma alla gente comune. Tale, ad esempio, è il racconto di un viaggiatore che morì e fu resuscitato da Dio cento anni dopo insieme al suo asino e alla palma dove si fermò (2, 261), o dei giovani che dormirono incolumi per volontà di Dio in una grotta per 309 anni (18, 8–25).

No, il miracolo occupa nel Corano il suo posto definitivo, legittimo e tutt'altro che secondario.

Oltre al concetto già discusso di mujiz, che in effetti è molto vicino alla visione del mondo del Corano, il miracolo in quest'ultimo ha anche una sua comprensione extra-profetica. L'intero mondo creato con tutti i suoi processi naturali, tutte le vicissitudini del destino determinato dall'Onnipotente testimoniano il potere, la forza e la saggezza di Dio. Ma un miracolo è una prova di primissimo ordine. Si tratta di uno spartiacque, oltre il quale la responsabilità di una persona raggiunge un punto critico: se dopo un evidente miracolo non crede, sarà sottoposto immediatamente a una punizione terribile (vedi, ad esempio: Corano 5, 115).

Tuttavia, anche in questa comprensione, il miracolo, come si può vedere, non deriva dall'idea musulmana di esso solo come prova. Quella “separazione della creatura dal Creatore, che Maometto dichiarò illimitata e irrevocabile”, non consente la partecipazione personale e il profondo interesse personale di Dio in questa vita terrena dell'uomo da Lui creato con tutte le sue inezie e quotidianità. vita - una vita che, come credono i cristiani, è stata santificata dalla Sua presenza ipostatica, storicamente reale.

Se ci rivolgiamo all'Antico Testamento, vedremo che contiene sia segni prodigi che prodigi utili. Così, il miracolo di Elia con il fuoco (vedi: Z Re 18, 15–38) è un tipico esempio di segno, mentre la resurrezione del giovane Sunamita da parte di Eliseo (vedi:) è un caso altrettanto tipico di aiuto soprannaturale. Si potrebbe addirittura dire che nell'Antico Testamento dominano i segni: E [il Signore] disse a Mosè: Ecco, io stringo un'alleanza: davanti a tutto il tuo popolo farò miracoli, come non sono mai stati fatti su tutta la terra e in nessun altro luogo. persone; e tutto il popolo in mezzo al quale ti trovi vedrà l'opera del Signore; perché quello che farò per te sarà terribile (). Dei numerosi usi della parola “miracoli” (?? ????????) nell'Antico Testamento, è spesso data in connessione diretta con “segni” (?? ??????), il che porta ad assumere una comprensione dominante (ma non ancora l'unica!) nell'Antico Testamento del significato dei miracoli come un tipo speciale di segni.

Tuttavia, nel Nuovo Testamento tutto cambia radicalmente. Con l'abbondanza di miracoli (?? ??????????), i segni (?? ??????) non solo passano in secondo piano, non semplicemente diminuiscono - possiamo dirlo sono fondamentalmente respinti. Cristo respinge la proposta di Satana di gettarsi dal tetto del tempio e, rimanendo illeso, mostrare un segno (vedi: ;). Cristo rifiuta ripetutamente le richieste dirette dei farisei di mostrare loro un segno (vedi: ; ; ; ), dicendo: perché questa generazione ha bisogno di un segno? In verità vi dico, nessun segno sarà dato a questa generazione (). Del resto, anche quando Giovanni Battista manda i suoi discepoli, che non hanno compreso appieno chi è Gesù (vedi: ), a chiedere: dobbiamo aspettarci qualcosa di diverso? (cfr.: ; e non: “devo aspettarmi qualcos'altro”), volendo che Cristo li convincesse in qualche modo personalmente, in modo speciale, il Signore risponde loro che i miracoli da Lui compiuti, generalmente conosciuti, bastano per credere che chi vuole credere Dio (vedi: ; ). Anche per loro si rifiuta di compiere segni speciali.

Una generazione malvagia e adultera cerca un segno; e non gli sarà dato nessun segno eccetto il segno del profeta Giona; poiché proprio come Giona rimase nel ventre della balena per tre giorni e tre notti, così il Figlio dell'Uomo sarà nel cuore della terra per tre giorni e tre notti (); Questa generazione è malvagia, cerca un segno, e nessun segno le sarà dato se non il segno del profeta Giona; poiché proprio come Giona fu un segno per i Niniviti, così lo sarà il Figlio dell'Uomo per questa generazione (). Qual è il significato di queste parole? È evidente che in tutto ciò che fa il Signore c'è già un segno. Dopotutto, Giona è forse l'unico profeta dell'Antico Testamento che non ha compiuto alcun miracolo (come sottolinea Sant'Efraim il Siro)! Ed è proprio questo il senso della risposta ai discepoli di Giovanni.

Vediamo quindi che per il Nuovo Testamento questo spostamento di enfasi nella comprensione dei miracoli è di fondamentale importanza. Con cosa può essere collegato? Secondo noi, ciò può essere dovuto al fatto che con la venuta di Cristo il rapporto tra l'uomo e Dio è cambiato qualitativamente. Quando Lui stesso è vicino, i segni non sono necessari. Non è un caso che ci siano tanti segni nell'Antico Testamento; sono un attributo, parte integrante della legge, che si realizza con la Venuta di Cristo (vedi :).

Secondo l'apostolo Paolo, la legge era necessaria per la conoscenza del peccato, ma dopo la Venuta del Salvatore abbiamo ricevuto la giustificazione e la vera liberazione dai legami peccaminosi (vedi :). E il proseguimento dell'adempimento di questa legge in sé buona e data da Dio dopo l'evento fondamentale dell'incarnazione di Dio Verbo per la storia dell'umanità, dopo un cambiamento qualitativo nel rapporto tra l'uomo e Dio, può persino danneggiare una persona , poiché nessuna carne sarà giustificata dalle opere della legge (). Un adempimento così meccanico e già sgraziato della legge, che in una forma trasformata, ovviamente, è preservata tra i musulmani, pone una barriera tra l'esecutore e Cristo, perché se la legge è giustificazione, allora Cristo è morto invano (Gaya 2: 21).

E sembra che il segno miracoloso “nudo” venga rifiutato dal Nuovo Testamento proprio nel complesso del generale superamento dell'antica legge del peccato e della morte mediante la nuova legge della vita in Cristo Gesù (cfr:).

Pertanto, i testi sacri del cristianesimo si trovano su posizioni reciprocamente opposte sulla questione del significato e del posto dei fenomeni soprannaturali nella vita umana e nella storia sacra.

Miracoli dei Santi

È noto che la teologia ortodossa non riconosce il culto dei santi. Tuttavia, nella coscienza di massa dei musulmani comuni, nel sufismo e nello sciismo, che gli sono in gran parte vicini, da tempo immemorabile ha occupato un certo posto e ha una sua ricca storia e tradizioni consolidate. Nonostante l’estraneità di questo culto all’Islam coranico, porta ancora l’impronta indelebile della visione generale del mondo musulmana, e la sua vicinanza e, naturalmente, una certa dipendenza dalla simile venerazione cristiana dei santi rende il loro confronto ancora più interessante, poiché le differenze vengono evidenziati più chiaramente.

Questi miracoli, attribuiti ai venerati Walis (santi musulmani, "amici di Allah"), hanno un aspetto piuttosto vario. Pertanto, “un operatore di miracoli a Nisibin potrebbe camminare sull'acqua e fermare il flusso di Jeyhun. Un altro stava estraendo gioielli dall'aria, e attorno a un fachiro nero ad Abadan tutta la terra brillava d'oro così che il suo ospite scappò spaventato. Uno sperimenta il miracolo di Balaam con il suo asino... Un altro ride, essendo già cadavere, quindi nessuno accetta di lavarlo... Un biglietto volò dal cielo a un sufi pentito vicino alla Kaaba con l'assoluzione per entrambi i peccati già commessi e tutti quelli futuri... Al comando del padre dell'ordine dei sufi egiziani Zun-Nun, il suo letto stesso si spostò da un angolo all'altro della sua casa. Un altro Sufi spostò una montagna. E per il fondatore del movimento sufi, al-Sari, l’universo stesso, sotto forma di una vecchia, spazzava il pavimento e si prendeva cura del cibo”. “Di notte i Guria preparavano un letto con le loro trecce per Abu Ishak Kharavi. Bu Yazid chiede ad Allah di notificare alla terra il suo amore (di Bu Yazid), provocando un terremoto. Hararani, mantenendo la sua parola, viene dall'altro mondo al letto di morte del suo discepolo. Le storie sciite sui miracoli di Ali e della sua famiglia sono dello stesso tipo.

"Ali... fa sparire i terribili leoni, fa tornare indietro le acque dell'Eufrate... Allah stesso ritarda il tramonto affinché Ali abbia il tempo di recitare la preghiera della sera." La testa mozzata del figlio di Ali Hassan, conservata in una delle moschee, continua a citare di tanto in tanto brani del Corano.

Oltre a quanto sopra, sono frequenti i casi di insight, nonché manifestazioni di punizione soprannaturale per coloro che hanno offeso il santo (miracoli punitivi), di cui parleremo più in dettaglio più avanti, e di esteriorizzazione, cioè la presenza simultanea di il santo in luoghi diversi.

In questo contesto, i miracoli dei santi cristiani sembrano molto meno impressionanti. Si può prendere a confronto un monumento così eccezionale dell'agiografia cristiana, che da secoli gode dell'amore dei lettori, come le "Conversazioni" di San Gregorio Dvoeslov, dei cui quattro libri uno è interamente dedicato alla descrizione dei miracoli di San Benedetto. Che razza di miracoli sono questi? Attraverso le preghiere del santo, un setaccio rotto, preso in prestito dalla sua nutrice, risulta miracolosamente intatto (libro 2, capitolo 1). Un povero goto che vive in un monastero, ripulendo dalle erbacce un posto sulla riva di un lago, lascia cadere il ferro della sua falce nella piscina. San Benedetto viene e lancia il manico di legno dietro la falce. Il ferro galleggia e si posiziona sul manico. Il santo consegna lo strumento al Goto con le parole: “Prendilo, lavora e non essere triste” (libro 2, capitolo 6). Per ordine del santo, il corvo porta via dal monastero il pane avvelenato (libro 2, capitolo 8). Attraverso la sua preghiera, i fratelli, durante i lavori di costruzione, sollevano facilmente un'enorme pietra, che prima non potevano spostare dal suo posto (libro 2, capitolo 9). Un'altra volta, attraverso la preghiera del santo, un debitore disperato trova sulla strada vicino alla sua cella tante monete d'oro quante gli servivano per ripagare il debito (libro 2, capitolo 27). Durante una carestia nella dispensa del monastero, sempre attraverso la preghiera del santo, viene riempita d'olio una botte vuota (libro 2, capitolo 29). A questi miracoli si aggiungono anche la risurrezione di due morti (libro 2, capitoli 11, 32), la guarigione di un giovane lebbroso (libro 2, capitolo 26) e di una donna malata di mente (libro 2, capitolo 38) e liberazione da un demone (libro 2, capitolo 30) .

Sembrerebbe, in generale, che tipo di miracoli sono questi? Ho aiutato a sollevare la pietra e ho preso la falce! Nessun fuoco dal cielo, nessuna luna in due, nessun fiume inverso. Tuttavia, dobbiamo capire che un mendicante che si guadagnava da vivere con l'aiuto di una falce presa in prestito e che l'ha persa accidentalmente, in questo momento non ha bisogno né del fuoco dal cielo né della rinascita degli uccelli di argilla; ha bisogno di questa particolare treccia. E la sensibilità della santità cristiana ai problemi semplici di una determinata persona è una manifestazione della misericordia dello Spirito di Cristo.

Naturalmente sarebbe sbagliato affermare che tra il numeroso ed esteso materiale agiografico musulmano non vi siano assolutamente miracoli aiutanti. Affatto; Pertanto, tra i miracoli di Habib al-Ajami descritti da Attar, c'è un caso in cui la benedizione di Habib ha aiutato una vecchia a trovare suo figlio. Sheikh Najm ad-Din ha aiutato il figlio di un'altra donna a fare carriera. Bukhari e Muslim, tra le descrizioni dei miracoli dello stesso Maometto, includono i seguenti, fatti risalire a Imran ibn Husayn. “Una notte, quando il Messaggero di Allah era in viaggio con i suoi compagni ed essi cominciavano ad essere tormentati dalla sete, mandò due di loro in cerca di acqua, indicando in quale luogo avrebbero trovato una donna con un cammello su cui erano appoggiati due le pelli di cuoio sarebbero state caricate e avrebbero ordinato di portargliela. Quelli inviati vengono inviati e presto la trovano. Risulta essere una pagana che non riconosce Maometto come profeta. Tuttavia, lei viene da lui. Maometto ordina che l'acqua dei suoi otri venga versata in un vaso, poi dice qualcosa su questo vaso, dopo di che l'acqua negli otri si moltiplica miracolosamente, così che ce n'è abbastanza per riempire le bottiglie per tutti i presenti. Maometto ordina alla donna di essere ringraziata con scorte di cibo e le restituisce gli otri pieni d'acqua con le parole: "Vai!" In verità, non abbiamo preso nulla dalla tua acqua, è stato Allah a darci da bere!”

La donna ritorna al suo villaggio, racconta quello che è successo, dopo di che gli abitanti del villaggio si sono rivolti al Messaggero di Allah e hanno accettato ognuno di loro."

Miracoli utili, ovviamente, si trovano tra i santi musulmani, ma il lettore cristiano non può fare a meno di essere sorpreso da quanto insignificante sia la loro quota nella massa totale dei miracoli descritti. Pertanto, Michel Shodkevich, considerando Hanafi un tipico santo musulmano, dopo aver descritto una serie dei suoi miracoli punitivi, osserva: “È interessante notare che il verboso Batanuni (biografia di Hanafi - Yu. M.) non riporta nulla sui miracoli di il suo personaggio nel capitolo in cui sarebbe possibile aspettarsi brillanti manifestazioni della sua santità: il tempo in cui visse Hanafi fu segnato da epidemie e carestie. Durante tali disastri, di solito si rivolgono ai santi con una richiesta di intercessione, ma nel racconto della vita di Hanafi non c’è traccia di fatti di questo tipo”.

Naturalmente, la componente molto popolare del culto musulmano dei santi determina la necessità di un livello separato di aiuto ai miracoli. Le persone amano ricorrere ai santi, sperando nel loro aiuto soprannaturale.

Soffermiamoci ora più in dettaglio sui miracoli punitivi. Annemarie Schimmel definisce la frase “quando è arrabbiato, Dio si vendica dei suoi delinquenti” tra le più comunemente usate per denotare la santità di una persona nei moderni ambienti musulmani.

I miracoli punitivi sono presenti nella vita sia dei santi cristiani che di quelli musulmani, ma rivelano una differenza significativa. I resoconti musulmani di miracoli di questo tipo hanno lo scopo di instillare il timore di Dio, mentre racconti cristiani simili sottolineano la misericordia di Dio verso l'uomo.

Così, il già citato Hanafi “manda uno studente a presentare una petizione al giudice ingiusto, e lui risponde con una nota ingiuriosa. Hanafi strappa il biglietto e dice che verrà trattato allo stesso modo del suo messaggio. E così la casa del giudice fu distrutta per ordine del Sultano, le sue ricchezze furono confiscate e lui stesso fu gettato in prigione. Il Guardasigilli è sorpreso nel vedere il santo circondato da un imponente corteo di dignitari: questa è l'usanza dei governanti, dice, non dei santi. Tale insolenza gli costò cara: fu deposto e condannato a morte... Una cameriera di un monastero sufi di nome Baraka denuncia inavvertitamente un miracolo di cui è stata testimone. È sopraffatta dalla paralisi e si ritrova costretta a letto per il resto dei suoi giorni.

Essendo ubriaco, lo studente di Najm ad-Din iniziò a vantarsi del suo anziano insegnante. Dopo aver appreso questo, Najm ad-Din lo maledice con rabbia. Spaventato, lo studente porta il pentimento, al quale l'insegnante risponde: "Dato che chiedi perdono, allora hai salvato la tua fede e religione, ma la tua testa andrà perduta", e successivamente lo studente viene decapitato. Dopo l'omicidio illegale di un altro dei suoi studenti, Najm ad-Din pronuncia una lunga lista di città che verranno distrutte come punizione per questo. Successivamente, si rammarica di aver distrutto così tante città, ma non è in grado di fermare l'effetto della sua maledizione.

A loro volta, le descrizioni cristiane di miracoli di questo tipo sono dominate da caratteristiche come il perdono dell'autore del reato e l'abolizione della punizione. Così San Giovanni Mosco nel suo “Prato spirituale” cita un racconto riportato dalle parole di un cacciatore saraceno, che un giorno, mentre era a caccia, vide un monaco eremita e volle derubarlo. Ma non appena gli si avvicinò, improvvisamente si bloccò e non riuscì a muovere un altro passo, e rimase lì per due giorni. Alla fine il saraceno implorò: “Per amore di Dio, che onori, lasciami andare”. "Vai in pace", rispose il monaco, dopodiché il cacciatore poté lasciare il luogo in cui si trovava. L'Antico Patericon racconta la storia di come il diacono Pafnuzio fu calunniato da uno degli anziani per invidia, e dopo che il santo accettò volontariamente la penitenza per un crimine che non aveva commesso, l'anziano che lo aveva calunniato venne posseduto, ma attraverso la preghiera di San Paphnutius, il demone lo ha lasciato.

Nel contesto dei casi qui presentati non può non venire in mente un paragone con l'Antico Testamento, dove, come è noto, il profeta Eliseo compì un miracolo punitivo sui bambini che lo insultarono (vedi :) esattamente con lo stesso spirito come gli esempi musulmani descritti appena sopra. A questo proposito è molto interessante e importante un'osservazione del beato Teodoreto di Ciro. Descrivendo nella sua "Storia degli amanti di Dio" un caso in cui le ragazze che si comportarono indecentemente davanti a San Giacomo di Nizibia furono colpite dai capelli grigi e il santo cominciò a pregare affinché fosse loro restituito il colore precedente dei capelli, Beato Teodoreto, meravigliandosi della dolcezza e della mitezza di San Giacomo rispetto al comportamento del profeta Eliseo in un caso simile, osserva: “Giacobbe, avendo un potere simile a quello di Eliseo, agì nello spirito della mitezza di Cristo e del Nuovo Testamento .” Queste sono davvero le parole chiave che rivelano l'essenza della differenza tra i miracoli punitivi dell'Antico Testamento e i miracoli correlati del mondo musulmano dai miracoli simili del Nuovo Testamento e dei santi asceti del cristianesimo.

Nel cristianesimo ci sono anche casi di miracoli fatalmente punitivi, anche nel Nuovo Testamento (vedi :). Ma in loro lo spostamento dell’enfasi dal timore di Dio alla misericordia di Dio non cambia. E anche i miracoli fatalmente punitivi vengono spesso interpretati alla luce della misericordia di Dio. Così, ad esempio, il monaco Isidoro Pelusiot commenta l'episodio con Anania e Saffira, descritto nel capitolo 5 del Libro degli Atti, con le seguenti parole: «La punizione di coloro che peccarono non era una questione della crudeltà dei saggio Pietro, ma si tratta dell’edificazione di un uomo preveggente, che sanò in anticipo i peccati umani. Infatti, avendo cominciato a spargere i semi del Vangelo e vedendo presto la zizzania che era sorta, egli le raccolse saggiamente e senza indugio, affinché, moltiplicate con il grano, non fossero riservate per essere bruciate nel fuoco futuro.

A differenza dei miracoli dei profeti (mujizat), i miracoli dei santi (karamat) hanno suscitato tra i musulmani un atteggiamento chiaramente ambiguo. Molti grandi maestri del sufismo consideravano miracoli di questo tipo trappole sulla via verso Dio.

Pertanto, è stato detto che "quando Sheikh al-Bistami (morto nell'874) sentì che un certo operatore di miracoli stava raggiungendo la Mecca in una notte, disse:" Il diavolo, perseguitato dalla maledizione di Allah, copre la distanza dall'alba al tramonto tra un'ora. E quando ha sentito che qualcuno cammina sull'acqua e vola nell'aria, ha detto: "Gli uccelli volano nell'aria e i pesci nuotano nell'acqua". E “quando ad Abu Said ibn Abil-Khair (morto nel 1049) fu chiesto quali miracoli fossero attribuiti a un certo sufi, si indignò e rispose: “Non è il miracolo più grande che un macellaio, figlio di un macellaio, sia entrato? il cammino mistico... e che a lui si rivolgono innumerevoli visitatori desiderosi di ricevere la sua benedizione?’” I miracoli furono negati anche da at-Tustari († 886), il quale affermò che il miracolo più grande era la correzione di un cattivo tratto caratteriale.

Questa avversione ai miracoli è espressa in un hadith sufi, che attribuisce a Maometto il detto: "I miracoli sono le mestruazioni degli uomini". “Questo detto... significa che i miracoli avvengono tra l'uomo e Dio. Come un marito evita i rapporti con la moglie nei giorni in cui lei è impura, allo stesso modo rifiuta l'unione mistica a coloro che operano miracoli.

Quali sono le ragioni di tale sfiducia nei confronti dei miracoli di Karamat? Diamo un'occhiata ad alcune descrizioni dei miracoli nell'Islam.

“I sufi spesso compivano il miracolo di “assumersi il peso dei malati”. Ciò richiede un tawajjuh molto forte, la concentrazione del paziente e del guaritore l'uno sull'altro; ma si ritiene che lo sceicco e il suo discepolo siano sempre, per così dire, sulla stessa lunghezza d’onda”.

“Le formule religiose vengono spesso utilizzate per curare le malattie. La storia di come un santo guarì una ragazza sorda sussurrando una chiamata alla preghiera è solo un esempio di un lungo elenco di guarigioni miracolose eseguite dai santi utilizzando le formule del dhikr o delle preghiere.

È anche interessante che, parlando dei miracoli dei santi cristiani, gli asceti sufi, senza negarli, li definiscano compiuti “attraverso niyaz, cioè allenando il corpo... E questo livello iniziale è un livello da cui si molto difficile staccarsi, un livello molto pericoloso. A causa della fascinazione per questo livello, in accordo con il grado di fascinazione, aumenta il numero di barriere e veli tra lui e l’Onnipotente”.

I testi di cui sopra testimoniano la comprensione dei miracoli dei santi musulmani che si verificano a causa di alcune proprietà acquisite dai santi o per la loro capacità di utilizzare i poteri nascosti della natura umana o formule rituali, ma non per la partecipazione personale di Dio. in ciascuno di questi miracoli. Ecco come si esprime uno dei moderni autori sufi su questo argomento: “I sufi trattano i miracoli con calma, considerandoli una conseguenza del lavoro di un certo meccanismo (enfasi aggiunta da me - Yu. M.), che influenzerà una persona a nella misura in cui è in armonia con esso." La fonte di questo tipo di miracoli è, per così dire, al di fuori di Dio e della Sua volontà, il che probabilmente ha confuso alcuni severi asceti musulmani che hanno cercato di concentrarsi il più possibile sull'unicità di Dio. Ecco perché la teologia ortodossa “riconosceva solo i profeti pre-islamici come veri operatori di miracoli”.

Allo stesso tempo, l'idea cristiana dei miracoli compiuti dai santi è completamente diversa. Il santo sta davanti a Dio, vive tutto in Dio e gli dona, come figlio ed erede per grazia, la forza dell'audacia nella preghiera e presto esaudisce la richiesta del santo. Ma allo stesso tempo, il vero esecutore del miracolo è sempre Lui stesso, o meglio, questo avviene sinergicamente tra loro: anche la personalità del santo non è esclusa da questo processo. L'idea di una conseguenza meccanica, inevitabile di una maledizione, inevitabile anche su richiesta di un santo, come nei casi sopra descritti con Najm ad-Din, è del tutto impensabile nel cristianesimo.

Anche con un'interpretazione positiva dei miracoli di Karamat, risulta che il loro significato non va oltre il concetto di miracolo solo come prova. “Tutte queste capacità sono semplicemente dimostrazioni ad usum populi del fatto che essi (cioè i santi) possiedono l’unica conoscenza significativa – quella che viene chiamata ilm billah, conoscenza di Dio”.

Ragioni della discrepanza

La discrepanza tra cristianesimo e islam nella comprensione del significato e dello scopo dei fenomeni miracolosi, sopra indicati e illustrati da esempi, è dovuta a tutta una serie di ragioni.

Il primo di questi è la differenza fondamentale nella comprensione di cristiani e musulmani riguardo al rapporto tra Dio e l'uomo. Secondo l'insegnamento cristiano, il Signore è venuto sulla terra per tutta l'umanità nel suo insieme e per ogni persona individualmente. È la comprensione ortodossa dell'incarnazione di Dio come ipopostasterizzazione che conferisce alle storie cristiane di miracoli un tocco unicamente personale, caratteristico solo del cristianesimo. Tra la persona umana e Dio Personalità, il cristianesimo afferma un rapporto personale reso possibile grazie all'opera personale della Personalità del Dio-Uomo Cristo. E questa enfasi personale non può che influenzare la natura dei miracoli compiuti.

Non è un segreto che il concetto stesso di personalità è stato sviluppato dalla cultura teologica cristiana nel processo di ricerca di un'adeguata terminologia trinitaria e cristologica, e quindi è del tutto ragionevole mettere in dubbio la legittimità di utilizzarlo per spiegare un concetto che appartiene ad un mondo completamente cultura diversa, che non ha al centro il mistero della Trinità. Ci sono molte ragioni per credere che i musulmani comprendano la personalità di Dio in un modo completamente diverso dai cristiani e inseriscano in questo concetto europeo generalmente estraneo qualcosa di completamente diverso dai cristiani.

Ciò si riflette nella coscienza quotidiana dei musulmani moderni. Così, una nobile donna musulmana pakistana, che si convertì, scrisse successivamente nelle sue memorie che la cosa principale che la confondeva riguardo al cristianesimo era che "le sembrava che i cristiani... rendessero Dio personale". Anche i missionari cristiani che lavorano nei paesi arabi menzionano problemi simili: “È abbastanza difficile spiegare queste verità nelle lingue del mondo islamico. Ad esempio, in arabo la parola “personalità” ha la connotazione di ragazzo o amico. Quando parla di Dio, un musulmano non lo chiamerà mai persona. Nell’Islam, Dio è un altro Santo”. È interessante che nella preparazione della “Dichiarazione sugli ebrei e sui non cristiani” del Concilio Vaticano II, nella sezione riguardante , a causa dell'impossibilità di trovare in arabo un esatto equivalente al concetto di “Dio personale”, sia stato sostituito nella stesura finale con la definizione di “esistente” (al-Qayyum). La variante shahsiyya è stata respinta perché in arabo questo termine ha una connotazione di fisicità e, dal punto di vista dell'insegnamento islamico su Dio, è inapplicabile all'essenza divina. E in effetti, tra le direzioni e i temi lungo i quali si svolse il lavoro dei filosofi e dei teologi musulmani medievali, non c'è nulla che si avvicini ai dibattiti cristiani sul rapporto tra natura e ipostasi (personalità) in Dio. L'oggetto della considerazione dei teologi musulmani erano gli attributi di Dio come "conoscente", "potente", "vivente (esistente)", "nobile", "eterno" e il loro rapporto con l'essenza divina. La questione del rapporto tra natura e personalità in Dio, ripetiamo, non è stata sollevata, il che è naturale, poiché non c'erano prerequisiti per una simile formulazione della questione.

Ma può la comprensione essere adeguata se non esiste un termine adeguato? Questo è un problema grande e serio che merita una considerazione separata. Qui, come presupposto, vorrei esprimere l'idea che una delle differenze chiave (almeno da un punto di vista religioso) nella comprensione della personalità di Dio è l'idea cristiana di Dio come amore (vedi: ). "Dio è una persona perfetta, quindi è amore perfetto", ha scritto San Nicola di Serbia sulla connessione organica di questi due concetti.

Gli asceti musulmani erano molto grandi a modo loro, ma il loro ascetismo era "basato sul fatto che Allah, avendo creato questo mondo una volta, da allora non lo ha nemmeno guardato", mentre gli asceti del cristianesimo hanno intrapreso l'impresa per amore dell'amore di Dio, il quale ha tanto amato il mondo che ha dato il suo Figlio unigenito, affinché chiunque crede in Lui non muoia, ma abbia vita eterna ().

Sì, e nell'Islam molti mistici hanno parlato dell'amore di Dio. Ma l'amore di cui hanno parlato, di cui hanno cantato e per cui si sono battuti è l'amore servile e, per loro stessa ammissione, "il più alto onore conferito da Dio è il nome Abdallah" (schiavo di Dio). “Amare Dio significa amare l'obbedienza a Dio”; "Il vero amore è l'obbedienza all'Amato" - queste sono le spiegazioni degli stessi sufi. E nel cristianesimo, una persona è chiamata all'amore filiale e non servile per Dio, l'amore cristiano è amore, inteso attraverso il prisma del fatto dell'autosacrificio di Dio per l'uomo.

Si dice che un giorno i compagni di Muhammad gli dissero: "In verità siamo diversi da te, o Messaggero di Allah, perché Allah ti ha perdonato ciò che ha preceduto i tuoi peccati e ciò che è accaduto dopo". Sentendo questo, si arrabbiò così tanto che divenne visibile sul suo volto e disse: "Temo solo più Allah e so più di Lui di te!" Temo e lo so: questi sono verbi fondamentali che definiscono l'essenza del culto nell'Islam. E possiamo dire che senza l'idea della croce, dell'amore sacrificale di Dio per l'uomo e per il mondo, anche il più grande dei mistici non potrebbe andare oltre questi verbi. E questo ha lasciato il segno anche nell'idea del significato e dello scopo dei fenomeni soprannaturali.

La seconda ragione della discrepanza è legata al fatto che la concezione cristiana del miracolo esprime inevitabilmente l’esperienza cristiana della vicinanza di Dio. Dio è vicino a ciascuno dei suoi eletti, e quindi non è affatto vergognoso per Lui prendere parte direttamente al destino di tutti. Anche il Corano parla della Sua vicinanza: «Noi abbiamo già creato l'uomo e sappiamo ciò che gli sussurra l'anima; e Noi siamo più vicini a lui dell'arteria cervicale” (Corano 50, 15), ma questo non è affatto la stessa cosa. dice che Dio in Cristo è diventato consostanziale ad ogni persona e ogni persona in Cristo può diventare consostanziale a Dio. L’Islam, anche l’Islam mistico, non conosce tale vicinanza.

In terzo luogo, e i ricercatori ne hanno già scritto, la differenza nella comprensione del miracolo nel cristianesimo e nell'Islam è radicata anche nella differenza nelle idee di queste due religioni sul rapporto tra l'uomo e il mondo creato. Dal punto di vista dell'uomo, sebbene sia “il rappresentante di Dio sulla terra” (vedi: Corano 2, 28), appartiene completamente alla nostra realtà creata, è completamente incluso in essa, dal punto di vista del cristianesimo, “ l'uomo occupa un posto speciale tra tutte le creazioni»: egli appartiene contemporaneamente alla cosa creata e si colloca al di sopra di essa in virtù della conformità data solo a lui al Creatore. Le seguenti righe sono impensabili nell'Islam: Lo hai reso meno di uno davanti agli Angeli: Lo hai coronato di gloria e onore; Lo hai costituito signore delle opere delle tue mani; Ha messo tutto sotto i suoi piedi: tutte le pecore e i buoi, e anche le bestie della campagna, gli uccelli del cielo e i pesci del mare, tutto ciò che passa sui sentieri del mare ().

Hai fondato la terra su solide basi: non vacilla nei secoli dei secoli. L'hai coperto con l'abisso come una veste, e ci sono acque sui monti. Fuggono dal tuo rimprovero, si allontanano presto dalla voce del tuo tuono; Salgono sui monti, scendono nelle valli, al luogo che hai loro assegnato. Hai fissato un limite che non supereranno e non torneranno a coprire la terra.

(Corano 36,38–40).

“E il sole scorre verso la sua dimora. Questo è il decreto del Glorioso, del Saggio! E stabiliamo il mese nelle stazioni finché non diventa come un vecchio ramo di palma. Il sole non deve superare il mese, e la notte non deve superare il giorno, e tutti galleggiano sull’arco”.

In quest'ordine stesso non c'è bisogno di interventi esterni per correggere qualcosa in esso e simili. In questo caso, sorge la domanda sul luogo e sul significato dei miracoli in un mondo del genere, poiché qualsiasi miracolo, ovviamente, è proprio una tale invasione, una violazione dell'ordine stabilito una volta per tutte da Dio. Il termine generale della teologia per gli eventi soprannaturali è harik al-ada, "ciò che infrange la consuetudine", esprime la stessa comprensione.

L'Islam supera questo problema dando ai miracoli un certo posto nel sistema stesso del mondo, introducendo il concetto già discusso di "mujiza" - risolvendo al tempo stesso la questione su un piano personale, dichiarando che la persona umana è al di sopra della legge di Dio: la Il sabato è per l'uomo, non la persona per il sabato ().

La questione dell'atteggiamento ortodosso nei confronti dei miracoli del mondo extracristiano

Per riassumere, non possiamo fare a meno di soffermarci sulla seguente importante domanda: come possiamo noi, cristiani ortodossi, relazionarci con i miracoli del fondatore e dei santi musulmani descritti nelle fonti musulmane e, più in generale, con i miracoli nelle religioni non cristiane in generale?

Per quanto riguarda i miracoli dello stesso Maometto, i santi padri, va detto, non li presero sul serio. Il discepolo e successore dell'opera di San Giovanni di Damasco, Theodore Abu Kurra, chiama tali leggende musulmane sui suoi miracoli “falsa mitologia” in cui gli stessi musulmani sono confusi. E questo è tutto; I polemisti ortodossi di allora non dicevano più nulla al riguardo. Dovremmo aderire a questo atteggiamento nei confronti delle storie sui miracoli del fondatore (che, tra l'altro, è pienamente condiviso dai ricercatori moderni). Per quanto riguarda i miracoli del Wali musulmano, non è affatto necessario negarli. In primo luogo, secondo le idee degli stessi sufi, "i miracoli possono essere compiuti non solo da profeti e santi, ma anche da noti peccatori come al-Dajjaj, Firaun, Nimrud, ecc." Quindi non possono essere prove della verità. In secondo luogo, sappiamo che gli apologeti del cristianesimo, di fronte al problema dei miracoli extracristiani, lo risolsero in modo inequivocabile: "Se fece miracoli, fu con l'aiuto dei demoni", dice Eusebio Panfilo a proposito dei miracoli di Apollonio di Rodi. E questa è la posizione fondamentalmente comune degli apologeti.

Nell'ascetismo ortodosso, la questione dei “miracoli del diavolo” è stata sviluppata in modo più dettagliato a causa della sua particolare importanza pratica per l'ascetismo. Si tratta innanzitutto del miracolo della chiaroveggenza, più comune tra i “santi” musulmani. “Ho notato”, scrive san Giovanni Climaco, “che il demone della vanità, avendo instillato i pensieri in un fratello, allo stesso tempo li rivela a un altro, che lo incita a dire al primo fratello ciò che ha nel cuore, e attraverso questo gli piace come veggente. «Alcuni fratelli andarono dall'abate Antonio», narra l'Antico Patericon, «per raccontargli alcuni fenomeni che avevano visti e per sapere da lui se erano veri o provenivano da demoni. C'era con loro un asino che cadde lungo la strada. Appena giunsero dall'anziano, questi li precedette e disse: "Perché il vostro asino è caduto sulla vostra strada?" I fratelli gli chiesero: "Come lo sapevi, Abba?" "Me lo hanno mostrato i demoni", rispose l'anziano. Allora i fratelli dicono: «Ecco quello che siamo venuti a chiederci: vediamo i fenomeni, e spesso sono veri, non ci sbagliamo?». Allora l’anziano, usando l’esempio di un asino, mostrò loro che provengono dai demoni”.

Ma non solo miracoli di questo tipo possono essere imitati dagli inganni dei demoni. «Molto spesso gli uomini, corrotti di mente e oppositori della fede, nel nome del Signore scacciano i demoni e compiono grandi miracoli... tanto che anche il potere di guarigione a volte viene da uomini indegni e peccatori... Guarigioni di questo genere si verificano attraverso la seduzione e l'inganno dei demoni. Una persona dedita a vizi evidenti può talvolta compiere azioni sorprendenti e quindi essere considerata una santa e una serva di Dio. Per questo sono portati a imitare i suoi vizi - e si apre una vasta strada al rimprovero e all'umiliazione della santità della religione cristiana; e anche coloro che confidano in se stessi di avere il dono della guarigione, arroganti con l’orgoglio del loro cuore, sperimentano una grave caduta”. Taziano l'Assiro riporta la seguente affermazione di San Giustino il Filosofo: “Il meraviglioso Giustino ha affermato correttamente che i demoni sono come ladri. Infatti, come è loro consuetudine catturare qualcuno vivo e poi restituirlo ai parenti dietro pagamento di un riscatto, così questi presunti dei, dopo aver attaccato le membra di qualcuno, poi, avendo cura della propria gloria, nei sogni ordinano agli uomini di uscire pubblicamente, in davanti agli occhi di tutti, e quando hanno goduto delle lodi, lasciano gli ammalati, ponendo fine alla malattia da loro stessi causata, e riportando le persone allo stato precedente”.

E l'affermazione di un moderno anziano athonita sui miracoli degli asceti musulmani è fermamente in linea con la stessa tradizione: “L'anziano ha detto: “C'è una differenza tra i miracoli della nostra fede e i miracoli di altre fedi. E il Khoja compie miracoli in vari modi magici. Lui si sforza di vedere la luce, mentre noi, quando il diavolo ci mostra la luce e manda raggi, gli mostriamo le spalle... Cerchiamo un miracolo da Dio e non comunichiamo con il diavolo”.

Il ricercatore svizzero osserva che “la risurrezione dai morti, eseguita dai taumaturghi cristiani contemporanei, è assente dal repertorio dei santi musulmani”. Questo è un momento molto interessante, se ricordiamo che, secondo i padri della Chiesa (San Macario d'Egitto, San Giovanni Cassiano), il diavolo può compiere qualsiasi miracolo, eccetto la risurrezione dai morti...

Se ho il dono della profezia, e conosco tutti i misteri, e ho tutta la scienza e tutta la fede, tanto da poter spostare le montagne, ma non ho amore, allora non sono niente (cfr:). Queste parole rivolgono ancora una volta gli occhi della nostra mente a ciò che costituisce l'essenza stessa del cristianesimo e del nostro rapporto con Dio - a qual è il criterio principale per distinguere i veri miracoli da quelli falsi.