Trattamento di medicina tibetana. Antiche ricette tibetane per la salute e la longevità

Sono: salasso, cauterizzazione, impacchi, bagni, massaggi. I metodi di trattamento non farmacologici includono anche metodi di allenamento fisico e mentale non descritti in dettaglio nei Quattro Tantra, come il rilassamento, lo yantra yoga, la trasformazione contemplativa del complesso corpo-parola-pensiero.

Sono: salasso, cauterizzazione, impacchi, bagni, massaggi. I metodi di trattamento non farmacologici includono anche metodi di allenamento fisico e mentale non descritti in dettaglio nei Quattro Tantra, come il rilassamento, lo yantra yoga, la trasformazione contemplativa del complesso corpo-parola-pensiero.

Salasso.
"Malattie in cui è prescritto il salasso - febbre diffusa, febbre confusa, febbre da infezione, tumori ed edemi, malattia di Surya, herpes zoster, malattie linfatiche, lebbra e, in assenza di queste - malattie del fegato, della milza, della bocca, degli occhi , testa ecc. In breve, il salasso è prescritto per la maggior parte nelle malattie febbrili che insorgono [sulla base di] sangue e bile. Ma il salasso non è consentito nel sangue indiviso [vedi sotto], malattie contagiose immature, calore vuoto, nel caso di intossicazione irrisolta, calore contagioso pericoloso, esaurimento della forza corporea, sebbene - l'essenza della malattia con la genesi del calore.Inoltre, il salasso non è consentito durante la gravidanza nelle donne, dopo il parto, nelle malattie dell'edema dovute a disturbi metabolici, abbassare il calore infuocato dello stomaco, non digerire il cibo, in breve, nelle malattie che si verificano [sulla base di] muco e vento, [ma anche] in assenza di tali - nei bambini di età inferiore ai 16 anni e nelle persone che hanno raggiunto la vecchiaia".

Sequenza temporale. "Il salasso divisore deve essere effettuato immediatamente in caso di vortice di sangue negli organi interni densi e cavi, con febbre estesa, malattie contagiose e, in assenza di tali - con sanguinamento continuo dalla bocca, dal naso, ecc., classificato come maturo malattie…”.

Ci sono una serie di altre indicazioni e controindicazioni, tuttavia, a causa della complessità della preparazione per il salasso e della procedura di salasso stessa, ritengo inappropriato presentare questo argomento in dettaglio in questo libro. Voglio solo delineare brevemente i punti principali relativi al salasso.

Primo. Per il salasso si usavano strumenti speciali, il materiale di fabbricazione, la forma e la qualità dei quali erano soggetti a requisiti molto seri. I segreti della fabbricazione di tali strumenti sono stati tramandati da maestro a maestro.

Secondo. È necessario imparare a distinguere chiaramente tra le malattie in cui viene utilizzato il salasso e quelle in cui è inaccettabile. Per fare questo, il medico deve essere fluente nell'arte della diagnosi, avere una buona conoscenza della nosologia. Gli stessi requisiti sono importanti anche per il terzo punto: la conoscenza della sequenza temporale dello sviluppo delle malattie, poiché di solito non è consentito l'uso del salasso in una malattia immatura.

Il quarto. È necessario preparare adeguatamente il corpo del paziente per il salasso. Usando metodi speciali, si dovrebbe portare a maturità la malattia immatura, con l'aiuto di speciali composizioni medicinali, separare il sangue cattivo dal sangue buono nei luoghi del salasso, quindi, usando di nuovo le medicine, separare il sangue e il vento. Di conseguenza, durante il salasso, un po 'di sangue gorgogliante esce inizialmente dal punto inciso, con grandi bolle di gas, quindi esce un po' di sangue cattivo nero e quindi il sangue si ferma. Ma questo è il caso più semplice.

Quinto. È necessaria una buona conoscenza della tecnica del salasso, soprattutto pratica. Questa tecnica varia a seconda di quale vaso viene sanguinato. Si noti che ciò che viene chiamato salasso include il salasso dalle vene, dalle arterie e anche dalla rimozione della linfa dai vasi linfatici.

Sesto. E' necessaria una buona conoscenza della topografia dei punti corporei dove si effettuano salassi per patologie specifiche. In totale, ci sono 77 canali principali e 13 aggiuntivi di sangue, bile e linfa, dai quali il sangue malato, la bile e la linfa vengono rilasciati dal corpo. Ci sono anche 112 canali principali e un certo numero di secondari e luoghi in cui il salasso è inaccettabile, queste sono "strutture vulnerabili dei canali del corpo".

Settimo. È necessario conoscere la misura, la quantità di sangue o linfa rilasciata in ciascun caso.

Ottavo. Conoscenze e abilità richieste per prendersi cura del paziente dopo la procedura.

Nono. Dovresti essere consapevole che un salasso eccessivo, insufficiente e non qualificato può essere dannoso. Il medico deve stare estremamente attento a non sbagliare e, se lo fa, deve essere in grado di proteggere il paziente dalle sue conseguenze.

Decimo. Il medico dovrebbe essere consapevole dei segni di un effetto benefico sul corpo del paziente della procedura di salasso.

Moxibustione.

Il tema della cauterizzazione è generalmente considerato in sette punti: indicazioni per l'uso della cauterizzazione, controindicazioni, coni per la cauterizzazione, luoghi in cui viene eseguita la cauterizzazione, tecnica di cauterizzazione, riabilitazione, effetto della cauterizzazione o benefici della cauterizzazione.

Indicazioni e controindicazioni. La cauterizzazione è consigliata in presenza di "diminuzione del calore dello stomaco, formazione di edemi [tumori, gotta, vortice della linfa nelle ossa e nelle articolazioni delle estremità, edema esterno, dolore, vertigini dovute a malattie del vento, annebbiamento coscienza, follia, che porta a svenimenti dolori, disturbi dei movimenti degli arti dovuti a malattie del canale, vasi linfatici e vene.In assenza di tali [malattie], è molto utile nelle malattie del vento e classi fredde, che molto spesso si verificano dopo ascessi [ulcere], calore vuoto e altre malattie calde, e inoltre - in malattie della linfa Tuttavia, non si dovrebbe produrre cauterizzazione nelle malattie della bile calda, nel calore del sangue, nelle [malattie] degli ingressi degli organi di senso, il canale dell'essere nel perineo negli uomini.

Raccolta e lavorazione della stella alpina, produzione dei coni. La cauterizzazione viene effettuata con l'aiuto di speciali coni di diverse dimensioni, realizzati con stella alpina e una certa quantità di ortica. Con varie malattie, la dimensione del cono per la cauterizzazione varia dalla dimensione della "falange superiore del pollice" alla "dimensione di un pisello secco". Per la fabbricazione dei coni vengono utilizzate l'infiorescenza di stella alpina impoverita e stella alpina Palibina.

I luoghi in cui viene eseguita la cauterizzazione sono chiamati "sanmig" (gsang dmigs) in tibetano. Sono di due tipi: "sanmig", in cui si sente dolore, cioè attaccato alla malattia stessa e inoltre noto al medico come "sanmig".

I primi sono luoghi di vortici artritici di linfa nelle articolazioni delle ossa, tumori esterni, edema; luoghi in cui, quando viene premuto, si avverte dolore e quando la pressione viene rimossa, si avverte sollievo; intorno a edemi, escrescenze, ferite maligne.

I secondi sono luoghi associati ai canali di circolazione del vento, della bile, del muco, del sangue, della linfa.

Facciamo un esempio. "La prima vertebra è il" sanmig del vento ". Quando il collo è piegato, diventano visibili sporgenze rotonde; la cauterizzazione viene eseguita sul primo osso rotondo di questo tipo. , grave aritmia cardiaca, tremore nel corpo, torpore indotto dal vento, insonnia , sordità, incapacità di girare il collo; [cauterizzazione di questa vertebra] è utile anche in altre malattie del gruppo [malattie] del vento."

tecnica di cauterizzazione. In primo luogo, il veleno dovrebbe essere rimosso dal corpo del paziente. "Veleni - un termine per sostanze dannose per il corpo e la vita che entrano [nel corpo] con il cibo". Quindi il cono di stella alpina viene posizionato sul luogo "sanmig" della schiena scelto dal medico, avendo precedentemente preparato questo posto. Sono state sviluppate regole per la cauterizzazione con un cono, più coni, regole che determinano la durata della cauterizzazione. Inoltre, "se, ad esempio, la cauterizzazione viene eseguita su un" sanmig ", il calore dovrebbe essere avvertito frontalmente e viceversa. L'assenza di dolore nel sito di cauterizzazione dopo la procedura è segno che la cauterizzazione è stata di grande beneficio."

Riabilitazione. Dopo la cauterizzazione, i resti della cenere non vengono puliti, ma spalmati sopra con una miscela di burro e sale; si sconsiglia di bere acqua fredda e vino di notte, ecc.

Benefici della combustione. "Se la cauterizzazione viene eseguita secondo il metodo, ha un effetto benefico sul flusso del vento e del sangue, "chiudendo la bocca" dei canali, alleviando il dolore, sopprimendo il vento, rafforzando la memoria e la mente, generando calore nello stomaco e corpo, digestione del cibo, rimozione di tessuti morti da tumori, ascessi, ferite croniche, rimozione di edemi, stiramento della linfa, drenaggio, ecc.”.

Compresse.

Ci sono impacchi freddi e caldi, ma i medici ritengono che in alcuni casi siano necessari impacchi speciali per i bambini.

Impacchi freddi.

Con gonfiore da lividi e fratture, calore diffuso e confuso, se accompagnato da dolore, si applica sulla superficie un termoforo riempito di acqua fredda, un panno inumidito con acqua fredda, un selciato freddo tirato fuori dall'acqua o altri oggetti freddi punti dolenti. Un tale impacco allevia il dolore, elimina il calore.

In caso di continue emorragie dal naso, si consiglia di applicare una bottiglia di acqua fredda prelevata al mattino presto, quando le stelle non si sono ancora spente, oppure del limo misto ad acqua dal fondo di un pozzo o di una sorgente fino alla fessura tra le sopracciglia, all'incavo sulla parte posteriore della testa.

In caso di mal di denti dovuto al calore del sangue e di zone gonfie dovute ai disturbi del vento si applica anche fango freddo.

In caso di caldo gottoso, viene applicato un impacco freddo dalla radice giallastra di Sophora schiacciata mescolata con una uguale quantità di sterco di vacca.

In caso di calore intenso dovuto a disturbi del sangue e della bile, si applica sotto le ascelle e sulla fronte un panno inumidito con acqua fredda o un acciottolato tirato fuori dall'acqua fredda.

Impacchi caldi.

Per il dolore da indigestione oa causa di malattie acute degli organi addominali, viene applicato un impacco caldo dal sale avvolto in un panno riscaldato in una padella o in una ghisa.

Con una diminuzione del calore dei reni e la ritenzione di urina nella parte bassa della schiena, si consiglia di applicare un impacco caldo da un bardo essiccato preriscaldato sul fuoco e avvolto in un panno.

Per i dolori postpartum nella parte inferiore dell'intestino, nei glutei, nei reni e nella regione lombare, si consiglia di applicare impacchi caldi dalla terra avvolti in un panno, gettati indietro dal topo quando si scava un visone, dopo aver riscaldato la terra su fuoco nel buon vino.

Con muco rosso scuro, intossicazione e altre malattie che causano dolore allo stomaco, si consiglia di applicare impacchi caldi dalle foglie di bergenia, acetosa e nespola giapponese bollite in acqua e poi avvolte in un panno.

In caso di tumori allo stomaco freddi dovuti a indigestione, si consiglia di applicare impacchi caldi da escrementi di piccione riscaldati sul fuoco e avvolti in un panno.

In caso di malattie acute degli organi addominali di origine elmintica, si consiglia di applicare impacchi caldi dalle radici e dalle foglie di angelica daurica riscaldate sul fuoco e avvolte in un panno.

Se la linfa entra nelle guaine articolari, si consiglia di far bollire il ciottolo macinato o la sabbia mescolati con una piccola quantità di sale in birra o acqua, avvolgerlo in un panno e applicare un impacco caldo.

In caso di ritenzione di urina dovuta al freddo, si consiglia di applicare un impacco caldo dal sedimento di burro chiarificato e escrementi di piccione sull'addome inferiore.

Per il dolore agli arti dovuto a malattie della linfa, si consiglia di applicare un impacco caldo di sterco di pecora bollito nel vino.

Le compresse sono controindicate nelle malattie dell'edema mucoso, quando il succo di bile macchia la carne e la pelle in un colore giallo scuro, con lebbra, intossicazione, idropisia, obesità, malattia contagiosa "palla", vaiolo, eruzioni cutanee, dopo aver mangiato.

Le compresse applicate al fegato nei bambini vengono utilizzate nei casi di ingrossamento del fegato. Il bambino viene svestito e sdraiato sulla schiena. Un pezzo di seta naturale viene immerso in acqua fredda, quindi posizionato sulla pancia del bambino a destra, pulito, le foglie di barringtonia vengono poste sulla zona del fegato, uno specchio, un cristallo, un mestolo, un recipiente con acqua, un vecchio apriscatole o qualsiasi raffreddore , cosa rotonda e liscia e spostarla 10-15 volte nella parte superiore del fegato, quindi pulire nuovamente lo stomaco, inumidire un pezzo di seta con acqua e posizionarlo sulla zona del fegato, legandolo con nastri, come se avvolgesse il pancia in seta. A seconda del grado della malattia - piccolo, grande, pericoloso - questo impacco dovrebbe essere indossato per 3-5 giorni.

bagni.

Ci sono bagni caldi dalle acque di sorgenti naturali e bagni artificiali.
I bagni sono prescritti per gotta, reumatismi, contrazione degli arti che sono comparsi sulla base dell'edema delle gambe dovuto all'ingrossamento delle vene e alla formazione di tumori ed edemi articolari; con zoppia causata da un funzionamento improprio dei canali bianchi; con flaccidità muscolare; durante la formazione di nodi nei canali a causa di una diminuzione del loro calore; con curvatura dei canali lombari; con la malattia "variegazione della carne" e altre malattie della pelle e della linfa; con vecchie ferite; con suppurazione di ferite; con la malattia "surya" di organi densi e cavi; con intossicazione; con tumori ed edemi dovuti a disturbi del vento; con deterioramento della pigmentazione della pelle, irruvidimento della pelle; con malattie croniche e difficili da curare.

I bagni sono controindicati in caso di calore da infezione, calore confuso, calore intenso, gravidanza, ipertensione, malattie cardiache.

Le acque delle sorgenti naturali in Buriazia e nella Repubblica Socialista Sovietica Autonoma di Chita erano un tempo studiate dai lama e suddivise in classi di malattie. Già negli anni '70, il medico tradizionale G.L. Lenkhoboev e candidato di scienze filosofiche N.Ts. Zhambaldagbaev ha esaminato congiuntamente un gran numero di fonti naturali in Buriazia e nella regione di Chita. Le sorgenti erano rilevate con metodi tradizionali: l'acqua era determinata dal gusto, dalla forza (priorità), dal terreno che attraversa, dalle caratteristiche della flora che cresce alla sorgente, ecc. Allo stesso tempo, si è scoperto che molte sorgenti naturali hanno mantenuto la loro forza, ma nei luoghi in cui sono stati perforati e silurati pozzi profondi per l'uso massiccio dell'acqua, queste acque hanno in gran parte perso le loro proprietà curative.

Nella stessa area, diverse sorgenti, anche quelle poste nelle immediate vicinanze, potrebbero essere utilizzate per curare malattie di eziologie completamente diverse: sono passate attraverso suoli diversi, arricchendosi di diversi microelementi e, di conseguenza, forze. Quando tali acque si mescolano, le loro caratteristiche si perdono. Quando si utilizza l'acqua di fonti naturali per i bagni e l'acqua appositamente preparata utilizzando vari ingredienti medicinali, è necessario attenersi a regole abbastanza rigide, in parte variabili in ogni caso. L'esperienza pratica della balneologia non è facile da trasmettere e sarebbe inappropriato descrivere le regole per l'uso dei bagni curativi in ​​questo libro: se vengono usati in modo errato, le conseguenze possono essere molto deplorevoli.

Massaggio.
Il massaggio nella medicina tibetana si riferisce all'applicazione di tecniche di sfregamento, impastare e picchiettare dopo aver unto la pelle con burro vecchio, olio di sesamo, grasso animale e sostanze medicinali. Questo è uno dei modi per trattare le basi dolorose.

Grasso.

In caso di follia, svenimento, perdita di memoria e altri gruppi di malattie del vento, un burro di un anno viene strofinato nella regione della 1a vertebra (questa è la VII vertebra cervicale) e, a partire da essa, anche VI e VII per quanto riguarda il punto tra i capezzoli sul petto. Dopo la macinazione e l'impasto, questi luoghi vengono puliti con farina di orzo tostato. Una procedura simile viene eseguita nei seguenti casi.

In caso di prurito a causa di disturbi linfatici, si consiglia di strofinare sulla pelle il grasso di cavallo, onagro e asino.

Quando la forza dei reni è esaurita, si raccomanda la scadenza del seme per strofinare il grasso di castoro [o grasso di lontra] e il grasso di marmotta nelle vertebre lombari.

Per rimuovere completamente il vaiolo dal viso, si consiglia di strofinare il grasso di capra mescolato con radice di passero rosso macinata o macrotomia.

Quando appare uno scarico biancastro tra la palpebra e il bulbo oculare, simile a una pasta, si consiglia di strofinare l'olio di yak con il cumino nella pianta dei piedi.

Miscele di sfregamento.

Per ascessi, ascessi, ascessi, si consiglia di strofinare una miscela di zolfo giallo, sale, lievito naturale di vino (birra), fuliggine in olio vecchio preparato sotto forma di pappa in punti dolenti e crogiolarsi al sole.

Nelle vecchie ferite purulente e nelle vecchie ferite con pus difficile da rimuovere, si raccomanda di strofinare una miscela di cenere dagli steli cavi bruciati di astragalo o astragalo nel latte di cavalla o d'asina.

Per i dolori gottosi, strofinare la farina di sesamo bianca o nera, bollita nel siero di formaggio.

Quando sul viso compaiono acne, brufoli, piaghe da lichene, si consiglia di strofinare una miscela liquida di polvere di senape bianca, polvere di calamo, sale purificato e foglie secche di nespolo giapponese sull'urina di mucca.

Per le coliche a base di malattie del sangue, malattie della pelle, edemi infettivi, fuoco di Sant'Antonio ed eczema, si consiglia di strofinare una miscela di polvere di legno di sandalo rosso, fiori di genziana a foglia larga e radici di zucchetto del Baikal nell'acqua della neve.

Per eruzioni cutanee con scabbia, si consiglia di strofinare una miscela di fuliggine, radici di bardana Saussurea, acetosa, radici di stellera nana cenere, sale, vino [birra] pasta madre in olio rancido (su olio che si raccoglie sulle pareti di un vaso con latte acido).

Nelle malattie della "pelle maculata", del lichene, della "leccatura della mucca" e di altre malattie della pelle, si consiglia di strofinare una pozione dalla pelle di un serpente nero, bruciata in una nave senza fumo, sul grasso di maiale.

Controindicazioni.

Il massaggio è controindicato per indigestione (indigestione del cibo assunto), rigidità delle cosce dovuta a disturbi del vento, mancanza di appetito, avvelenamento con veleni a base di pietre preziose, idropisia, malattie del muco e muco dello stomaco rosso scuro, ecc.

In totale, vengono descritti cinque principali metodi non farmacologici di trattamento della medicina tibetana.

Per quanto riguarda i metodi correttivi aggiuntivi disponibili nella medicina tibetana, uno studio speciale dovrebbe essere dedicato al loro studio. Diamo un nome ad alcuni di loro.

L'agopuntura è considerata la procedura correttiva finale che chiude gli ingressi dei canali dopo aver rimosso le malattie da essi con l'aiuto di terapie farmacologiche e non. L'esecuzione della procedura di agopuntura all'inizio del trattamento viene confrontata con la situazione in cui, dopo aver trovato ladri in casa, chiudono le porte senza espellerle.

Metodi yoga. Esistono molti sistemi di yoga, i cui singoli elementi possono servire alla causa del mantenimento e del ripristino della salute. In generale si può affermare che la pratica dello yoga comprende esercizi per il controllo della mente, della parola e del corpo, volti a raggiungere un equilibrio nelle funzioni degli apparati corporei, energeticamente fornito dall'attività del vento "lunare" di Lalana, il vento "solare" di Rasana e il "vento di saggezza" Avadhuti, così come il modo delle pulsazioni di origine "solare", "lunare" e "uguale".

Trattamento di medicina tibetana. Ricette

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Trattamento di medicina tibetana e diagnostica basata sulla medicina tradizionale. Nell'equilibrio degli elementi: ricette provate dalla scienza e dal tempo del medico buriato Lenkhoboev.

alla fine dell'articolo - rivelando segreti ricette Medicina tibetana

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Conoscenza su Medicina tibetanaè diviso Galdan Lenkhoboev – dottore straordinario "Buryat-tibetano" tradizioni della medicina.

Una persona diversificata e dotata, eccezionale che è riuscita ad aiutare molte persone con i suoi consigli per il trattamento di vari disturbi.

Pubblico i suoi consigli e ricette per mantenere e mantenere la salute per il bene di una vita lunga e felice, basata sui canoni della medicina tibetana e popolare dei Buriati, che può essere utile a tutti.

L'efficacia e allo stesso tempo la sicurezza di queste raccomandazioni è stata verificata non solo dalle tradizioni della medicina monastica e tradizionale tibetana, ma anche da anni di ricerca. Buriato Leonardo da Vinci.

Allo stesso tempo, va ricordato che, dettato dall'esperienza pratica del medico, si adattano in modo ottimale alle condizioni di vita e alle caratteristiche climatiche di regioni come la Buriazia e la Mongolia.

Cioè, adattato al nostro clima e tenendo conto del freddo inverno e della breve estate

Buddha della Medicina. La base della medicina tibetana sono i quattro Tantra medici (Chzhud-shi), che si ritiene siano stati tramandati alle persone dal Buddha della Medicina.

In casi speciali, è meglio contattare il medico o l'emchi per il trattamento corretto o la combinazione con questi metodi.

Trattamento di medicina tibetana. Essere in buona salute è una responsabilità umana

Un vivido esempio della sintesi della medicina popolare buriata e tibetana è l'eredità creativa del guaritore Galdan Lenkhoboev, un impiegato del ramo buriato della filiale siberiana dell'Accademia delle scienze dell'URSS. Per tutta la sua vita, ha predicato l'idea dello sviluppo spirituale e fisico dell'uomo in armonia con il mondo esterno.

Galdan Lenkhoboev non solo ha studiato medicina tibetana, ma si è anche impegnato con successo nella diagnostica del polso e nella fitoterapia, un metodo diagnostico dei guaritori tibetani.

Ha ricevuto le sue conoscenze dagli emchi-lam, dai quali ha imparato a distinguere tra molte piante, minerali e materie prime animali che fanno parte dei medicinali.

Allo stesso tempo, ai lama non era permesso prendere appunti, era solo necessario memorizzare. Agli studenti è stato chiesto di memorizzare dettagli come, ad esempio, in quale giorno lunare, a causa della rugiada o dopo il tramonto, tagliare o cogliere fiori, foglie, frutti di piante, raccogliere radici, ecc.

Ha scritto una serie di opere originali in cui ha presentato le proprie osservazioni basate sulla teoria della medicina tibetana. Possiede opere come "Cause of Internal Diseases", "Sulle proprietà calde e fredde di alimenti e medicinali", "Alcune informazioni sulla diagnostica del polso". La diagnosi dei medici ei dati della sua diagnostica del polso coincidevano quasi sempre.

Guarda il tuo comportamento

Galdan Lenkhoboev credeva che lo stato della salute umana dipendesse in gran parte dalle condizioni ambientali, oltre che dal suo comportamento.

Ha scritto:

“Chi si sforza di vivere senza lavoro, una vita facile, non sarà mai sano né nel corpo né nello spirito.

Chi non ha vissuto privazioni, sofferenze, diventa insensibile, senza cuore e, al contrario, una persona che ha sopportato avversità, malattie e lutti, sa simpatizzare, aiutare gli orfani ei malati.

Ci sono persone che sono malvagie e insensibili per natura. Sono indifferenti alle disgrazie degli altri, perseguono sempre solo i propri obiettivi egoistici in tutto.

Quando il dolore, la malattia li sopraffà, vanno nel panico, perdono l'autocontrollo.

La medicina orientale considera il comportamento di queste persone frivolo, miope”.

Fondamenti di medicina tibetana - Quattro tantra ("Chzhud-shih"), secondo la leggenda, dato alle persone dal Buddha della Medicina, in diagrammi realizzati sotto forma di alberi. Ecco un'illustrazione del 17° secolo. al libro base “Chzhud-shih” dell'VIII sec.

La guarigione dai disturbi, la resistenza alle malattie, secondo il guaritore, dipendeva anche dall'umore interiore di una persona, dal suo stile di vita. Galdan Lenkhoboev credeva che un lavoro insopportabilmente duro o, al contrario, un atteggiamento troppo facile ed eccessivamente attento verso se stessi, oltre che negligente, fosse controindicato per un corpo sano.

Secondo lui, fin dalla tenera età è necessario sviluppare agilità, mobilità in se stessi, camminare di più, correre, abituarsi al lavoro fisico e mentale.

« Pigrizia, promiscuità, eccessiva cura di sé sono i principali nemici della salute”, scrisse il guaritore popolare.

Di tanto in tanto è considerato utile vivere in montagna, bere l'acqua dei ruscelli di montagna, respirare l'aria profumata delle steppe e delle valli.

Trattamento nutrizionale della medicina tibetana

Galdan Lenkhoboev ha prestato particolare attenzione al sistema alimentare.

Nei tempi antichi, i medici determinavano proprietà fredde e calde determinati prodotti.

Ricette curative del tè

Dalle varietà di tè Tibetologo considera il più benefico per il corpo umano tè verde.

Il tè verde ben preparato è un ottimo tonico, utile a qualsiasi età: fluidifica il sangue, migliora la circolazione.

Ci sono diversi modi per prepararlo.

• Il tè viene preparato debole, forte, con latte, burro fuso, sale, sale.
• Il tè con latte, burro chiarificato e sale disinfetta il tratto gastrointestinale, disperde i gas accumulati.
• Il dottore considerava inutile il tè con lo zucchero.
• Per alcune malattie, Galdan Lenkhoboev ha raccomandato il tè con Erbe medicinali.
• Per esempio, il tè alla liquirizia degli Urali migliora la vista, tonifica.
• Il tè all'uvetta è utile per la febbre intestinale: costipazione, sete, se c'è una placca sulla lingua.

Benefici e trattamento dei prodotti lattiero-caseari

Il guaritore estrae dai latticini koumiss, possedere proprietà calde. Lo considera il modo migliore per riscaldarsi e migliorare la circolazione sanguigna.

Latte di pecora e scarafaggio latte acido, preparato sulla sua base, essendo caldo, fluidifica il sangue e ha un effetto benefico, soprattutto in estate, sui vasi delle sensazioni - nervi, dotti ghiandolari, uretere, canali meridiani, ecc.

Questi prodotti normalizzano anche il sonno e l'appetito.

Galdan Lenkhoboev scrive:

“Al momento stanno diventando più comuni le malattie causate da una diminuzione del calore interno del corpo dovuto al consumo costante di cibi freddi.

Ogni persona deve portare il suo sistema nutrizionale in linea con lo stato del suo corpo.

Selezione di carne

I prodotti a base di carne svolgono un ruolo speciale nella scelta dell'alimento appropriato equilibrato in termini di proprietà calde e fredde.

Si ritiene che la carne di animali e uccelli come argali, montone, cavallo, gatto, asino, lince, cane, tarbagan, scoiattolo abbia proprietà calde.

Allo stesso tempo, la carne di cavallo, essendo eccezionalmente calda, può provocare calore dei reni, calore delle viscere, peperoncino piccante e pallina bollente.

Tuttavia, la carne di cavallo è considerata un ottimo rimedio per prevenire il raffreddamento generale del corpo umano, poiché contribuisce alla rapida crescita del suo calore interno.

Possedendo proprietà fredde, possono provocare chii dei reni e molte altre malattie del raffreddore. La carne di capriolo, coniglio, mucca, oca, pollo ha proprietà fredde.

Secondo il medico, la carne dei predatori ha proprietà prevalentemente calde, è in grado di distruggere batteri e virus che penetrano con il cibo.

Brodo contro tutte le malattie

Galdan Lenkhoboev considera un rimedio eccezionalmente efficace contro tutte le malattie della chia brodo di agnello.

Ricetta Brodo

Preparare il brodo è molto semplice: stinchi di agnello imbevuti di acqua(un bicchiere d'acqua per paio di ossa) in modo che siano completamente coperti, quindi vengono fatti bollire per 10-15 minuti, si aggiunge sale a piacere.

Le stesse lumache possono essere preparate fino a tre volte.

Metodo di preparazione della zuppa medicinale horhog

“Da secoli i Buriati hanno l'abitudine di cucinare la cosiddetta zuppa horkhog 1-2 volte l'anno a scopo preventivo e per ripristinare le forze dopo gravi malattie. Questo è uno strumento efficace per mantenere il calore interno del corpo al livello corretto, oltre a proteggerlo dalla penetrazione di varie malattie ", scrive il guaritore.

Un pezzo di carne di tutte le varietà di ossa di montone, così come un pezzo di tutti gli organi interni, viene calato in un piatto di legno, versato con acqua, salato, dopodiché vi vengono calate nove piccole pietre arroventate sul fuoco, il i piatti vengono chiusi ermeticamente con un coperchio e, di tanto in tanto, cambiando le pietre roventi, portare a ebollizione il contenuto.

Questa zuppa è uno dei tanti rimedi popolari tra i Buriati.

A proposito di zucchero e malattie

Galdan Lenkhoboev non ha parlato molto favorevolmente dello zucchero. Con il suo uso regolare, il sangue si raffredda gradualmente, il corpo umano si indebolisce, creando condizioni eccellenti per l'insorgenza di malattie.

Pertanto, gli alimenti preparati con molto zucchero dovrebbero essere consumati in quantità molto moderate ed è meglio evitarli del tutto.

Disponibilità "freddo" elementi nel corpo, principalmente nel sangue, indicano l'inizio di una sorta di malattia umana, poiché alla nascita un corpo sano contiene solo elementi "caldi".

Al giorno d'oggi, la maggior parte delle persone ha un corpo "raffreddato".

La ragione principale di questo fenomeno, ritiene Galdan Lenkhoboev, è l'approccio monotono e standard al cibo, ai vestiti, alle medicine, senza tener conto delle condizioni geografiche e climatiche della residenza di una persona, della sua età e delle caratteristiche nazionali.

Il fatto che diffuso malattie del cancro, il guaritore spiega la catastrofica diminuzione del calore interno nel corpo di una persona moderna.

E questo, a sua volta, è una conseguenza di alcune caratteristiche dello stile di vita, della natura del lavoro, delle condizioni di vita, del sistema alimentare e delle medicine dei nostri contemporanei.

Ha affermato che negli ultimi anni il cibo e le medicine con proprietà del freddo hanno occupato sempre più il sistema di nutrizione e trattamento.

Forse avrai bisogno del saggio consiglio di un guaritore tradizionale, che ha derivato sulla base di una profonda conoscenza della medicina tradizionale buriata.

Da disegni anatomici tibetani raccolti e colorati dall'artista nepalese Romio Sresta e dai suoi studenti a Kathmandu nel 1980-1990.

Norme sanitarie generali

Prendersi cura della propria salute è responsabilità di ogni persona.

Lo stato di salute di una persona dipende in gran parte dal suo stile di vita, dal suo comportamento e le sue malattie sono strettamente correlate "tre vizi": ignoranza, lussuria e malvagità. Una persona che si sforza di vivere senza lavoro, una vita facile, non sarà mai spiritualmente e fisicamente sana.

È necessario coltivare agilità, mobilità in se stessi, abituarsi al lavoro fisico fattibile.

Lavoro troppo duro e viceversa, lavoro troppo facile, atteggiamento eccessivamente attento a se stessi, oltre che negligente, con un corpo sano - circostanze incompatibili.

È utile scalare alte montagne, bere acqua dai ruscelli di montagna, raccogliere fiori selvatici, respirare aria fresca.

Non dovrebbero essere consentiti il ​​surriscaldamento rapido e improvviso o l'ipotermia del corpo. Questo può essere facilitato camminando su un terreno caldo o sulla sabbia, prendendo il sole a lungo sotto il sole caldo, nuotando in acqua fredda in una giornata calda, sedendosi su un terreno umido freddo o pietre sotto una corrente d'aria.

Si consiglia di tenere d'occhio il tempo e di vestirsi in modo appropriato. Le malattie croniche e latenti sono esacerbate in primavera e in autunno, ma non compaiono a causa di forti gelate, ma da "surriscaldamento" organismo, e poi è improvviso "raffreddamento".

Grande importanza nella medicina popolare buriata è stata data alla nutrizione terapeutica. G. Lenkhoboev nel preprint 220 ha classificato così brevemente i prodotti alimentari in base al contenuto elementi "freddi", "caldi" e "medi":

- l'acqua contiene elementi "freddi";

- cibo minerale(sale da cucina, sale rosso (reale), lecca di sale) contiene elementi "caldi";

- cibo di origine vegetale(frumento, avena, orzo nero, pepe rosso e nero, papavero, coriandolo, senape, zenzero, anice stellato, aneto, aglio, cipolla e verde, cannella, ravanello) contengono "elementi caldi";

Contengono uova blu, piselli, patate, carote, pomodori, cetrioli, anguria, zucca, ravanelli "medio" elementi.

I vini contenenti elementi "caldi" includono vodka di frumento, vino di latte (soprattutto di latte di pecora), tinture di anice e pepe.

Questi vini e tinture leniscono la CII e la vodka di latte di pecora è un rimedio per la CII, che è apparso sulla base del "raffreddamento" del sangue.

L'abbigliamento dovrebbe essere appropriato per il clima, il tempo, le stagioni. Negli ultimi anni, le persone hanno maggiori probabilità di soffrire di reumatismi, infiammazioni ai reni e malattie cardiache.

Uno dei motivi è l'"ipotermia" delle gambe e della parte bassa della schiena dovuta a vestiti corti, calze di nylon, scarpe con i tacchi alti.

Abiti assolutamente innocui fatti di lana di pecora. La lana trasferisce elementi "caldi" al corpo, assorbe l'umidità. Carne, sangue, pelle, pelo, pelo di animali contengono elementi dell'animale corrispondente e sono in grado di trasmettere (eccitare) gli stessi elementi negli altri.

Se metti una pelle di alce o di cervo sotto la testa, la testa ti farà male, perché la pelle contiene elementi "freddi".

Se sviluppi queste abilità nel comportamento, puoi vivere fino a tarda età senza soffrire di disturbi e malattie.

Tuttavia, nelle condizioni moderne, crede Lenkhoboev, le persone raramente vivono fino a una vecchiaia a causa delle ferite sempre crescenti, dei problemi domestici, dell'inganno umano e dell'ignoranza elementare.

Quindi, per raggiungere la longevità, è necessario mantenere gli elementi "caldi" nel corpo, scegliere il cibo, i vestiti giusti, migliorare fisicamente, mantenere pulita non solo la propria casa, l'ambiente, ma anche la propria anima.

Trattamento di medicina tibetana. Riferimento

Interessante l'interpretazione di G. Lenkhoboev di alcuni termini fondamentali della medicina tibetana:

vento (rlung in tibetano),

bile (mkhris),

muco (cattivo-gan).

G. Lenkhoboev fornisce i nomi rlung e mkhris tradotti nella lingua buriata.

Secondo lui, rlung è "hii" (tradotto come "gas"), mkhkris è "shara" (bile). Termine "pistola cattiva" scrive nella trascrizione dei Buriati - "badagan"."Khii", "Shara", "Badagan" hanno una relazione complessa tra loro: i disturbi di "Shara" o "Badagan" causano un disturbo di "Khii" e un disturbo di "Khii" dà origine a malattie di entrambi "Shara" e "Badagan".

Se nessuno dei due è turbato, o il disturbo dell'uno non causa il disturbo dell'altro, allora non c'è motivo per interventi medici, poiché il corpo è essenzialmente sano.

La malattia si verifica solo quando "hii", "shara", "badagan" sono combinati tra loro: "hii" con "ball", "shara" con "badagan", "hii" con "badagan" o tutti e tre insieme. Inoltre, "khii", "shara" e "badagan" sono suddivisi in tipi "freddi" e "caldi". Vento, Bile e Muco sono i tre tipi di energia che riempiono di vita il corpo umano.

La salute è interpretata come un equilibrio armonioso dei Tre principi vitali. Per un medico tibetano, sono piuttosto specifici.

Sa che ci sono malattie del vento, malattie della bile, malattie del muco.

I metodi diagnostici della medicina tibetana consentono di determinare l'eccesso o la carenza di uno dei tipi di Energie Vitali.

I metodi di trattamento nella medicina tibetana consentono di ripristinare l'equilibrio delle energie vitali, sconfiggendo così la malattia o altri problemi della vita.

La presenza di elementi "freddi" nel corpo, principalmente nel sangue, indica l'insorgenza di una sorta di malattia umana, poiché alla nascita un corpo sano contiene solo elementi "caldi".

Al giorno d'oggi, la maggior parte delle persone ha un corpo "raffreddato".

La ragione principale di questo fenomeno, ritiene Galdan Lenkhoboev, è l'approccio monotono e standard al cibo, ai vestiti, alle medicine, senza tener conto delle condizioni geografiche e climatiche della residenza di una persona, della sua età e delle caratteristiche nazionali.

Tutti, in un modo o nell'altro, abbiamo sentito parlare della medicina tibetana. Ma la nostra conoscenza è frammentata, anche se anche le informazioni che abbiamo ci danno motivo di essere attenti alle capacità dei medici del lontano Tibet, che, con i loro secoli di conoscenze e abilità accumulate, sono in grado di curare una serie di gravi malattie. Ma ci daremmo nelle mani di un tale "dottore"? La domanda è ambigua. Alcune radici, droghe, la necessità di aderire a una dieta strana, ecc. ci spaventa, rendendo più affidabili le visite ai medici ordinari e familiari della clinica. E forse invano? Dopotutto, non è un caso che la conoscenza nel campo della medicina tradizionale tibetana fosse originariamente tenuta segreta nei monasteri tibetani. L'interesse per la medicina orientale sta progressivamente aumentando in tutto il mondo. La ragione di ciò sono i veri risultati positivi nel trattamento di una serie di malattie.

Principi di base della medicina tradizionale tibetana:

Credenza che ci siano tutte le caratteristiche della causa delle malattie: alimentazione, comportamento, provocazioni (a nostro avviso, deterioramento) e karma.

Credenza nell'esistenza di tre tipi costituzionali di una persona, la cui formazione è influenzata dall'alimentazione e dal comportamento della madre durante la gravidanza:

• Vento (persone magre, mobili, loquaci con digestione piuttosto instabile)

• Bile (persone forti, precise, irascibili con una buona digestione)

• Muco (incline alla corpulenza, persone ragionevoli, calme, inclini a dormire bene e ad avere un appetito eccellente).

In ogni persona sono presenti contemporaneamente due tipi, il terzo è nella sua infanzia.

Il senso della vita è nel cibo: quando il cibo viene digerito, la componente "pulita" viene separata dalla componente "impura". In futuro, la parte "pura", dopo aver attraversato numerose fasi di ulteriore purificazione in vari organi, forma sangue, muscoli, ossa, cartilagine, ossa, cervello e midollo spinale e, infine, una sostanza immateriale, base della vitalità, bellezza e longevità. La parte "impura", dopo aver superato varie metamorfosi nel corpo, alla fine partecipa alla formazione dello sperma.

Principi di nutrizione nella medicina tibetana:

• Non mangiare frutta e verdura cruda. Si consiglia di mangiare il cibo che si conosce fin dall'infanzia. Se, tuttavia, c'è il desiderio di mangiare una carota o una mela, allora è meglio farlo durante il giorno, quando la digestione è particolarmente attiva.

• In inverno, è importante dare la preferenza alle bevande calde aromatizzate con spezie: zenzero o cardamomo.

• Il consumo di una grande quantità di dolci indebolisce il sistema immunitario, spesso ti ammalerai.

• Ci sono cibi incompatibili: uova e pesce, nonché uova con latticini, zucchero e lenticchie.

• A stomaco vuoto, bevi un bicchiere di acqua appena bollita.

• Al mattino è meglio mangiare cibo caldo (ad esempio il porridge), a pranzo - carne, a cena - alcune verdure in umido. E, naturalmente, non andare a letto a stomaco pieno. Bene, se è già successo, allora è meglio dormire sul lato destro: questo aiuta a digerire meglio il cibo.

• Per prima cosa devi mangiare cibo che viene digerito più velocemente, quindi - cibo più pesante. Ecco perché è l'ideale consumare frutta mezz'ora prima di un pasto abbondante, altrimenti potrebbero iniziare i processi di decomposizione nello stomaco, verranno prodotti gas e tossine.

• Nella medicina tibetana, il digiuno, il vegetarianismo e gli integratori alimentari non sono i benvenuti. Tutte le vitamine e gli aminoacidi necessari all'organismo si ottengono al meglio nella loro forma naturale.

Il successo della medicina tibetana è riuscito a dimostrarsi in molti paesi del mondo. Cliniche e centri di medicina tibetana stanno già aprendo nel nostro paese, dove vengono trattate con successo malattie come il diabete mellito, varie malattie della colonna vertebrale e dello stomaco.

Ma se sei anche diffidente nei confronti dei guaritori tibetani, dai un'occhiata più da vicino al sistema alimentare che offrono. In esso, a prima vista, non c'è niente di speciale, ma allo stesso tempo, come mostra la pratica, dà risultati sorprendenti.

Secondo la dialettica dello sviluppo dell'Universo, il mondo è diviso in due metà inseparabili: opposti interconnessi e strettamente interagenti. Fa freddo e caldo, giorno e notte, sole e luna, uomo e donna, nord e sud, e così via all'infinito. La Terra è infinitamente generosa e gentile con noi, dà vita a tutta la vita sul pianeta. Tutto ciò che cresce su di esso contiene gli elementi di acqua, terra, aria, metallo, sole e luna. La nutrizione secondo la medicina tibetana suggerisce che il cibo umano, come tutto il resto del mondo, ha la natura del freddo e del caldo.

L'esperienza di applicare una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana indica che la maggior parte delle persone con problemi di salute non ha bisogno di cure mediche convenzionali. Per riprendersi, è sufficiente che cambino stile di vita e dieta. Il cibo, influenzando i processi fisiologici di base, ne potenzia o indebolisce l'attività.

Allo stesso tempo, vari cibi e piatti preparati da loro influenzano il corpo in modi diversi: possono guarire o possono rivelarsi veleno. Costruiamo il nostro corpo da ciò che mangiamo. Anche le nostre emozioni, umore, attività mentale, coraggio e successo dipendono in larga misura dalla dieta. Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana favorisce la formazione di nuove cellule in tutti gli organi vitali del corpo e il raggiungimento della completa armonia nel corpo.

L'influenza del cibo su una persona viene studiata attraverso il gusto, quindi, quando si organizzano pasti nella medicina tibetana, si sviluppano diete e si prescrivono medicinali, è di importanza decisiva. Durante il giorno, il paziente dovrebbe ricevere in un dosaggio o nell'altro tutti e sei i gusti: amaro, acido, salato, piccante, dolce, astringente. Si ritiene che l'energia del calore yang o del freddo yin incorporata nel cibo sia riconosciuta da una persona con l'aiuto delle papille gustative.

Tale costituzione, caratteristica delle persone flemmatiche, appartiene al tipo freddo di yin. Di norma, queste persone sono equilibrate, calme, imperturbabili, bonarie e pacifiche. Mostra moderazione con rabbia. La loro pelle è pallida, fresca, uniforme e tesa, le articolazioni sono spesso gonfie e rigide. L'urina è leggera, con un leggero odore. La lingua è ricoperta da un rivestimento bianco, le gengive sono biancastre, le palpebre sono gonfie.

Tuttavia, quando aumenta la naturale pigrizia delle persone flemmatiche, inizia l'accumulo di muco in eccesso nel corpo. In inverno, con uno stile di vita sedentario e l'eccesso di cibo, le persone con questa costituzione sperimentano malfunzionamenti nel funzionamento dei sistemi fisiologici. Disturbi simili compaiono sotto forma di naso che cola, bronchite, dolore alle articolazioni, colonna vertebrale, gonfiore alle gambe e al viso. I rappresentanti della costituzione del "muco" spesso sperimentano pesantezza nel corpo, specialmente nella parte bassa della schiena.

Con una costituzione dominante del "muco", una persona ha disturbi nel funzionamento del sistema endocrino, lo sviluppo del gozzo (ispessimento alla base del collo) e una tendenza all'intorpidimento del corpo. Spesso c'è singhiozzo, mobilità difficile delle articolazioni e delle vertebre, la memoria peggiora, appare sonnolenza, le sensazioni gustative sono offuscate. Qualsiasi cibo sembra poco appetitoso, in bocca si sente un sapore acido stantio. Importante nella correzione del corpo di persone di questo tipo è, ovviamente, il regime di lavoro e riposo, uno stile di vita sano e una corretta alimentazione secondo la costituzione umana.

Non appena una persona inizia a "diventare più pesante", la sua pancia è arrotondata, compaiono pigrizia e desiderio di dormire durante il giorno. Ciò significa che il corpo sta segnalando il pericolo. L'immagine può essere completata da un leggero gonfiore sul viso dopo il sonno e nella zona della caviglia la sera. Tutti questi segni indicano che è necessaria una transizione immediata all'azione attiva. Il cibo pesante "freddo" e l'eccesso di cibo non fanno che esacerbare i problemi delle persone con una costituzione "muco", quindi è molto importante tenere conto delle raccomandazioni della medicina tibetana per una corretta alimentazione.

Una pratica secolare dimostra che il cibo inappropriato è il più delle volte la causa principale del disordine della costituzione del "muco". Una corretta alimentazione per queste persone non consente l'uso regolare di cibi "freddi", cibi freschi senza spezie e condimenti, cibi grassi ipercalorici, cibi incompatibili. Anche l'uso di cibi avariati o mal preparati, cereali immaturi, fagioli, ortaggi stantii e radici può portare a conseguenze negative.

Inoltre, l'alimentazione secondo la medicina tibetana prevede il rispetto di determinate norme senza eccesso di cibo e assunzione eccessiva di liquidi. La quantità bevuta non dovrebbe essere più del doppio della quantità di cibi solidi consumati. La perturbazione del "muco" può causare un assorbimento anomalo del latte di mucca o di capra, passione per le bevande gassate refrigerate, abuso di sapori amari e dolci. Una corretta alimentazione implica anche un modello alimentare sano, escludendo spuntini troppo frequenti, quando una persona inizia a mangiare prima che il mangiato in precedenza abbia avuto il tempo di digerire.

La costituzione del "muco", secondo la classificazione per età, si riferisce al periodo dell'infanzia associato all'ignoranza. Negli adulti, a causa dell'ignoranza, la pigrizia mentale e spirituale, le cattive abitudini, l'alimentazione disordinata e uno stile di vita malsano diventano le cause dello sviluppo di malattie del "muco". Sono gli adulti che raramente pensano ai benefici dell'alimentazione secondo la medicina tibetana, assecondando capricci momentanei che portano alla comparsa di disturbi dolorosi nel sistema fisiologico. Un cambiamento nello stato delle superfici mucose e una violazione delle loro funzioni è il primo segno di una perturbazione della costituzione.

La permanenza in ambienti umidi e freddi, l'ipotermia sistematica e, soprattutto, il cibo contrario ai principi di una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana, diventano fattori significativi che contribuiscono al disturbo della costituzione del “muco”. Questo dovrebbe essere ricordato da coloro che lavorano all'aperto in qualsiasi momento dell'anno, come i venditori di una bancarella per strada o i muratori. Nel tempo, l'indifferenza per il tuo corpo porta allo sviluppo di seri problemi di salute.

Una corretta alimentazione contrasta la comparsa di fallimenti nel corpo, perché la base della maggior parte delle malattie è una dieta squilibrata. Non ci si deve aspettare che quando la costituzione del "muco" è disturbata, i depositi di muco inizino ad accumularsi nei bronchi e nella trachea, come squame sulle pareti di una teiera. In questo caso, è importante fermare il processo nella fase iniziale dello sviluppo, identificandolo dalle prime sensazioni spiacevoli, come la comparsa di un coma in gola che rende difficile la deglutizione e un solletico quando si parla. A volte può esserci difficoltà nell'inalazione, rendendo difficile l'inalazione completa.

Ci sono altri sintomi gravi, come l'espettorazione di una piccola quantità di espettorato giallo sporco durante l'esercizio o tosse soffocante quando si ride, esposizione a singhiozzi frequenti, secchezza, assenza di espettorazione, tosse senza motivo apparente. Tutti indicano un grande accumulo di muco negli organi respiratori. Se sono uniti da infezioni, ripetuti raffreddori subiti alle gambe, malattie non curate, il risultato potrebbe essere il verificarsi di reazioni allergiche e patologie intrattabili.

Il muco accumulato entra nel flusso sanguigno e circola con esso in tutto il corpo, colpendo organi densi e cavi, pelle, articolazioni, muscoli, ossa. Quando entra negli organi densi, come i polmoni, si verificano polmonite e asma bronchiale. Gli organi cavi includono lo stomaco, l'intestino tenue e crasso, la vescica e l'utero. La penetrazione del muco nella vescica provoca incontinenza urinaria, se entra nell'utero - una sensazione di freddo nell'addome inferiore. Spesso, ciò si traduce nel rilascio di muco e sangue nelle urine attraverso il tratto genitale e urinario.

La medicina tibetana, con il suo punto di vista, collaudato da migliaia di anni, spiega perché la presenza di muco nell'intestino provoca gonfiore, brontolio, gas e diarrea. Dall'indigestione, il muco si deposita sulle pieghe dello stomaco sotto forma di una placca multistrato. In questi casi, la fibrogastroscopia mostra un ripiegamento ruvido e un'abbondanza di muco. Si avverte pesantezza allo stomaco, si verifica vomito, l'eruttazione è acida e un retrogusto sgradevole in bocca, appare il bruciore di stomaco. Naturalmente, la digestione peggiora, l'appetito scompare. Anche se una persona mangia poco, sente lo stomaco pieno.

La presenza di muco quando è eccitato si trova ovunque nel corpo. Quindi, quando si esamina la vescica mediante cistoscopia, vengono rilevati arrossamento e ipertrofia della mucosa, l'analisi mostra la presenza di muco nelle urine. Quando entra nei reni di una persona, il dolore nella parte bassa della schiena è tormentato, si verifica la ritenzione urinaria. Una condizione dolorosa sotto l'influenza dell'umidità e del freddo è molto più facile da tollerare quando si organizza una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana.

A seconda della distribuzione del muco nel corpo e del luogo della sua localizzazione, possono comparire sintomi come una sensazione di congestione nelle orecchie, pesantezza alla testa, sonnolenza, apatia e debolezza. Penetrando nel rinofaringe, il muco provoca un forte naso che cola, una sensazione di pressione sul dorso del naso. Ci sono casi di indebolimento della memoria, diminuzione dell'attività mentale, vertigini, sensazione di pienezza al petto. A causa della mancanza di una corretta alimentazione, secondo la costituzione di una persona, peggiora già uno scarso appetito, compaiono gonfiore e pesantezza nell'ipocondrio destro, una sensazione di freddo nel corpo. La lingua smette di sentire il sapore del cibo. Durante la defecazione, il muco viscoso esce con le feci.

Quando il muco viene ingerito nel tessuto osseo, si verifica gonfiore alle articolazioni, dolori doloranti nei fuochi dell'infiammazione a riposo, nonché durante la flessione e l'estensione degli arti. L'esacerbazione in questo caso può verificarsi a causa dell'ipotermia. Ad esempio, una persona ha fatto il bagno in acqua fredda e il giorno successivo le sue ginocchia erano gonfie. In questo caso, si è verificata una rapida rottura del muco legante, perché i prerequisiti per questo sono stati creati in anticipo a causa di uno stile di vita e di una dieta scorretti.

La domanda su come sbarazzarsi delle malattie che stanno crescendo come una palla di neve diventa particolarmente rilevante per una persona. Allo stato attuale, il problema è facilmente risolvibile. Una risposta esauriente alla domanda di attualità è fornita dalla nutrizione della medicina tibetana.

L'indignazione per la costituzione del "muco" e le malattie ad essa associate si dividono in vere, che si verificano su "base propria", e miste, che sorgono su "base aliena". Allo stesso tempo, grasso, liquido, muco e linfa si accumulano nel corpo, il che porta direttamente alla comparsa di eccesso di peso e allo sviluppo di molte malattie. Persone di questo tipo sono sopraffatte da tonsillite, faringite, naso che cola cronico, sinusite, bronchite e asma bronchiale, allergie varie, ecc. Sono tormentate da dolori articolari, malattie della pelle e varie neoplasie: lipomi, fibromi, mastopatia.

Le persone con una costituzione "mucosa" sono consigliate cibo che ha sapori pungenti, aspri e salati. Gli hobby malsani di cibi amari e dolci dovrebbero essere evitati. I migliori rimedi per calmare la costituzione del “muco” sono cibi come miele, agnello, decotto di zenzero, salmone, cereali sull'acqua, vini vecchi. I pasti pronti e le bevande devono essere caldi, caldi, ma non freddi.

Sono molto utili i formaggi magri, la carne di pollo, le uova, il latte magro, il burro fresco. È meglio ridurre al minimo il consumo di grassi animali refrattari. Ma nel menù del giorno devono essere presenti frutta e verdura. Mele, pere, mirtilli rossi, cachi, mele cotogne, olivello spinoso, frutta secca sono ideali per le persone con una costituzione "mucosa". Da verdure, melanzane, verdure, zucca, cipolle, spinaci, fagioli, piselli, sedano, prezzemolo, insalate di ravanelli, carote, cavoli, oltre a grano saraceno, mais, miglio e spezie.

È particolarmente importante usare pepe rosso e nero. Per sua natura, contiene una grande quantità di energia yang, dona molto calore al corpo e può essere usato per prevenire e curare malattie del raffreddore come raffreddore, mal di gola, ecc. Una ricetta semplice è ampiamente conosciuta tra la gente : un adulto forte dovrebbe bere 30 g di vodka con pepe e sdraiarsi sotto le coperte per aumentare il calore corporeo. I raffreddori di solito scompaiono al mattino.

La costituzione del vento (sanguinosa) ha una natura yin fredda. Si tratta di persone mobili, emotive, attive e socievoli che rispondono attivamente al mondo che li circonda. Di norma, i "venti" hanno un fisico sottile in miniatura e una piccola statura. Soffrono di nevralgia, dolori alle ossa e alle articolazioni e sono inclini alle convulsioni.

Una caratteristica distintiva dei "venti" è l'affetto e la passione, che in giovane età si manifestano negli eccessi sessuali. Ci sono molti fumatori tra loro, amanti del bere, divertirsi in una compagnia rumorosa. I "venti" sono caratterizzati da incertezza e dubbio, non è facile per loro prendere decisioni. Queste persone sono predisposte a malattie associate al sistema nervoso, a cominciare dalla sciatica. In primo luogo, i tiri compaiono nella regione lombare, quindi i dolori si diffondono alle articolazioni e ai muscoli. Questo accade sullo sfondo di un sovraccarico emotivo.

Ma le malattie più importanti per le persone di questo tipo sono i disturbi mentali e del sonno. Si verificano disturbi del sonno, diventa sensibile e inquietante, pieno di visioni da incubo. Una costante sensazione di paura, confusione e ansia vive nell'anima, c'è una fluttuazione nelle sensazioni.

La base di tutte le malattie inerenti ai "venti" è l'iperattività del sistema nervoso. La causa della malattia è spesso lo stress, la paura, le emozioni eccessive, positive o negative. Infezioni acute, gastrite, ulcera peptica, distonia vascolare, nevrosi: questo non è un elenco completo delle malattie dei "venti".

Si consiglia ai "venti" di osservare una ragionevole moderazione in tutto, per essere in grado di neutralizzare le emozioni negative e vedere il lato positivo in ogni situazione. Poiché le persone del vento non sono predisposte al sovrappeso e rimangono mobili e leggere fino alla vecchiaia, possono tranquillamente evitare molte patologie croniche. Tuttavia, una maggiore eccitabilità contribuisce al verificarsi di malattie cardiovascolari, attacchi di cuore. Poiché il sistema nervoso svolge un ruolo centrale e fondamentale in qualsiasi organismo, in caso di malfunzionamenti nel suo lavoro, tali disturbi possono manifestarsi anche in persone con costituzioni dominanti di "muco" e "bile".

La saggezza convenzionale secondo cui tutte le malattie provengono dai nervi, nelle condizioni di una vita moderna e stressante, diventa particolarmente vera. Parlando di perturbazione del vento, va sottolineato che non è qualcosa di inevitabile, indipendente dalla volontà e dalla coscienza di una persona. Al contrario, la causa e le condizioni per lo sviluppo di questo disturbo sono create dalla persona stessa.

Secondo le disposizioni della medicina tibetana, passione e lussuria sono alla base del disordine della costituzione del “vento”. L'irresistibile bisogno di essere guidati nella vita solo dai propri sentimenti ed emozioni porta al sovraccarico nervoso e, di conseguenza, allo sviluppo di cattive abitudini e malattie. Passione significa un desiderio irragionevole e frenetico di ottenere qualcosa: piacere amoroso, risultati sportivi, benessere materiale o crescita professionale, stato sociale, potere sugli altri, ecc.

Il rovescio delle passioni sono gli attaccamenti, che significano un desiderio altrettanto irragionevole e disperato di preservare i benefici che sono disponibili. Questa è la forma di ignoranza che nega l'inevitabilità dei cambiamenti in atto nella vita, nel Paese, nei rapporti umani. Sta nell'incapacità e nella riluttanza ad accettare e realizzare questi cambiamenti.

Questo può essere non solo attaccamento a valori materiali, alloggio, proprietà, stato sociale, posizione, ma anche, ad esempio, sentimenti molto forti per una persona cara. Sono spesso espressi in un anormale amore ipertrofico per i figli oi nipoti. In ogni caso, l'affetto sfrenato genera gelosia e trasforma una persona in un tiranno. E in caso di morte prematura di un familiare adorato, può portare a un grave disturbo mentale, allo sviluppo di malattie intrattabili e persino alla morte.

Lo stesso può essere vero per l'attaccamento a un animale domestico. In tutte le situazioni, l'amore ossessivo provoca emozioni distruttive, come ansia, paura, invidia, ansia, fantasie dolorose, ecc. Successivamente, si trasformano in pensieri casuali, emotività incontrollabile, sovreccitazione nervosa, idee deliranti. Tutto ciò contribuisce al disordine del sistema nervoso della costituzione del "vento", mentre prima c'è un disturbo dello yang, quindi esaurimento e declino - uno stato di yin. Quest'ultimo è caratterizzato da apatia, indifferenza, un sentimento di profonda malinconia e disperazione.

Non per niente viene prestata particolare attenzione all'amore passionale nella medicina tibetana. Nel trattato "Chzhud-Shi" sugli eccessi sessuali si dice che "portano alla perdita di forza sessuale, debolezza, vertigini e persino alla morte improvvisa" (tantra delle spiegazioni). Le passioni e gli attaccamenti disturbano ugualmente il sistema nervoso, portandolo in uno stato di eccitazione yang o di declino yin.

Il trattato "Chzhud-shih" dice: "Le malattie si sviluppano da cause solo in presenza di condizioni appropriate". E le condizioni per lo sviluppo di malattie basate sul disturbo della costituzione del "vento" sono fornite da stanchezza per passione (amore o altro), regolare mancanza di sonno, eccessiva attività fisica, mentale o emotiva, digiuno prolungato, consumo di cibi grossolani e cibo a basso contenuto di nutrienti, assorbimento frettoloso del cibo, bere acqua fredda a digiuno.

In definitiva, intervalli troppo lunghi tra i pasti, abuso di sapore amaro, abbondante perdita di sangue, grave diarrea o vomito portano alla malattia. Non meno danno è causato al corpo dalla moderazione degli impulsi naturali o, al contrario, da forti tentativi. Soggiorno prolungato in un vento freddo penetrante o pioggia, l'esposizione esterna alle basse temperature diventano fattori di esacerbazione di molte malattie. Inoltre, una grave ipotermia del corpo, accompagnata da eccitazione emotiva, può causare malattie come la neurite del nervo facciale, la nevralgia.

Influiscono negativamente sulla salute e sulle esperienze dolorose, accompagnate da singhiozzi, pianti forti, profonda tristezza e ansia. "In queste condizioni, il vento si accumula al suo posto, acquista forza e, cogliendo l'attimo, si mette in moto" ("Chzhud-shi", Tantra delle istruzioni).

Con l'accumulo di stress nervoso, aumentano le manifestazioni dolorose. A poco a poco c'è una deformazione del torace. Lo stress provoca una contrazione muscolare involontaria, una persona abbassa le spalle, cerca di essere invisibile. Con il tempo, questa postura diventa permanente, abituale, che porta a chinarsi e persino gobba in vecchiaia, alla necessità di usare un bastone quando si cammina.

Va notato in particolare che il sistema nervoso, come l'intero corpo, è un tutto unico. Nonostante il "vento" sia suddiviso condizionatamente in cinque tipi in base alle funzioni e all'area di localizzazione, dovrebbe essere ben chiaro che un disturbo di un tipo di rlung può causare un disturbo degli altri tipi. Quindi la penetrazione di un esaurimento nervoso nel fegato provoca eruttazione durante e dopo aver mangiato, vomito, coliche dolorose nella metà destra del torace e dietro al torace, nell'ipocondrio destro e nella regione sottoscapolare destra, dolore ai muscoli della schiena.

La penetrazione del vento nel fegato e nella cistifellea ad esso associata ha il carattere di un attacco. Uno spasmo a breve termine della cistifellea sullo sfondo di uno shock nervoso si diffonde al fegato, provoca un grande rilascio singolo di bile nel sangue, che, diffondendosi in tutto il corpo con il flusso sanguigno, provoca un complesso di sintomi. Allo stesso tempo, i parametri biochimici del sangue, come il livello di bilirubina e altri dati relativi ai test del fegato, possono rimanere normali.

Per le persone con una costituzione "ventosa", si consiglia cibo piccante, dolce, acido e salato. L'abuso di cibo dal sapore amaro e la fame dovrebbero essere evitati. I migliori rimedi per calmare il principio vitale “vento” sono l'olio di sesamo, lo zucchero, i vini, l'agnello, soprattutto affumicato, la carne di cavallo, le cipolle, l'aglio orsino, i brodi. Da frutta e verdura: lamponi, fragole, mele dolci, cocomeri, mango, meloni, crauti, sottaceti, zenzero, cipolle, aglio.

Una ricetta sorprendentemente semplice ed efficace per un decotto di zenzero. 1 cucchiaino (o 2 cucchiaini - a piacere) di radice di zenzero fresco versare 200 ml di acqua bollente, aggiungere 1 cucchiaino di miele (puoi 1 cucchiaio - a piacere) e una fetta di limone. Bevi caldo. La bevanda comprende tre gusti: piccante, acido e dolce. Tutti loro hanno un effetto positivo sulle costituzioni sconvolte "vento" e "muco". La bevanda è anche buona per la prevenzione di raffreddori, mal di gola e altre malattie infettive. L'infuso è utile da bere la sera. Il cibo e le bevande per le persone della costituzione del "vento" dovrebbero essere calde, può essere caldo, il cibo dal frigorifero non è adatto a loro.

La costituzione della "bile" (collerica) ha la natura del calore - yang. Si chiama bollente, ribollente, militante. Le persone con una costituzione biliare dominante hanno un carattere deciso, una mente intraprendente e un buon appetito. Di norma, sono buongustai, amano mangiare diverse prelibatezze, mentre sono sensibili al cibo di scarsa qualità, che causa loro indigestione. Meno dei rappresentanti di altre costituzioni, le persone colleriche sono adatte sia a un sostanziale salto di cibo ea un banchetto tardivo, sia a una fame prolungata.

Solo quando si ammalano di fame e iniziano a tremare nel corpo, le persone colleriche irascibili diventano irritabili e aggressive. A questo punto, è meglio non vederli. Le persone di "bile" sono piuttosto resistenti, ma a causa di uno sforzo fisico eccessivo, dovuto al calore o ai frequenti attacchi di rabbia e rabbia, il loro benessere può essere turbato. Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana, la capacità di frenare attacchi di rabbia e indignazione e rilassarsi completamente li aiuterà a mantenere la salute e il vigore fino alla vecchiaia.

Nello stato normale, le persone con una costituzione biliare dominante sono sopraffatte da sentimenti calorosi e una percezione gioiosa della vita, ma quando la bile è indignata, compaiono anche tratti negativi del loro carattere. Innanzitutto aumenta l'aggressività. Ogni piccola cosa li fa infuriare: il suono dell'acqua che gocciola, una porta che scricchiola, un insulto meschino ai propri cari, le forti risate dei bambini. Queste persone hanno maggiori probabilità di soffrire di disturbi metabolici, sono soggette a colelitiasi, malattie della pelle (dermatite, psoriasi, acne), sono soggette a patologie epatiche, sviluppo di ipertensione, attacchi di cuore e altri disturbi del sistema cardiovascolare. Ma chi riesce a tenere sotto controllo le proprie passioni vive a lungo e gode di ottima salute.

La medicina tibetana considera la rabbia la principale causa di disturbi della bile. Questo concetto include tutta una serie di emozioni negative: irritazione, odio, rabbia, rabbia, gelosia, invidia, intolleranza, aggressività. La bile eccessiva porta a disturbi nel funzionamento del fegato, la "regina degli organi interni". "L'eccitazione della bile brucia le forze del corpo, perché la bile ha la natura del fuoco, quindi è "calda" (trattato "Chzhud-shih").

È la natura del fuoco e la perturbazione della bile che portano allo sviluppo della malattia del "calore", che comunemente si dice bruci. "Non c'è bile e non può esserci calore" ("Chzhud-shih", Tantra di spiegazioni).

Il fegato che produce la bile nel corpo è psicologicamente molto vulnerabile, perché la bile non è solo coinvolta nella digestione, ma controlla anche la psiche. Le persone con una costituzione biliare dominante sono caratterizzate da fiducia in se stessi e orgoglio innato. L'orgoglio ferito (e questo riguarda quasi sempre loro) non dà loro tregua. La loro bile letteralmente ribolle e schizza oltre il bordo, portando con sé l'energia interna.

Una costante fonte di irritazione in famiglia, al lavoro o nella società contribuisce al rilascio della bile in eccesso nel sangue. E il sangue lo porta già in tutto il corpo e, prima di tutto, al cuore. Cominciano gli sbalzi di pressione, il polso accelera, il sonno è disturbato. Bocca secca con sapore amaro. Occhi gialli. L'urina diventa calda, può fuoriuscire vapore, l'odore dell'urina si intensifica. Anche la pelle diventa gialla, si sviluppano preoccupazioni pruriginose, malattie della pelle. Tutto quanto sopra si riferisce allo stato di "calore nel fegato". La medicina tibetana chiama questo stato yang.

Il trattato medico classico Huangdi Neijing (Huangdi Canon on Internal Medicine), scritto circa duemila anni fa in Cina, afferma che i problemi alla cistifellea derivano principalmente da ambizioni insoddisfatte e rabbia prorompente. L'istruzione è chiara: "La rabbia rovina il fegato". Altri detti saggi dallo stesso libro: "Sii puro di cuore, limita le tue passioni e non soccombere agli sconvolgimenti emotivi", "Uno spirito puro è il fondamento della Grande Guarigione". A causa della grande emotività, le persone con costituzione biliare sono più suscettibili alle malattie cardiovascolari: angina pectoris, infarto, ipertensione e ictus.

La mancanza di una corretta alimentazione secondo la costituzione umana e uno stile di vita inappropriato aggravano i problemi al fegato. Una persona stessa crea le condizioni per il disturbo della bile e lo sviluppo di malattie del "calore" abusando di cibi caldi, piccanti, fritti, grassi, a base di carne e acidi. Il surriscaldamento del corpo, l'aumento dell'attività fisica, la permanenza in stanze soffocanti, l'inalazione di odori acuti e sgradevoli, il consumo di forti bevande alcoliche portano a violazioni di molte funzioni epatiche, inclusa la produzione di bile.

"Eccesso di rabbia bruciante, piccante, calda e grassa nell'anima, sonno in un pomeriggio caldo, duro lavoro dopo sonno, carico insopportabile ... così come carne, vino e melassa in grandi quantità: queste sono le condizioni che dare slancio alle malattie della bile” ( "Chzhud-shih", Tantra delle spiegazioni).

Il fegato è un organo multifunzionale. È responsabile dell'apparato legamentoso (tendini, fascia), quindi il deterioramento della sua attività porta spesso al rafforzamento dei legamenti. Ad esempio, possiamo citare casi in cui le dita non si piegano, le unghie ingialliscono ed esfoliano. Questi sintomi sono più comuni negli uomini. Le donne hanno irregolarità mestruali, endometriosi prolungata. Tutte queste manifestazioni non sono altro che un malfunzionamento del fegato, un'indignazione della costituzione “biliare”. Di conseguenza, aumenta la protrombina, la coagulazione del sangue. È il fegato che accumula sangue in sé, lo rende denso, il che contribuisce alla formazione di coaguli di sangue nei vasi e aumenta il rischio di infarti e ictus.

L'esaurimento del fegato, cioè lo stato di yin, è caratterizzato da un deterioramento del benessere e da un generale calo della forza. Se una persona non viene curata, il fegato alla fine si esaurisce, il "freddo" si deposita in esso. L'urina e le feci diventano biancastre perché non c'è abbastanza bile nel corpo. Compaiono brividi, stanchezza, rabbia, risentimento verso gli altri e verso i propri cari, letargia. La percezione del colore può cambiare: il bianco appare giallo, il giallo appare verde. L'attaccatura dei capelli sul corpo si sta assottigliando. Il corpo inizia a seccarsi, al posto dell'acne compaiono macchie di pigmento, papillomi. Soffrono anche il tessuto sottocutaneo e adiposo, i muscoli, il midollo osseo, il tessuto nervoso, i tendini, le articolazioni e i genitali. Ci sono ristagni nell'utero, nella prostata, l'impotenza è possibile. Anche le violazioni della costituzione "bile" contribuiscono alla formazione di calcoli nella prostata. Le donne sviluppano fibromi uterini con abbondante sanguinamento.

Le persone con costituzione biliare sono soggette a malattie gastrointestinali e cardiovascolari dovute allo stress e allo sforzo eccessivo. Una persona di questo tipo ha bisogno da una a tre sessioni di agopuntura, assumendo rimedi erboristici della serie Agar, agenti epatoprotettivi e coleretici della medicina tibetana, una corretta alimentazione e uno stile di vita sano.

Tra i prodotti si consigliano carne di pollo, tacchino, albume d'uovo, frutti di mare, olio d'oliva e di girasole, riso, grano. Dalle spezie: coriandolo, cannella, aneto, finocchio, cardamomo. Dalle verdure: cetrioli, pomodori, patate, cavoli, fagioli, tutte le verdure. Da frutta e bacche: cachi, olivello spinoso, aronia, mele dolci, prugne secche, albicocche secche, uva, avocado, mango, melograni.

Non tutte le persone pensano al fatto che i prodotti disponibili nel suo frigorifero potrebbero essere di natura incompatibile. L'uso simultaneo di tale cibo equivale a prendere un veleno abilmente preparato. Le combinazioni dannose includono: pesce e latte, latte e frutta, uova e pesce, zuppa di piselli e melassa di canna. Inoltre, non puoi friggere i funghi nell'olio di senape, mescolare la carne di pollo con il latte acido, mangiare cibi acidi con il latte, bere acqua fredda dopo il burro fuso. Non è consigliabile prendere insieme miele e olio vegetale, anche se le persone spesso lo fanno, come se pulissero il fegato.

La condizione principale per una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana è la seguente: non iniziare un nuovo pasto fino a quando la porzione precedente di cibo non è stata digerita, poiché i prodotti potrebbero essere incompatibili. Questo spesso provoca indigestione e indigestione. Anche cibi insoliti e fuori tempo possono causare conseguenze simili. Tuttavia, per le persone che svolgono un lavoro fisico pesante e per coloro che mangiano costantemente olio, non ci saranno particolari danni da una singola assunzione di cibo incompatibile. Non ci saranno problemi nelle persone giovani, fisicamente forti, con un buon stomaco, abituate al cibo grossolano.

Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana prevede la divisione degli alimenti in leggeri e pesanti. Il cibo leggero può essere consumato fino in fondo, quello pesante - la metà. La misura è la quantità di cibo che è facilmente e rapidamente digeribile. Dal punto di vista della medicina tibetana, il cibo nutre il corpo, genera calore. Se c'è meno del necessario, la forza scompare, compaiono malattie, causate da un disordine della costituzione del "vento". E se mangi più cibo di quello di cui il corpo ha bisogno, sono possibili indigestione, aumento di peso e accumulo di muco. La quantità di cibo consumato in una volta dovrebbe essere una manciata. Ogni persona ha la propria dimensione della manciata. Dopo aver mangiato, metà dello stomaco dovrebbe essere riempita di cibo solido, 1/4 di liquido e 1/4 dovrebbe rimanere vuoto.

Tutti i prodotti alimentari sono suddivisi in base al loro contenuto energetico in yin e yang. Inoltre, si raccomanda alle persone con la costituzione di "muco" e "vento" di mangiare cibi con elementi yang caldi, quelle con la costituzione "bile" - con yin freddo. Quella che segue è una classificazione dei prodotti contenente il primo e il secondo elemento.

Acqua

Pioggia, neve, acqua di sorgente e di montagna contengono elementi freddi. L'acqua bollente accende solo temporaneamente gli elementi yang, quindi tè e caffè caldi riscaldano il corpo solo per un breve periodo. L'acqua potabile pulita nella medicina tibetana riceve un'attenzione particolare. In estate puoi bere fino a 1,5-2 litri al giorno. In inverno, autunno e primavera, la quantità di acqua potabile deve essere ridotta a 1,2 litri al giorno, il che soddisfa pienamente le esigenze dell'organismo durante il periodo freddo. Con tempo umido e umido, le persone con una costituzione da "vento" sono particolarmente dannose per l'acqua con gas e birra fredda. La natura Yin delle bevande rinfresca il corpo, "raffredda" il sangue e in grandi quantità può esacerbare malattie croniche delle articolazioni, delle prime vie respiratorie, dell'area urogenitale, causare comuni raffreddori, tonsilliti, laringiti.

Alimenti di origine minerale

Questo è il sale da cucina, che contiene elementi caldi. Pertanto, il cibo salato, che è di natura yang, è adatto a persone con una costituzione "vento" e "muco". Si consiglia ai titolari della costituzione "bile" di limitare la quantità di tali prodotti nella dieta quotidiana. Il sale riscalda troppo la "bile" gorgogliante già calda.

cibo vegetale

Questi sono cibi freddi, medi e caldi. Quindi, grano, avena, orzo nero, pepe rosso e nero, papavero, coriandolo, senape, zenzero, anice stellato, aneto, aglio, cipolla e cipolla verde, chiodi di garofano cinesi, cardamomo, cannella, ravanello e noci contengono elementi caldi. Le medie si trovano nella yaritsa blu, nel grano saraceno, nei piselli, nei fagioli, nelle patate, nelle carote, nei pomodori, nei cetrioli, nell'anguria, nella zucca, nei ravanelli. Gli elementi freddi includono riso, miglio, segale primaverile, cavolo, barbabietola, melone, alloro, rafano, prezzemolo.

Frutta e bacche

Qualsiasi frutto matura e diventa il più utile a tempo debito. In inverno, non mangiamo angurie, meloni e uva, che sono di natura yin. Ma ci sono molti altri frutti che puoi gustare nella stagione fredda. Quindi, il cachi, che matura nel tardo autunno, è l'ideale per la costituzione della bile. Si può gustare in inverno. Per le persone di costituzione eolica, il frutto più adatto è una banana, che ha un sapore dolce e contiene elementi yang. La costituzione del “muco” può accontentarsi di pere e mele in agrodolce.

In inverno, si consiglia di mangiare frutta e bacche con moderazione per le loro caratteristiche yin e yang. Sono utili sotto forma di composte, gelatina, marmellata, al forno e, ancora meglio, come frutta secca, disponibile tutto l'anno. L'uvetta bianca e nera, che, essendo uva, è un vero cibo Yin, è buona da mangiare in inverno, autunno e primavera. Compensa la mancanza di vitamine, minerali (soprattutto potassio, necessario per cuore e reni). Il sapore dell'uvetta può essere acido e dolce, quindi è utile per tutti. Il primo assaggio è per le persone della costituzione "muco", il secondo - per i proprietari della costituzione "bile" e "vento". Le prugne dolci e le albicocche, che contengono poca acqua, possono essere mangiate da tutti, anche se ci sono lievi restrizioni sulla costituzione del "muco".

I frutti e le bacche contenenti elementi caldi a breve termine includono fragole, fragole e lamponi. Si consiglia di consumare queste bacche con il tè, riscaldano il corpo per un breve periodo. Gli elementi centrali contengono rosa canina, leggermente fredda - mirtilli, ciliegia di uccello, olivello spinoso, cachi, prugnolo, pesche, melograno. Componenti fortemente freddi si trovano in ribes nero, prugna, viburno, mirtilli rossi, mandarini, limoni, cenere di montagna, ranet, mirtilli rossi.

Succhi, vini, tinture

I vini contenenti elementi caldi includono cognac, vodka di frumento, vino di latte (soprattutto di latte di pecora), tinture di anice e pepe. Queste bevande calmano le costituzioni del "vento" e del "muco", e la vodka di latte di pecora (ha un effetto riscaldante) è un rimedio per il disturbo del "muco" e del "vento" che si manifestava sulla base del raffreddamento del sangue.

Le bevande contenenti elementi fortemente freddi includono tutti i vini d'uva e di frutta, nonché le acque minerali e di frutta. È dannoso usarli per le persone con sangue freddo, rappresentanti delle costituzioni "muco" e "vento". Allo stesso tempo, leniscono il principio vitale della costituzione "bile". Tuttavia, le persone che vivono in una zona a clima freddo devono usare queste bevande con cautela, per non lasciarsi trasportare in inverno.

La birra è una bevanda popolare tra l'intera popolazione della Russia, che calma le persone della costituzione "bile", ma eccita "muco" e "vento". Il suo utilizzo in grandi quantità da parte di persone del tipo "muco" porta ad un'obesità ancora maggiore, perché la birra è "pane liquido". E ai "venti" non piace molto una bevanda schiumosa e si ubriacano rapidamente.

Latticini

Il latte di cavalla (koumiss) e quello di pecora contengono elementi eccezionalmente caldi. Sono nutrienti e utili a tutti, riscaldano il sangue, normalizzano il sonno e calmano il principio vitale delle persone come il “vento” e il “muco”. Grazie alle sue eccellenti proprietà curative, il koumiss e il latte di pecora erano una bevanda diffusa tra le popolazioni indigene della Siberia, dell'Asia settentrionale e centrale. Usandoli regolarmente, puoi essere certo di riprenderti da gravi malattie croniche del sistema broncopolmonare (compresa la tubercolosi), dello stomaco, dell'intestino, dei reni e degli organi genitali. Sfortunatamente, con il crollo dell'Unione Sovietica, le fattorie di koumiss sono scomparse e il numero di malati di tubercolosi è aumentato.

Il latte vaccino contiene elementi medi. La quantità di componenti caldi e freddi in esso contenuti varia a seconda della composizione del mangime. Se il fieno proviene da una zona montagnosa e falciata a secco, solo il primo sarà nel latte, ma se proviene da un luogo umido e paludoso o mescolato con mais, cavoli, rape, allora il secondo. Il latte vaccino fresco, i prodotti a base di acido lattico e il burro chiarificato sono utili e nutrienti, soprattutto per i pazienti che soffrono di "vento" sconvolto. Le persone della costituzione "muco" non sono raccomandate. Sono più adatti per i prodotti a base di latte fermentato, e anche allora preparati al momento, e non dal frigorifero. I più adatti a loro saranno matsoni e ayran in una forma calda, ma non tutti i giorni. Per la costituzione della bile, il più benefico è il latte di capra, che contiene elementi yin.

Il latte materno delle donne contiene componenti della natura yang, ma la sua composizione varia a seconda della nutrizione e della salute della madre. Se il suo sangue è freddo e gli alimenti Yin predominano nella sua dieta, allora gli elementi freddi saranno presenti nel suo latte. In questo caso, il bambino, nonostante l'allattamento al seno, sarà soggetto a malattie Yin (raffreddore).

Bevande

Questa categoria comprende baci, composte, tè, caffè, cacao, limonate. Il caffè e il tè nero, secondo il contenuto degli elementi yin e yang, appartengono a prodotti neutri, ma influiscono negativamente sul cuore. Il loro uso aumenta la frequenza cardiaca, aumenta la pressione sanguigna.

Il tè verde è una bevanda salutare che disseta bene. Nutriente e gustoso, favorisce il rinnovamento sanguigno, normalizza la pressione sanguigna. A causa del gusto amaro e pronunciato in Oriente, il tè verde viene preparato in diversi modi: con latte, sale e burro, erbe aromatiche, sale, miele, ma mai con zucchero.

Il tè con latte e sale pulisce il tratto gastrointestinale, lo disinfetta, disperde i gas. Tibetani, Mongoli e Buriati riempivano questa bevanda con farina integrale, precedentemente fritta nel burro chiarificato. Un tè così ipercalorico è morbido, facile da digerire, può sostituire la cena per le persone con una costituzione "mucosa" e per coloro che vogliono perdere peso. Questo tè è molto popolare in Cina ed è prodotto in fabbrica.

In Oriente non bevono quasi mai tè con lo zucchero, perché lo zucchero è un prodotto molto Yin. Si "raffredda" il sangue, favorisce lo sviluppo del diabete. L'aggiunta di limone al tè "raffredda" anche il sangue. Un sovradosaggio di vitamina C porta anche a un disturbo del "vento", e quindi del sonno.

Il tè verde più utile con il latte. Per il trattamento viene preparata una bevanda "montata": si fa bollire il tè verde, si aggiunge latte cotto (1 cucchiaino per 1 litro di liquido), sale sulla punta di un coltello. Può essere bevuto 2-3 volte al giorno per diversi giorni e anche un mese.

Il cacao ha un sapore agrodolce. Con latte e zucchero, fa bene alle persone del vento e alla costituzione della bile. In Europa e in Sud America, questa bevanda, come la cioccolata calda, è adorata da migliaia di persone.

Carne e prodotti a base di carne

I prodotti a base di carne sono amati dai rappresentanti di tutte le costituzioni. Ma non tutti sanno quale effetto hanno sul corpo. Quindi, carne di cavallo e agnello, contenenti elementi caldi, sono adatti per "vento" e "muco". Il brodo di ossa di agnello è stato a lungo considerato un rimedio per il disturbo di queste costituzioni, ripristina le forze dopo gravi malattie, esaurimenti nervosi e aiuta con l'insonnia. Il suo metodo di preparazione è semplice. Le ossa di agnello lavate devono essere versate con acqua (un litro per paio di ossa) e bollite per 5-15 minuti, sale qb. Scolare il brodo curativo, usarlo per il trattamento e le stesse ossa possono essere bollite altre 3-4 volte. Un bicchiere di questo brodo allevia lievi vertigini, acufeni e normalizza il sonno. Inoltre, è un conduttore di molti medicinali: medicinali a base di erbe della medicina tibetana, inclusa la serie Agar.

Nelle antiche usanze dei Buriati c'era la zuppa horkhog, che veniva preparata 1-2 volte all'anno per scopi medicinali. Ricetta: i pezzi di agnello fresco vengono posti in piatti di legno, un pezzo di ogni osso, di tutti gli organi interni, versati con acqua, salati. Quindi, a questo set di carne vengono aggiunte nove piccole pietre roventi, chiuse ermeticamente con un coperchio e portate a prontezza. Questa zuppa ripristina la forza, salva dal "raffreddamento" del sangue, è uno dei tanti rimedi popolari per il trattamento dei Buriati.

Altri tipi di carne sono usati anche nella medicina tibetana: carne di manzo, maiale e capra. Il primo contiene elementi medi e debolmente caldi, i restanti due contengono elementi freddi, quindi il loro utilizzo può causare un disordine di “vento” e “muco”.

Pesce e frutti di mare

Tutti i tipi di pesce e frutti di mare contengono elementi freddi, quindi vengono utilizzati senza restrizioni per mantenere la costituzione della bile. Si consiglia alle persone di costituzione "vento" e "muco" di usarli con spezie diverse, come sale, pepe, zenzero, cardamomo, lino e altri. Non solo migliorano il gusto dei piatti di pesce, ma contribuiscono anche a una buona digestione e assimilazione del cibo. Inoltre, le spezie hanno un certo effetto sulla pulizia del corpo, rimuovendo muco, linfa e liquidi alterati.

Dal libro di S. Choyzhinimaeva "Il cibo come causa di malattie "fredde" e "calde".

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Il sistema medico tibetano è il più antico del mondo. Le ricette tibetane più popolari contengono solo alcuni dei soliti ingredienti come aglio, limone, zenzero e miele. Usato per purificare il corpo, rafforzare e ripristinare la forza e l'immunità.

Bevanda tibetana per un cuore e vasi sanguigni sani

Il farmaco viene utilizzato per pulire gradualmente i vasi sanguigni dai depositi di grasso e prevenire ictus e malattie cardiache.

ingredienti

1 kg - limone;
- 300 g - aglio.

Addestramento

Tritate il limone (sempre con la buccia) e l'aglio. Versare il composto in 1,5 litri di acqua bollente in un contenitore a chiusura ermetica e cuocere a fuoco basso per circa 15-20 minuti.
- Conservare il composto in un contenitore di vetro e in un luogo fresco.

Utilizzo

Il farmaco deve essere assunto a stomaco vuoto per 25 giorni, 50 ml.
- Fare una pausa quindi per 10 giorni, dopo - ripetere il ricevimento.
- La medicina preventiva raccomanda di usare questa infusione due volte l'anno, una volta ogni sei mesi.
- Per il trattamento, il farmaco deve essere assunto per migliorare lo stato di salute, con un'interruzione di 10 giorni tra due dosaggi.

Tè tibetano per il relax

Questo strumento viene utilizzato per rilassare, alleviare la fatica ed eliminare lo stress, si ritiene tradizionalmente che aumenti l'aspettativa di vita e le prestazioni del corpo.

ingredienti

5 g di zenzero grattugiato (grattugiato finemente);
- 1 tavolo. un cucchiaio di succo di limone;
- 2 tavoli. cucchiai di miele naturale;
- un pizzico di peperoncino macinato;
- un pizzico di aneto.

Addestramento

Portare a bollore due litri d'acqua e farla bollire per 5 minuti.
- Aggiungere lo zenzero, il peperoncino, l'aneto, il miele, il succo di limone all'acqua fredda.

Utilizzo

In una piccola quantità (30 ml) bevi il tè durante il giorno o bevi una tazza prima di ogni pasto. Inoltre, questa infusione aiuta a ridurre l'appetito e favorisce la perdita di peso.

Medicina tibetana per il ringiovanimento del corpo

Questa miscela di aglio, miele e limone è usata nella medicina tibetana come elisir che rallenta con successo il processo di invecchiamento.

ingredienti

10 bulbi d'aglio;
- succo di 10 limoni;
- 1 kg di miele.

Addestramento

Tritare finemente l'aglio e mescolare con miele e succo di limone.
- Mettere il composto in un contenitore di vetro con coperchio (preferibilmente un vasetto) e lasciare per otto-dieci giorni.

Utilizzo

Dopo il periodo di infusione, assumere un cucchiaio due volte al giorno durante il giorno e la sera prima dell'ultimo pasto. Questa ricetta aiuta a rafforzare notevolmente il sistema immunitario.

Perché queste ricette sono così efficaci?

Il limone ha forti proprietà antiossidanti e antibiotiche. Grazie alla sua capacità di rimanere nel sangue, fino a 24 ore, è efficace nella protezione contro i tumori. Impedisce la deposizione di colesterolo sulle pareti delle arterie e aiuta a ridurne il livello, se già esistente. Con tutte queste caratteristiche, il limone protegge il cervello e previene gli attacchi di cuore. È usato come un forte antiossidante e quindi rallenta l'invecchiamento.

Il miele è anche un antiossidante che ha proprietà antibiotiche. Protegge il corpo dalle sostanze nocive e, se usato insieme a preparati a base di erbe, i suoi benefici per la salute sono solo migliorati.