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Rituali vedici degli antichi slavi. Rituali pagani: saggezza o barbarie degli antenati

Una delle usanze principali degli antichi slavi era che tutte le generazioni della famiglia vivessero sotto lo stesso tetto, e anche da qualche parte non lontano dalla casa c'era un cimitero di famiglia, in modo che gli antenati morti da tempo prendessero parte invisibilmente alla vita della famiglia .

A quei tempi nascevano molti più bambini che ai nostri tempi, ad es. In termini di numero di figli nella famiglia degli antichi slavi e delle famiglie moderne, sono molto diversi; inoltre, tra i pagani, non era considerato vergognoso per un uomo portare nella sua casa tante mogli quante poteva nutrire . Quelli. In una casa del genere vivevano circa quattro o cinque fratelli con le loro mogli, figli, genitori, nonni, zii, cugini e cugini di secondo grado.

Ogni persona che viveva in una famiglia del genere si considerava, prima di tutto, un membro del clan e non un individuo. E anche qualsiasi slavo potrebbe nominare i suoi antenati diversi secoli fa e raccontare in dettaglio ciascuno di essi. Numerose festività erano associate agli antenati, molte delle quali sono sopravvissute fino ad oggi (Radunitsa, festa dei genitori).

Gli antichi slavi quando facevano conoscenza dovevano menzionare di chi era figlio, nipote e pronipote; senza di ciò si sarebbe pensato che una persona che non nominava suo padre e suo nonno nascondesse qualcosa. Ogni clan aveva una certa reputazione. In uno le persone erano famose per la loro onestà e nobiltà, nell'altro c'erano dei truffatori, quindi, se hai incontrato un rappresentante di questo tipo, dovresti tenere gli occhi aperti. L'uomo sapeva che al primo incontro sarebbe stato valutato come merita la sua famiglia. D'altronde lui stesso si sentiva responsabile dell'intera grande famiglia.

A quei tempi, l'abbigliamento quotidiano di ogni slavo era il suo "passaporto" completo. L'abbigliamento di ogni persona conteneva un'enorme quantità di dettagli che parlavano del suo proprietario: da quale tribù proveniva, che tipo di famiglia, ecc. Guardando i vestiti si poteva subito determinare chi era e da dove veniva, e quindi come comportarsi con lui.

In una famiglia del genere non ci sono mai stati bambini dimenticati o anziani abbandonati, ad es. la società umana si prendeva cura di ciascuno dei suoi membri, preoccupandosi della sopravvivenza della specie e della società nel suo insieme.

La casa, che è sempre stata una protezione, un rifugio, nelle credenze era contrapposta a tutto il resto, estranea. Era la prima preoccupazione di ogni uomo che decideva di separarsi dalla sua famiglia precedente. Il luogo per la costruzione veniva scelto con molta attenzione, dipendeva dal fatto che ci fosse buona fortuna, felicità e prosperità in casa. Era considerato brutto il luogo dove c'era uno stabilimento balneare, dove veniva sepolto un suicida, dove bruciava una casa, ecc. Nel luogo che preferivano, mettevano dell'acqua in un contenitore all'aria aperta durante la notte. Se al mattino rimaneva pulito e trasparente, questo era considerato un buon segno.

All'inizio del lavoro pregavano affinché sorgesse il sole e bevevano la bevanda offerta dal proprietario. Tre cose erano poste nell’angolo anteriore, “sacro”: denaro (moneta) – “per ricchezza”, incenso – “per santità”, lana di pecora – “per calore”. Sopra, sotto il tetto, era posto un pettine scolpito con figure scolpite, ad esempio un gallo. Come uccello profetico, era molto venerato dagli antichi slavi. Si credeva che il gallo risvegliasse il sole in vita e restituisse luce e calore alla terra. Sotto le spoglie di un gallo, gli slavi personificavano il fuoco celeste. Ha protetto la casa dal fuoco e dai fulmini. Si trasferirono in una nuova casa di notte, durante la luna piena. Era accompagnato da vari rituali. I proprietari erano soliti portare con sé un gallo, un gatto, un'icona e pane e sale; spesso: una pentola di porridge, carboni di una vecchia stufa, spazzatura di una casa precedente, ecc.

La spazzatura nelle credenze e nella magia degli antichi slavi è un attributo della casa, un ricettacolo per le anime degli antenati. Veniva trasportato durante il trasferimento, sperando che lo spirito si trasferisse con lui nella nuova casa: il guardiano della casa, buona fortuna, ricchezza e prosperità. Usavano la spazzatura nella predizione del futuro e per vari scopi magici, ad esempio, fumigati con il fumo della spazzatura in fiamme dal malocchio.

Uno dei centri sacri della casa era la stufa. Il cibo veniva cucinato nella stufa, la gente ci dormiva sopra e in alcuni luoghi veniva utilizzata come stabilimento balneare; Ad esso era principalmente associata la medicina tradizionale. La stufa simboleggiava una donna che partoriva un grembo femminile. Era il principale talismano della famiglia all'interno della casa. Si prestarono giuramenti davanti alla stufa, fu concluso un contratto al pilastro della stufa; nella stufa venivano nascosti i denti da latte dei bambini e i cordoni ombelicali dei neonati; Il padrone di casa, il biscotto, viveva nel seminterrato.

Anche la tavola era oggetto di particolare venerazione. Quando la casa fu venduta, il tavolo passò necessariamente al nuovo proprietario. Solitamente veniva spostato solo in occasione di determinati rituali, come matrimoni o funerali. Quindi eseguivano una passeggiata rituale attorno al tavolo o portavano attorno ad esso il neonato. Il tavolo era sia il punto di partenza che quello di arrivo di ogni percorso. Lo baciarono prima di un lungo viaggio e al ritorno a casa.

Una parte della casa dotata di molteplici funzioni simboliche è la finestra. Veniva spesso usato come “via non convenzionale per uscire di casa” per ingannare gli spiriti impuri, le malattie, ecc. Ad esempio, se in casa morivano dei bambini, il neonato veniva fatto passare attraverso la finestra affinché potesse vivere. Le finestre erano spesso percepite come un percorso verso qualcosa di santo e puro. Non era permesso sputare dalle finestre, versare liquidi o buttare la spazzatura, poiché, secondo la leggenda, sotto di loro sta l'Angelo del Signore.

Se la casa era protezione, rifugio, allora il cancello era un simbolo del confine tra il proprio spazio dominato e quello di qualcun altro, il mondo esterno. Erano considerati un luogo pericoloso dove vivevano tutti i tipi di spiriti maligni. Appesero le immagini al cancello e al mattino, uscendo di casa, pregarono prima la chiesa, poi il sole, poi il cancello e su tutti e quattro i lati. Spesso attaccavano loro una candela nuziale, vi infilavano i denti dell'erpice o appendevano una falce per proteggersi dagli spiriti impuri e infilavano piante spinose nelle fessure del cancello come talismano contro le streghe. Sin dai tempi antichi, al cancello sono state eseguite varie azioni magiche. Tradizionalmente, all'inizio della primavera venivano accesi dei fuochi, che liberavano lo spazio del cancello e con esso l'intero spazio del cortile.

Iniziazione, funerale e matrimonio come i riti principali

Iniziazione

Per diventare membro della tribù, un bambino doveva sottoporsi ad un rito di iniziazione. È successo in tre fasi.

Il primo - direttamente alla nascita, quando l'ostetrica taglia il cordone ombelicale con la punta di una freccia da combattimento nel caso di un maschio, o con le forbici nel caso di una femmina, e fascia il bambino in un pannolino con i segni della nascita .

Quando il ragazzo raggiunse i tre anni, fu tirato su, cioè fu messo a cavallo, cinto con una spada e portato tre volte intorno al cortile. Dopodiché cominciarono a insegnargli i veri doveri di un uomo. All'età di tre anni, alla ragazza furono regalati per la prima volta un fuso e un filatoio. Anche l'azione è sacra e il primo filo tessuto da sua figlia fu usato da sua madre per cingerla il giorno del suo matrimonio per proteggerla dai danni. Tutte le nazioni associavano la filatura al destino e, dall'età di tre anni, alle ragazze veniva insegnato a filare il destino di se stesse e della loro casa.

Tra i dodici ei tredici anni, una volta raggiunta l'età da marito, i ragazzi e le ragazze venivano portati nelle case degli uomini e delle donne, dove ricevevano un insieme completo di conoscenze sacre di cui avevano bisogno nella vita. Successivamente, la ragazza saltava in una poneva (un tipo di gonna indossata sopra una camicia e indicava maturità). Dopo l'iniziazione, il giovane ha ricevuto il diritto di portare armi militari e di sposarsi.

Nozze

Le usanze matrimoniali tra i diversi popoli slavi erano diverse. Il rituale più comune era questo.

Il matrimonio consisteva nell'adorazione di Lada, Triglav e Rod, dopo di che lo stregone chiedeva loro una benedizione, e gli sposi camminavano tre volte attorno all'albero sacro, come al solito attorno a una betulla), invocando gli dei e i beregini del luogo dove si è svolta la cerimonia come testimoni.

Il matrimonio era necessariamente preceduto dal rapimento della sposa o da una cospirazione. In generale, la sposa doveva andare in una nuova famiglia (clan) con la forza, per non offendere gli spiriti guardiani del suo clan ("Non lo svelo, guidano con la forza"). Pertanto, le canzoni lunghe, tristi e lugubri della sposa e i suoi singhiozzi sono associati a questo.

Gli sposi non bevevano alla festa, era proibito, si credeva che sarebbero stati ubriachi d'amore. La prima notte fu trascorsa su covoni lontani ricoperti di pellicce (augurio di ricchezza e di tanti figli).

Funerale

Gli slavi avevano diversi riti funebri. Il primo, durante il periodo di massimo splendore del paganesimo, era il rito del rogo, seguito dalla colata di un tumulo.

Il secondo metodo era quello di seppellire i cosiddetti morti "ostaggio", coloro che morivano di una morte sospetta e impura. Il funerale di tali morti consisteva nel gettare ulteriormente il corpo in una palude o in un burrone, dopo di che il corpo veniva coperto con rami in cima. Il rito veniva eseguito proprio in questa forma per non profanare la terra e l'acqua con il morto “impuro”.

La sepoltura nel terreno, comune ai nostri tempi, si è diffusa solo dopo l'adozione del cristianesimo.

Conclusione: molte tradizioni, costumi e rituali che esistevano tra gli antichi slavi sono sopravvissuti fino ai nostri tempi.

introduzione

L'intera vita degli antichi slavi era accompagnata da un'ampia varietà di riti e rituali che simboleggiavano l'inizio di una nuova fase naturale o di vita. Tali tradizioni incarnavano la fede nel potere naturale e nell'unità dell'uomo con la natura, e quindi con gli dei. Ogni rituale veniva eseguito con uno scopo specifico e non era mai qualcosa di vuoto e privo di significato.

Con l'età, una persona ha dovuto rendersene conto ogni volta che passa a una fase della vita completamente nuova. A questo scopo venivano eseguiti rituali speciali legati all'età, a simboleggiare che una persona aveva raggiunto una certa età. Di norma, tali azioni rituali erano associate nelle idee delle persone a una nuova nascita e quindi erano piuttosto dolorose. Una persona è stata sottoposta al dolore in modo che ricordasse che la nascita è il dolore più grande della sua vita. Una persona ha attraversato rituali unici quando ha scelto una professione o l'altra. Questi riti erano l'iniziazione a guerrieri o sacerdoti, artigiani o agricoltori. Per diventare artigiano o contadino bastava semplicemente padroneggiare le competenze di queste professioni. Spesso ciò accadeva in un'atmosfera solenne. Avendo raggiunto una certa età e avendo imparato a svolgere il proprio lavoro in modo impeccabile, alla persona è stato assegnato un titolo onorifico.

La situazione era completamente diversa con guerrieri e sacerdoti. I sacerdoti venivano scelti solo quando una persona poteva vantare conoscenze speciali. Il sacerdote era il collegamento tra l'uomo e Dio. Le cerimonie rituali dei sacerdoti erano diverse. A seconda di quale dio la gente adorava, anche il potenziale sacerdote veniva sottoposto a tale iniziazione. Tutto ciò è stato accompagnato da sacrifici e azioni magiche speciali. Una persona poteva diventare un guerriero solo dopo aver superato determinate prove. Questa è una prova di resistenza, destrezza, coraggio e abilità con le armi. Non tutte le persone potrebbero diventare un guerriero. E solo coloro che hanno resistito a difficoltà talvolta mortali e pericolose possono portare il titolo di guerriero e protettore di tutte le altre persone.

C'erano rituali nella vita degli slavi che accompagnavano eventi significativi della vita. I rituali associati a un matrimonio o un funerale, alla nascita di un bambino o ad altri eventi hanno sempre avuto proprietà magiche. Le azioni sacre legate a tali momenti della vita avevano lo scopo di proteggere una persona dalle forze del male, dargli fiducia e attirare buona fortuna. Oltre a rituali così speciali, nella vita delle persone c'erano rituali regolari che li accompagnavano tutto l'anno. Tali rituali avevano un significato agricolo ed erano principalmente associati alle forze naturali. Con l'avvento del nuovo periodo annuale, salirono al potere dei speciali, che gli slavi venerarono, facendo loro sacrifici e compiendo azioni magiche in loro onore. Ogni rituale funzionava come una sorta di spettacolo, in cui i suoi partecipanti, come gli eroi di un'opera teatrale, recitavano spettacoli magici. Inoltre, tutti i rituali degli slavi nel calendario annuale erano considerati giorni festivi. Ognuna di queste festività prevedeva non solo la venerazione degli dei, ma anche l'osservanza di una certa tradizione.

Nascita

Quando il bambino nacque sano e salvo, iniziarono una vasta serie di rituali per proteggerlo dagli spiriti maligni, introdurlo alla natura e porre la nuova persona sotto la sua protezione in modo che avesse buona fortuna negli affari e nella vita.

Il primo pannolino del figlio era la maglietta di suo padre e quella della figlia quella di sua madre. In generale, tutte le primissime azioni con un bambino (fare il bagno, allattare, tagliare i capelli e così via) erano circondate da rituali importanti e molto interessanti, che ancora una volta potrebbero essere oggetto di un libro a parte. Diamo uno sguardo più da vicino a solo una cosa: questa è l'usanza di immergere un bambino nell'acqua (o almeno schizzarlo), che è notata da una varietà di popoli. In particolare, questo è ciò che fecero gli scandinavi durante l’era vichinga. Per molto tempo ciò è stato spiegato dall'influenza del cristianesimo. Tuttavia, in seguito usanze simili furono registrate tra popoli che non avevano mai nemmeno sentito parlare del cristianesimo!

Cerimonia di denominazione

Cerimonia di denominazione: se a una donna slava o slava è stato dato un nome slavo dalla nascita, non è necessario eseguire una cerimonia di denominazione. Naturalmente, se non è necessario dargli un nuovo nome. Se una persona non è stata battezzata o portata a qualsiasi altra fede straniera, la cerimonia di nomina viene eseguita come segue. Il Nominato sta di fronte al Fuoco Illuminato. Il sacerdote gli asperge tre volte acqua sorgiva sul viso, sulla fronte e sulla corona, dicendo le parole: “Come quell'acqua è pura, così sarà puro il tuo viso; Proprio come l'acqua è pura, così saranno puri i tuoi pensieri; Proprio come quell’acqua è pura, così sarà puro il nome!” Quindi il sacerdote taglia una ciocca di capelli alla persona a cui viene assegnato il nome e la mette nel fuoco, sussurrando il nuovo nome. Prima che una persona riceva un nome, nessuno tranne il sacerdote e la persona nominata dovrebbe conoscere il nome scelto. Dopodiché, il sacerdote si avvicina alla persona e dice ad alta voce: "Narcemo è il tuo nome... (nome)". E così tre volte. Il sacerdote dà alla fidanzata una manciata di grano per portare il cibo richiesto e un fratello di surya per commemorare gli antenati. Uno slavo che è stato precedentemente battezzato o è stato portato a qualche altra fede straniera, deve prima sottoporsi a una cerimonia di purificazione. Per fare ciò, fai sedere una persona in ginocchio su un ponte (non dovrebbe toccare il suolo con le ginocchia) e disegna un cerchio chiuso attorno a questo luogo. Prima di sedersi nel cerchio, la persona nominata si toglie i vestiti, rivelandosi fino alla vita. Il cerchio viene disegnato con un coltello, che viene poi lasciato nel terreno fino al termine della cerimonia. Di norma, prima che inizi la denominazione, vengono tirati a sorte: è una persona degna di un tale onore ricevere un nome slavo e mettersi sotto la protezione degli Antenati. Questo viene fatto come segue: il sacerdote, in piedi dietro la vittima, fa oscillare l'ascia tre volte sopra la testa di quest'ultima, cercando di toccare leggermente i capelli con la lama. Quindi lancia l'ascia a terra dietro la schiena. Se la lama dell'ascia caduta punta verso la persona nominata, il rituale continua. In caso contrario, rimandano la denominazione a tempi migliori. Quindi, se il lotto cade con successo, la persona nominata viene leggermente lavata con acqua di sorgente, circondata con fuoco salato, cosparsa di grano, facendo movimenti purificanti con le mani. La purificazione viene effettuata da uno o tre sacerdoti. Camminano attorno alla persona chiamata sale in cerchio, tenendo la mano destra sopra la sua testa. In questo momento, proclamano ad alta voce il grido "Goy" - tre volte. Alzando le mani al cielo, esclamano solennemente: “Narcemo è il tuo nome...”, poi pronunciano il nome scelto dalla comunità (d'accordo con il sacerdote), oppure il nome che il nominato ha scelto per sé (sempre , con il consenso del sacerdote). E così esclamano tre volte. Il cerchio viene spezzato, al promesso sposo viene donata una manciata di grano per il suo primo sacrificio e un mestolo di miele per ricordare gli antenati, sotto la cui protezione ora passa.

Gli antichi consideravano il nome una parte importante della personalità umana e preferivano mantenerlo segreto affinché un malvagio stregone non potesse “prendere” il nome e usarlo per causare danni (così come si usavano capelli tagliati, brandelli di vestiti , hanno dissotterrato pezzi di terra con tracce) e persino la spazzatura spazzata via dalla capanna). Pertanto, nei tempi antichi, il vero nome di una persona era solitamente noto solo ai genitori e ad alcune persone più vicine. Tutti gli altri lo chiamavano con il suo cognome o con il suo soprannome, che solitamente aveva un carattere protettivo: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Tali nomi e soprannomi avrebbero dovuto "deludere" la malattia e la morte, costringendoli a cercare una vita "più degna" in altri luoghi. Non solo gli slavi lo hanno fatto. Ad esempio, il bellissimo nome turco Yilmaz significa “ciò di cui nemmeno un cane ha bisogno”.

In nessun caso il pagano dovrebbe dire: "Io sono così e così", perché non poteva essere completamente sicuro che la sua nuova conoscenza meritasse la conoscenza di completa fiducia, che fosse una persona in generale, e non il mio spirito. Inizialmente rispose in modo evasivo:

“Mi chiamano...” E meglio ancora, anche se a dirlo non è stato lui stesso, ma qualcun altro. Tutti sanno che, secondo le regole della buona educazione, è ancora preferibile che due sconosciuti si facciano conoscere da qualcun altro. Ecco da quanto tempo è nata questa usanza.

Nozze

Matrimonio: nei tempi antichi, ogni persona si riconosceva, prima di tutto, come membro di un certo clan. I bambini appartenevano al clan dei genitori, ma quando una figlia si sposava, passava al clan del marito. (Ecco perché si “sposano” - nel senso lasciano il loro clan, lo lasciano.) Da qui la maggiore attenzione che ora vediamo ai matrimoni, e l'abitudine di prendere il cognome del marito, perché il cognome è un segno di il clan. Da qui l'usanza che è stata preservata in alcuni luoghi di chiamare i genitori del marito "mamma" e "papà", che, tra l'altro, è spesso molto apprezzata dagli anziani, anche se non riescono a spiegare da dove provenga questa usanza. “Unisciti alla famiglia” – e basta!

Ora ci è chiaro perché lo sposo cerca sempre di portare tra le braccia la sposa oltre la soglia di casa: dopotutto, la soglia è il confine dei mondi, e la sposa, prima “estranea” in questo mondo, deve diventare “suo”...

E il vestito bianco? A volte si sente dire che simboleggia la purezza e la modestia della sposa, ma questo è sbagliato. Il bianco, infatti, è il colore del lutto. Si, esattamente. Il nero è apparso in questa veste relativamente di recente. Il bianco, secondo storici e psicologi, è stato per l'umanità fin dall'antichità il colore del Passato, il colore della Memoria e dell'Oblio. Da tempo immemorabile, tale importanza gli è stata attribuita nella Rus'. E l'altro: il colore del matrimonio in lutto era rosso, nero, come veniva anche chiamato. È stato a lungo incluso nell'abbigliamento delle spose. C'è anche una canzone popolare: "Non cucirmi, mamma, un prendisole rosso" - la canzone di una figlia che non vuole lasciare la sua casa a estranei - per sposarsi. Quindi, un vestito bianco (o rosso-bianco) è un vestito “luttono” di una ragazza che “è morta” per la sua ex famiglia.

Ora riguardo al velo. Fino a poco tempo fa questa parola significava semplicemente “sciarpa”. Non l’attuale mussola trasparente, ma una vera e propria sciarpa spessa, che serviva a coprire strettamente il volto della sposa. Dopotutto, dal momento in cui ha accettato il matrimonio, è stata considerata "morta" e gli abitanti del Mondo dei Morti, di regola, sono invisibili ai vivi. E viceversa. Non è un caso che la famosa frase di "Viy" di N.V. Gogol:
“Alza le palpebre: non vedo!” Quindi nessuno poteva vedere la sposa, e la violazione del divieto ha portato a ogni sorta di disgrazie e persino a morte prematura, perché in questo caso il confine è stato violato e il Mondo Morto "ha fatto irruzione" nel nostro, minacciando conseguenze imprevedibili... Per per lo stesso motivo, i giovani si prendevano per mano esclusivamente attraverso una sciarpa, e inoltre non mangiavano né bevevano (almeno la sposa) durante tutto il matrimonio: dopotutto, in quel momento erano “in mondi diversi”, e solo le persone gli appartenenti alla stessa famiglia possono toccarsi, e soprattutto mangiare insieme al mondo, inoltre, ad un gruppo, solo “il proprio”.

Al giorno d'oggi, anche ai giovani non è consigliabile trattarsi diligentemente al proprio matrimonio, tanto meno bere bevande inebrianti, ma per un motivo completamente diverso. Dovrebbero presto diventare madre e padre, ma i coniugi ubriachi possono avere figli a tutti gli effetti?

Vale la pena citare un'altra interessante usanza legata alla condivisione del cibo tra gli sposi. Ai vecchi tempi in Rus' si diceva: "Non sposare coloro con cui mangi insieme". Sembrerebbe che cosa ci sia di sbagliato se un ragazzo e una ragazza lavorano insieme o cacciano e mangiano dalla stessa ciotola, come fratello e sorella? Esatto, come fratello e sorella. (mangiare insieme rendeva le persone “parenti”. E i matrimoni tra parenti non erano incoraggiati – sempre nell’interesse della prole…

A un matrimonio russo furono cantate molte canzoni, la maggior parte tristi. Il pesante velo della sposa si gonfiò gradualmente di lacrime sincere, anche se la ragazza stava per sposare il suo amato. E il punto qui non sono le difficoltà della convivenza ai vecchi tempi, o meglio, non solo loro. La sposa lasciò il suo clan e si trasferì in un altro. Pertanto lasciò gli spiriti protettori del tipo precedente e si affidò a quelli nuovi. Ma non c’è bisogno di offendere e far arrabbiare il passato, o di sembrare ingrato. Così la ragazza pianse, ascoltando canzoni lamentose e cercando con tutte le sue forze di mostrare la sua devozione alla casa dei suoi genitori, ai suoi ex parenti e ai suoi protettori soprannaturali: i suoi antenati morti.

Ricordiamo anche la “treccia – la bellezza di una ragazza”. Sin dai tempi pagani, è stata conservata l'usanza di salutarla per sempre e di intrecciare la giovane moglie due trecce invece di una, inoltre, disponendo i fili uno sotto l'altro e non sopra. Se la ragazza scappava con il suo amato contro la volontà dei suoi genitori (questo è il tipo di matrimonio che veniva chiamato "matrimonio contro la volontà", per testamento si intendeva esclusivamente quello dei genitori e non quello della sposa (come talvolta si pensa ), il giovane marito tagliò la preziosa treccia della ragazza e la presentò al suocero e alla suocera appena nati insieme al riscatto per il rapimento della ragazza. E in ogni caso, una donna sposata doveva coprire i suoi capelli con un copricapo o una sciarpa (in modo che il "potere" in essi contenuto non danneggi la nuova famiglia) vestito destinato a causare danni da stregoneria alla sua famiglia, offenderla e mettersi in guai seri - una multa, se non una faida di sangue E il riscatto nuziale era chiamato "veno" nell'antica Rus', e questa parola è collegata alle parole "ghirlanda" e "corona" - copricapo della fanciulla.

Riscaldamento

Prima di posare i tronchi inferiori, una moneta veniva sepolta nell'angolo anteriore - "per ricchezza", un pezzo di incenso veniva posto accanto alla moneta - "per santità".
Dopo la costruzione della cornice, tagliarono il gallo, ne spruzzarono il sangue sui quattro angoli e l'animale fu sepolto sotto la porta.

Dopo aver posizionato l'icona nell'angolo anteriore, tutti i membri della famiglia vi furono battezzati. Quindi la padrona di casa tagliò la prima fetta di pane dalla pagnotta e la mise sotto il fornello, salutando il biscotto.
Fino alla metà del XIX secolo, in molti luoghi della Russia veniva conservato ed eseguito un altro antico rituale:

- Dopo essersi spogliata, prima dell'alba la padrona di casa fece il giro nuda della nuova capanna e pronunciò la frase: “Metterò una recinzione di ferro vicino al cortile in modo che nessuna bestia feroce salti oltre questa recinzione, nessun rettile strisci oltre, nessun uomo audace metterà piede, e il nonno non lo calpesterà - l'uomo della foresta non ha guardato attraverso."

Per dare ulteriore forza all’incantesimo, la donna dovette voltarsi per tre volte davanti al cancello, dicendo: “Dà che la famiglia e i frutti nella nuova casa crescano”.
Poco prima dell'inaugurazione della casa o subito dopo il trasloco, il proprietario invitava sempre il brownie a trasferirsi in un nuovo posto, metteva un dolcetto sotto il fornello, metteva accanto un sacchetto aperto (in modo che il brownie potesse entrare) e chiedeva lui a seguire la famiglia.

Quando ha portato il bestiame nella nuova stalla, il proprietario lo ha presentato anche al biscotto. Altrimenti, si credeva che il bestiame non avrebbe messo radici nel nuovo posto.

Raccolto

Al periodo del raccolto era associato un vasto complesso di riti e rituali magici. Non erano programmati per una data specifica, ma dipendevano dal tempo di maturazione dei cereali. Venivano eseguiti riti sacrificali per ringraziare la madre terra per il tanto atteso raccolto. Con l'aiuto di azioni magiche, i partecipanti al rituale cercavano di ripristinare la fertilità della terra, garantendo il raccolto dell'anno successivo. Inoltre, il rituale aveva un significato pratico: i mietitori avevano bisogno di una certa pausa dal lavoro.

L’inizio della raccolta veniva scandito da uno speciale rito del “primo covone”. Il primo covone, chiamato festeggiato, veniva raccolto dalla donna più anziana della famiglia. Il covone era legato con nastri, decorato con fiori e poi posto sotto le icone nell'angolo anteriore. Al termine del raccolto, il covone veniva dato in pasto agli animali domestici e una parte dei chicchi veniva nascosta fino alla semina successiva. Un anno dopo, questi chicchi furono aggiunti alla prima manciata di grano.

Vuoi che gli incantesimi slavi cambino la tua vita in meglio per sempre? Per fare questo, è necessario capire come funzionano. È la tecnica magica degli antichi slavi che verrà discussa in questo articolo.

COSPIRAZIONE

Le cospirazioni sono piccoli testi folcloristici con l'aiuto dei quali le persone cercano di ottenere ciò che desiderano in rituali produttivi, protettivi, curativi e di altro tipo. Si distinguono per l'originalità della semantica, del linguaggio e della struttura. L'esecuzione di cospirazioni è di natura puramente personale. In termini funzionali e di genere, sono vicini alle preghiere e agli incantesimi popolari.

Tecnica esecutiva

Le cospirazioni slave vengono prima pronunciate ad alta voce e poi sottovoce (soprattutto quelle curative). È nota la pratica di lanciare incantesimi curativi utilizzando la tecnica del “canto della gola”, solitamente utilizzata dagli sciamani. Gli aderenti a questa tecnica affermano che è proprio questo tono della voce umana che i poteri divini catturano.

Nelle usanze settentrionali viene praticata l'abilità di "cantare" gli incantesimi. Ecco perché gli sciamani runici dovevano avere una voce sonora, un udito sviluppato e un talento per l'esortazione. Quest'ultimo non si riferisce all'oratoria, ma piuttosto è parte integrante del carisma, del fascino naturale e del magnetismo.

Le antiche cospirazioni slave sono famose per la loro tradizione di lanciare maledizioni (Magia Maleficio), che nella voce suggerisce un certo tono sinistro che distingue il mago dagli altri. Questo suono è simile a un ululato dissonante e rauco, provocando a chi lo ascolta una sensazione di depressione emotiva e notevole disagio.

Cosmogonia e cosmologia

Di norma, le cospirazioni slave ricreano i componenti della riproduzione arcaica dell'Universo, compresi i dettagli delle idee cosmogoniche e cosmologiche: il centro del mondo celeste e il suo asse, il modello orizzontale e verticale dell'universo, il firmamento terrestre al centro del mare, dell'albero sublunare e dei corpi celesti, motivi della rinascita e del decadimento della natura, e così via. Inoltre, riproducono elementi di leggende: il re del mare, il serpente, immagini personificate dei mondi inferiori e superiori, nonché idee sul microcosmo umano (malattia, come disastro cosmico e guarigione, come ripristino dell'ordine di la valle terrena), sulla sua fisiologia e sostanza corporea, sui suoi legami con altre creature, dettagli e molto altro.

Le cospirazioni slave mostrano anche le caratteristiche principali della promozione degli antichi modelli mitologici e cristiani reali dell'Universo.

Paganesimo

Il paganesimo slavo è un sistema di concetti precristiani sull'uomo e sul mondo celeste, basato sulla magia e sulle leggende. È ricostruito secondo la lingua, i rituali, il folklore, le credenze e i costumi degli slavi. Tale paganesimo può essere percepito non solo come una fase storica nella visione del mondo dei proto-slavi prima che adottassero il cristianesimo, ma anche come uno speciale modello di civiltà, le cui forme, meccanismi e categorie semantiche continuarono ad esistere dopo l'istituzione dell'Ortodossia.

Cerimonie e usanze nuziali

Rituali e cospirazioni slave furono usati da diverse tribù. Le usanze nuziali variavano a seconda del tipo di matrimonio. Il matrimonio slavo pagano a volte poteva essere poligamo. La storia distingue due tipi di matrimonio e rituali nuziali tra le tribù slave, che sono simbolicamente chiamati "matriarcale" e "patriarcale".

Matrimonio patriarcale

Le cospirazioni slave eccitano le menti di molte persone. Già nel VI secolo lo scrittore bizantino Maurizio descrisse i costumi delle radure. Ha detto che la decenza delle loro donne era al massimo livello. Nei suoi scritti è scritto che la maggior parte delle mogli considerava la morte del marito la propria fine e si strangolava volontariamente, non volendo rimanere vedova per il resto della vita.

I Variaghi della Rus' erano caratterizzati dalla poligamia e dal matrimonio patriarcale. Nell'antica Rus' si richiedeva un compenso per la sposa, chiamato “veno”. La cerimonia nuziale si chiamava “togliere le scarpe allo sposo”. Le cronache indicano che la sposa veniva sempre “portata”.

Matrimonio matriarcale

La maggior parte delle informazioni sulle usanze e sui rituali precristiani possono essere raccolte dalle istruzioni della chiesa dirette contro il paganesimo. Dicono che durante il matrimonio, gli idolatri condussero la sposa al fiume, bevvero una coppa in onore dei demoni e poi gettarono le cinture e gli anelli nell'acqua. E in queste opere si dice che i pagani usassero un linguaggio volgare davanti alle nuore e ai padri, non avevano matrimoni, poiché ai giochi prendevano con sé le giovani donne, cospirando con loro. Molto spesso queste persone avevano due o tre mogli.

La tradizione del matrimonio vicino all'acqua (beh, lago) è confermata da fatti etnografici successivi: credenze popolari e rituali, che dopo le riforme di Nikon furono ricreati tra alcuni vecchi credenti.

Rituale fallico

È assolutamente chiaro che nell'antica Rus' esisteva davvero un certo rituale di matrimonio fallico. Indubbiamente il fallo era usato come segno delle streghe: avrebbe dovuto dare fertilità alla terra e fertilità agli sposi. I fatti di questa moralità sono confermati anche dall'archeologia: le virtù maschili scolpite nel legno furono ripetutamente scoperte negli antichi villaggi russi.

Si deve presumere che il matrimonio antico russo (e, probabilmente, slavo) fosse accompagnato da molteplici manifestazioni di sessualità, con l'aiuto delle quali le persone cercavano di indurre fertilità e fertilità. È nota una lettera in corteccia di betulla di Novgorod, in cui il sensale annuncia il matrimonio con particolari parole offensive: forse sono associate al culto della Madre Terra, alla quale la sposa veniva paragonata. Lo stesso documento menziona l'antico “treno” della cerimonia nuziale (XII secolo).

Nei matrimoni slavi, fino a tempi recenti, insolite manifestazioni di sessualità venivano conservate sotto forma di canzoncine “vergognose”. Apparentemente, il giuramento russo affonda le sue radici nello strato mitologico arcaico ed è stato a lungo un rituale.

Gli incantesimi d'amore slavi sono stati trovati anche tra le lettere di corteccia di betulla di Novgorod: con il loro aiuto, giovani uomini e donne hanno cercato di attirare l'attenzione del loro prescelto. In questo modo tentarono di cambiare il loro destino.

Regole

Le preghiere e gli incantesimi slavi venivano usati dai nostri antenati centinaia di anni fa. Già a quei tempi si conosceva il potere e il potere della parola e i rituali magici erano compagni costanti delle persone. Sono passati molti anni, ma gli incantesimi e le preghiere dei nostri antenati sono ancora popolari oggi. Molte persone li trovano molto efficaci e potenti. Dopotutto, secoli di esperienza hanno contribuito a migliorare il più possibile i rituali.

La magia e le cospirazioni slave erano molto popolari tra uomini e donne. Si sono rivolti a loro per chiedere aiuto abbastanza spesso. Varie preghiere miravano alla vittoria in battaglia, all'amore reciproco, all'attrazione di buona fortuna, al commercio di successo, al buon raccolto, alla buona salute e ad altri ambiti della vita.

Naturalmente, i rituali e le cospirazioni slave presupponevano il rispetto delle regole di base: prima di eseguire qualsiasi rituale, era necessario osservare un digiuno rigoroso per un paio di giorni. Una persona ha dovuto rinunciare all'alcol, ai piatti di carne e al tabacco.

È noto che gli antichi incantesimi slavi vengono letti sottovoce in modo che nessuno possa sentire il testo, poiché ciò può influire negativamente sull'efficacia della cerimonia. Solo una persona completamente sana potrebbe eseguire il rituale. Si credeva che se un artista raffreddato lanciasse un incantesimo, avrebbe potuto ammalarsi ancora di più. Naturalmente, in questo caso puoi dimenticare l'efficacia del rituale.

Gli slavi prestavano molta attenzione alle condizioni dei denti del mago. Se gli mancavano due denti anteriori, dicevano che non poteva fare incantesimi e incantesimi forti. Quando veniva eseguito un rituale per qualcuno, era vietato accettare pagamenti in denaro. Di norma, gli slavi usavano il cibo come gratitudine, che veniva dato dal profondo del loro cuore dopo che le parole magiche iniziarono a funzionare. Venerdì, martedì e mercoledì sono state lette preghiere slave e cospirazioni di orientamento positivo. Questi giorni erano considerati facili.

Le antiche cospirazioni slave con un messaggio negativo venivano sempre organizzate il lunedì e il venerdì. La persona che eseguiva tali rituali doveva credere senza ragionare nell'efficacia della stregoneria e nelle proprie forze. Gli slavi credevano nella forza degli incantesimi e ricorrevano alla stregoneria in un'ampia varietà di situazioni. Per loro, le preghiere e gli incantesimi erano un modo produttivo per influenzare la loro vita personale, i compagni di tribù e i risultati delle loro attività.

Rituale per la salute

Consideriamo le famose cospirazioni slave. La protezione ottenuta con il loro aiuto è fuori dubbio. Un rituale per la salute è un incantesimo magico che rappresenta un rimedio efficace per vari disturbi e cattiva salute in generale. Gli antichi slavi usavano questa preghiera per combattere varie malattie. Lo lessero sottovoce: “In lontananza, su un'isola al di là del mare, si trova una pietra bianca. Vicino a una pietra infiammabile sta un uomo, padre di tre figli, sovrano di tutti. Tira fuori il suo coltello affilato e lo usa per tagliare tutti i disturbi, la secchezza e i dolori. Quindi elimini tutti i disturbi e le malattie da (nome della persona), lo metta sotto una pietra e lo rinchiuda. Getterà la chiave in mare, nei secoli dei secoli. Le mie parole sono forti, solo chi mastica una pietra con i denti può superarle. Così sia!" Le preghiere slave per la salute vengono lette per sette giorni. Non si può perdere un solo giorno. Di solito una persona inizia a riprendersi dopo due sessioni di stregoneria.

Preghiera per la felicità

Lo slavo ha portato felicità e prosperità nella vita delle persone. Se il destino malvagio perseguitava una persona, ricorreva a un incantesimo per correggere la situazione. Questo servizio di preghiera è efficace se le sue parole vengono pronunciate all'alba: “Oh tu, oh tu, Madre purissima, Madre Lada! Non lasciarci, non lasciarci senza amore e felicità! Manda su di noi la tua grazia, mentre ti glorifichiamo e ti onoriamo! Così sia, così sia, così sia, mentre il sole Yarilo splende su di noi!” Questo testo viene letto sette volte di seguito. Se le disgrazie e i guai non scompaiono, dopo quattordici giorni puoi ripetere il rituale.

Incantesimo per un bambino forte

Rituali slavi, cospirazioni e divinazioni venivano spesso usati per dare alla luce bambini sani. La nascita di una nuova anima è sempre stata considerata quasi un processo magico. Pertanto, per la nascita di un bambino forte, oggi viene letto un servizio di preghiera: “Sorella sorella, Madre Rozhanitsa, ascolta le nostre preghiere, le nostre parole. Accetta doni incruenti e concedi una prole sana alla donna in travaglio (nome della donna). In modo che il filo della nostra famiglia non venga mai spezzato. Cantiamo la tua gloria e ti invitiamo nella villa. Di cerchio in cerchio, ora e sempre! Lascia che sia così!"

Questa preghiera deve essere ripetuta tre volte. Questo rituale aiuta una donna a dare alla luce un bambino forte e accelera il travaglio.

Preghiera per l'insonnia

Incantesimi e incantesimi venivano usati per curare l'insonnia, che era considerata una malattia grave. A mezzanotte è stata letta una preghiera a una persona che aveva problemi di sonno, mettendogli una mano sulla testa: “Toc-toc, il sonno verrà e le malattie se ne andranno. Riposare profondamente - sognare. Liberati dei tuoi pensieri e passa oltre! Riposa dolcemente: sii sano! Dormi (nome della persona)!”

Le parole dell'incantesimo furono ripetute tre volte, dopo di che la persona si addormentò.

Amuleto domestico

Anche tra gli antichi slavi la protezione della propria casa era considerata l’occupazione principale. E già a quei tempi c'erano un gran numero di diverse cospirazioni e preghiere per proteggere la casa. I messaggi a Domovoy erano considerati i più efficaci. La gente pensava che se gli avessero fatto piacere, avrebbe sicuramente protetto le loro case. Questa cospirazione è stata letta la sera: “Brownie, nonno, non dormire, guarda la casa in modo che le persone malvagie lo evitino, i ladri scappano lontano! Vai di pattuglia e proteggi tutto!”

Queste parole venivano ripetute tre volte, dopodiché a Domovoy veniva sempre dato un dolcetto per calmarlo.

Rituale per proteggere la vita di un guerriero

Che dire delle cospirazioni per i combattenti? L'amuleto per preservare la vita di un guerriero ha le seguenti righe: “Sei un maniscalco, fratello! Tu stesso sei di stagno, e il tuo cuore di cera, i tuoi piedi d'argilla, dalla terra al cielo, non mordermi, cane - scongelati! Veniamo entrambi dalla terra! Se ti guardo con gli occhi di mio fratello, allora il tuo cuore di cera mi temerà e le tue gambe cederanno. Non devi forarmi il petto, non devi arare la terra, non devi tagliare teste, ma devi spaventare le mosche. Ebbene, ara la terra e misura i boschetti del vuoto e dello spazio aereo!

Magi

Da tempo immemorabile gli slavi hanno utilizzato incantesimi e rituali, alcuni dei quali non saremo mai in grado di riprodurre. Ma conosciamo quelle cospirazioni che le persone hanno memorizzato e raccontato a vicenda. Sono efficaci, potenti, in armonia con le forze della natura, perché da lì i nostri antenati ricevevano energia. Incantare l'amore, trovare ciò che è perduto, smascherare un bugiardo, attirare ricchezza: tutto questo e molto altro è possibile se applichi correttamente l'antica stregoneria russa.

Oggi alcuni negozi vendono un libro di incantesimi slavi. È in esso che viene descritta la magia dei Magi, che si dedicarono all'interazione con gli spiriti e al lavoro con le forze della natura. È noto che le cospirazioni forti devono essere pronunciate con saggezza, poiché contengono un potere enorme che può essere frenato. Se usi l'esperienza magica dei tuoi antenati, la verità potrebbe esserti rivelata.

La storia tace sul fatto che gli slavi usassero potenti incantesimi. In precedenza, c'erano maghi forti: indovini del futuro. Pregavano i propri dei, eseguivano sacrifici di sangue e sapevano come controllare le forze della natura. La loro divinazione era basata su rituali segreti. I Magi vivevano lontani dagli insediamenti umani, poiché disturbati dal trambusto del mondo.

Dove hanno preso la loro forza? L'energia del Sole è considerata la più potente tra le energie naturali. Sono stati fatti sacrifici a questa stella, sono state offerte preghiere. Quando durante il giorno non c'erano nuvole nel cielo, i Magi ricevevano direttamente l'energia, che usavano per vari scopi. Tuoni e fulmini sono fenomeni naturali dotati di una formidabile forza schiacciante. Solo un vecchio stregone esperto poteva frenarli.

La terra è considerata l'inizio e la fine di tutto. I Magi camminavano scalzi per sentire costantemente un legame familiare con la Madre di tutte le cose. Sapevano che tutte le preghiere sincere rivolte alla Terra sarebbero state ascoltate.

Vento e acqua

Oggi l'energia eolica è spesso utilizzata dalle persone, ma nel mondo di oggi il numero di spazi aperti sta diminuendo e i venti secchi vengono schiacciati nella morsa delle megalopoli e degli edifici. Nei tempi antichi, i vortici camminavano sulla terra senza barriere, la loro energia poteva lanciare incantesimi ovunque in un istante.

È noto che il dolce potere dell'acqua può curare i disturbi, portare messaggi, lavare via le maledizioni e portare via l'amore infelice. I Magi mantenevano i loro rituali nella massima riservatezza. Se una persona a caso vedesse il rituale, potrebbe pagarlo con la vita.

Setaccio nei rituali russi

Un setaccio è un oggetto domestico che incarna l'idea di prosperità e fertilità. È associato ai motivi della pioggia, del sole e del cielo. Questo oggetto viene utilizzato nei rituali come custode dei doni ed è parte integrante dei miracoli e dell'assurdo. Nella medicina tradizionale popolare svolge il ruolo di talismano e nella predizione del futuro - un oracolo.

Sangue nei rituali

Nella credenza popolare il sangue è considerato il centro della vita, la dimora dell'anima, la sostanza della vitalità. Ha una varietà di funzioni magiche e rituali, principalmente generatrici. Il sangue è la base per concetti e istituzioni sociali centrali (faida di sangue (parentela, sacrificio)). I sostituti condizionali di questo liquido (principalmente in base al colore) sono fili, viburno, vino, lino e altri oggetti. Questa sostanza è correlata al concetto di parentela e di genere.

Veda

Molte persone chiedono: “Quali sono i Veda delle cospirazioni? Cospirazioni slave: cosa sono? rappresentano un circolo di antichi documenti dei popoli ariani e slavi. Includono Veda sia scritti che chiaramente datati, nonché racconti popolari, poemi epici, tradizioni e simili trasmessi oralmente e registrati relativamente di recente.

In generale, gli scritti russi contengono una profonda conoscenza della natura e riflettono la storia umana sulla Terra nelle ultime centinaia di migliaia di anni. Contengono anche previsioni su eventi futuri per 40.176 anni, cioè fino ai nostri tempi e altri 167 anni a venire.

Il latte nei rituali

Il latte tra gli slavi era uno dei principali tipi di cibo (insieme al pane), oggetto di credenze mitologiche, protezione e la secrezione materna come prodotto genetico era dotata di significato sacro. La parentela lattiero-casearia era protetta dal diritto consuetudinario insieme ad altri tipi di parentela artificiale (rituale) (gemellaggio).

Senza dubbio, usando la tecnica degli antichi slavi, puoi trasformare la tua vita in una fiaba.

Fin dall'antichità nella Rus' erano diffuse credenze pagane che attribuivano la priorità al rapporto tra l'uomo e la natura. Le persone credevano e adoravano vari dei, spiriti e altre creature. E, naturalmente, questa fede è stata accompagnata da innumerevoli riti, feste ed eventi sacri, i più interessanti e insoliti dei quali abbiamo raccolto in questa raccolta.

1. Denominazione.

I nostri antenati prendevano molto sul serio la scelta di un nome. Si credeva che un nome fosse sia un talismano che il destino di una persona. La cerimonia di denominazione di una persona potrebbe verificarsi più volte durante la sua vita. La prima volta che viene nominato un neonato viene fatto dal padre. Allo stesso tempo, tutti capiscono che questo nome è temporaneo, per i bambini. Durante l'iniziazione, quando un bambino compie 12 anni, viene eseguita una cerimonia di denominazione durante la quale i sacerdoti dell'antica fede lavano via i loro vecchi nomi d'infanzia nelle acque sacre. Il nome veniva cambiato anche durante la vita: per le ragazze che si sposavano, o per i guerrieri sull'orlo della vita o della morte, o quando una persona faceva qualcosa di soprannaturale, eroico o eccezionale.

La cerimonia di nomina dei giovani si svolgeva solo in acqua corrente (fiume, ruscello). Le ragazze potevano sottoporsi a questo rito sia in acque correnti che in acque tranquille (lago, torrente), oppure nei Templi, Santuari e altri luoghi. La cerimonia si svolgeva come segue: la persona da nominare prende nella mano destra una candela di cera. Dopo le parole pronunciate dal sacerdote in stato di trance, la persona nominata deve immergere la testa nell'acqua, tenendo una candela accesa sopra l'acqua. I bambini piccoli entrarono nelle acque sacre e ne emersero persone senza nome, rinnovate, pure e immacolate, pronte a ricevere nomi adulti dai sacerdoti, iniziando una vita indipendente completamente nuova, secondo le leggi degli antichi dei celesti e dei loro clan.

2. Rituale del bagno.

La cerimonia del bagno dovrebbe sempre iniziare con un saluto al Maestro del bagno, o allo spirito del bagno, Bannik. Questo saluto è anche una sorta di cospirazione, una cospirazione dello spazio e dell'ambiente in cui si svolgerà la cerimonia del bagno. Di solito, immediatamente dopo aver letto un tale incantesimo di saluto, un mestolo di acqua calda viene applicato al riscaldatore e il vapore che sale dal riscaldatore viene distribuito uniformemente con un movimento circolare di una scopa o di un asciugamano in tutto il bagno turco. Questa è la creazione di vapore leggero. E nello stabilimento balneare la scopa veniva chiamata la padrona, ovvero la più grande (la più importante), di secolo in secolo si ripeteva: “La scopa è più vecchia del re, se il re fa un bagno di vapore”; “La scopa è il capo di tutti nello stabilimento balneare”; “In uno stabilimento balneare una scopa vale più del denaro”; "Uno stabilimento balneare senza scopa è come un tavolo senza sale."

3. Trižna.

Trizna è un rito militare funebre tra gli antichi slavi, che consiste in giochi, balli e gare in onore del defunto; lutto per i morti e banchetto funebre. Inizialmente, la trinitsa consisteva in un vasto complesso rituale di sacrifici, giochi di guerra, canti, danze e cerimonie in onore del defunto, lutto, lamenti e una festa commemorativa sia prima che dopo l'incendio. Dopo l'adozione del cristianesimo nella Rus', la festa funebre fu conservata per lungo tempo sotto forma di canti e feste funebri, e in seguito questo antico termine pagano fu sostituito dal nome “veglia”. Durante la preghiera sincera per i morti, nell'anima di coloro che pregano appare sempre un profondo sentimento di unità con la famiglia e gli antenati, che testimonia direttamente la nostra costante connessione con loro. Questo rituale aiuta a trovare la tranquillità per i vivi e per i morti, promuove la loro interazione benefica e l'assistenza reciproca.

4. Sbloccare il terreno.

Secondo la leggenda, Yegor la Primavera possiede chiavi magiche con le quali apre la terra della primavera. In molti villaggi si tenevano rituali durante i quali al santo veniva chiesto di “aprire” la terra - per dare fertilità ai campi, per proteggere il bestiame. L'azione rituale stessa assomigliava a questa. Per prima cosa scelsero un ragazzo chiamato "Yuri", gli diedero una torcia accesa, lo decorarono con la vegetazione e gli misero una torta rotonda in testa. Quindi la processione, guidata da "Yuri", ha fatto tre volte il giro dei campi invernali. Dopodiché accesero un fuoco e chiesero una preghiera al santo.

In alcuni luoghi, le donne giacevano nude a terra, dicendo: “Mentre rotoliamo attraverso il campo, lasciamo che il pane cresca in un tubo”. A volte si teneva un servizio di preghiera, dopo di che tutti i presenti cavalcavano nei campi invernali affinché il grano crescesse bene. San Giorgio rilasciava sul terreno la rugiada, considerata curativa “da sette malattie e dal malocchio”. A volte le persone cavalcavano lungo la "Rugiada di San Giorgio" per guarire, non senza motivo desideravano: "Sii sano, come la rugiada di San Giorgio!" Questa rugiada era considerata benefica per i malati e gli infermi, e dei disperati dicevano: "Non dovrebbero andare alla rugiada di San Giorgio?" Nel giorno di Yegor la Primavera, in molti luoghi è stata eseguita la benedizione dell'acqua sui fiumi e su altre fonti. Quest'acqua veniva spruzzata sui raccolti e sui pascoli.

5. Inizio della costruzione della casa.

L'inizio della costruzione di case tra gli antichi slavi era associato a un intero complesso di azioni e rituali rituali che impedivano la possibile opposizione degli spiriti maligni. Il periodo più pericoloso era considerato il trasferimento in una nuova capanna e l'inizio della vita in essa. Si presumeva che gli “spiriti maligni” avrebbero cercato di interferire con il futuro benessere dei nuovi coloni. Pertanto, fino alla metà del XIX secolo, in molti luoghi della Russia, l'antico rituale protettivo dell'inaugurazione della casa veniva preservato ed eseguito.

Tutto è iniziato con la ricerca di un luogo e di materiali da costruzione. A volte sul sito veniva posizionata una pentola di ghisa con un ragno. E se durante la notte iniziava a tessere una rete, questo era considerato un buon segno. In alcuni punti del sito proposto, in un piccolo foro è stata posta una nave con il miele. E se vi veniva la pelle d'oca, il posto era considerato felice. Quando sceglievano un luogo sicuro per la costruzione, spesso prima liberavano la mucca e aspettavano che giacesse a terra. Il luogo dove si sdraiò era considerato buono per una futura dimora. E in alcuni punti, il futuro proprietario doveva raccogliere quattro pietre da campi diversi e stenderle a terra sotto forma di un quadrilatero, all'interno del quale metteva a terra un cappello e leggeva l'incantesimo. Dopodiché era necessario attendere tre giorni e, se le pietre erano rimaste intatte, il luogo era considerato ben scelto. Va inoltre sottolineato che la casa non è mai stata costruita sul luogo in cui furono rinvenute ossa umane o dove qualcuno si tagliò un braccio o una gamba.

6. Settimana delle sirene.

Secondo la credenza popolare, l'intera settimana prima della Trinità, le sirene erano sulla terra, stabilendosi in foreste, boschetti e vivendo non lontano dalle persone. Il resto del tempo rimanevano sul fondo dei bacini idrici o sottoterra. Si credeva che i bambini morti non battezzati, le ragazze che morivano di loro spontanea volontà, così come quelle che morivano prima del matrimonio o durante la gravidanza diventassero sirene. L'immagine di una sirena con una coda di pesce al posto delle gambe è stata descritta per la prima volta in letteratura. Le anime inquiete dei morti, tornando sulla terra, potrebbero distruggere il grano in crescita, trasmettere malattie al bestiame e danneggiare le persone stesse e la loro economia.

Al giorno d’oggi non era sicuro per le persone trascorrere molto tempo nei campi e allontanarsi da casa. Non era permesso entrare da solo nella foresta o nuotare (questo era di natura speciale). Anche il bestiame non poteva pascolare. Durante la Trinity Week, le donne cercavano di non svolgere le faccende domestiche quotidiane sotto forma di lavare i panni, cucire, tessere e altri lavori. L'intera settimana era considerata festosa, quindi organizzavano feste generali, balli, ballavano in danze rotonde, mumme in costumi da sirena si avvicinavano di soppiatto allo sguardo, li spaventavano e li solleticavano.

7. Riti funebri.

Le usanze funebri degli antichi slavi, in particolare dei Vyatichi, Radimichi, Severiani e Krivichi, sono descritte in dettaglio da Nestore. Hanno eseguito una festa funebre sul defunto: hanno mostrato la loro forza in giochi militari, gare equestri, canti, balli in onore del defunto, hanno fatto sacrifici e hanno bruciato il corpo su un grande falò - rubando. Tra i Krivichi e i Vyatichi, le ceneri venivano poste in un'urna e poste su un pilastro in prossimità delle strade per sostenere lo spirito guerriero delle persone - per non aver paura della morte e abituarsi subito all'idea di la deperibilità della vita umana. Un pilastro è una piccola casa funeraria, una casa di tronchi, una casa. Tali case sopravvissero in Russia fino all'inizio del XX secolo. Per quanto riguarda gli slavi di Kiev e Volyn, fin dall'antichità seppellirono i morti nel terreno. Insieme al corpo furono sepolte speciali scale intrecciate con cinture.

Un'aggiunta interessante sul rito funebre dei Vyatichi può essere trovata nella storia di un viaggiatore sconosciuto, raccontata in una delle opere di Rybakov. “Quando qualcuno muore tra loro, il suo cadavere viene bruciato. Le donne, quando hanno una persona morta, si grattano le mani e il viso con un coltello. Quando il defunto viene bruciato, si abbandonano a rumorosi divertimenti, esprimendo gioia per la misericordia mostratagli da Dio”.

Una persona ha attraversato rituali unici quando ha scelto una professione o l'altra. Questi riti erano l'iniziazione a guerrieri o sacerdoti, artigiani o agricoltori. Per diventare artigiano o contadino bastava semplicemente padroneggiare le competenze di queste professioni. Spesso ciò accadeva in un'atmosfera solenne. Avendo raggiunto una certa età e avendo imparato a svolgere il proprio lavoro in modo impeccabile, alla persona è stato assegnato un titolo onorifico.

A seconda di quale dio la gente adorava, anche il potenziale sacerdote veniva sottoposto a tale iniziazione. Tutto ciò è stato accompagnato da sacrifici e azioni magiche speciali. Una persona poteva diventare un guerriero solo dopo aver superato determinate prove.

Questa è una prova di resistenza, destrezza, coraggio e abilità con le armi. Non tutte le persone potrebbero diventare un guerriero. E solo coloro che hanno resistito a difficoltà talvolta mortali e pericolose possono portare il titolo di guerriero e protettore di tutte le altre persone.

Tali rituali avevano un significato agricolo ed erano principalmente associati alle forze naturali. Con l'avvento del nuovo periodo annuale, salirono al potere dei speciali, che gli slavi venerarono, facendo loro sacrifici e compiendo azioni magiche in loro onore.

Ogni rituale funzionava come una sorta di spettacolo, in cui i suoi partecipanti, come gli eroi di un'opera teatrale, recitavano spettacoli magici. Inoltre, tutti i rituali degli slavi nel calendario annuale erano considerati giorni festivi. Ognuna di queste festività prevedeva non solo la venerazione degli dei, ma anche l'osservanza di una certa tradizione.

Nascita

Il primo pannolino per il figlio era la maglietta di suo padre, mentre per la figlia era quella della madre. In generale, tutte le primissime azioni con un bambino (fare il bagno, allattare, tagliare i capelli e così via) erano circondate da rituali importanti e molto interessanti, che ancora una volta potrebbero essere oggetto di un libro a parte.

Diamo uno sguardo più da vicino a solo una cosa: questa è l'usanza di immergere un bambino nell'acqua (o almeno schizzarlo), che è notata da una varietà di popoli. In particolare, questo è ciò che fecero gli scandinavi durante l’era vichinga.

Per molto tempo ciò è stato spiegato dall'influenza del cristianesimo. Tuttavia, in seguito usanze simili furono registrate tra popoli che non avevano mai nemmeno sentito parlare del cristianesimo!

Cerimonia di denominazione

Se una persona non è stata battezzata o portata a qualsiasi altra fede straniera, la cerimonia di nomina viene eseguita come segue.
Il Nominato sta di fronte al Fuoco Illuminato. Il sacerdote gli asperge tre volte acqua sorgiva sul viso, sulla fronte e sulla corona, dicendo le parole: “Come quell'acqua è pura, così sarà puro il tuo viso; Proprio come l'acqua è pura, così saranno puri i tuoi pensieri; Proprio come quell’acqua è pura, così sarà puro il nome!” Quindi il sacerdote taglia una ciocca di capelli alla persona a cui viene assegnato il nome e la mette nel fuoco, sussurrando il nuovo nome. Prima che una persona riceva un nome, nessuno tranne il sacerdote e la persona nominata dovrebbe conoscere il nome scelto. Dopodiché, il sacerdote si avvicina alla persona e dice ad alta voce: "Narcemo è il tuo nome... (nome)". E così tre volte. Il sacerdote dà alla fidanzata una manciata di grano per portare il cibo richiesto e un fratello di surya per commemorare gli antenati.

Uno slavo che è stato precedentemente battezzato o è stato portato a qualche altra fede straniera, deve prima sottoporsi a una cerimonia di purificazione. Per fare ciò, fai sedere una persona in ginocchio su un ponte (non dovrebbe toccare il suolo con le ginocchia) e disegna un cerchio chiuso attorno a questo luogo.

Prima di sedersi nel cerchio, la persona nominata si toglie i vestiti, rivelandosi fino alla vita.
Il cerchio viene disegnato con un coltello, che viene poi lasciato nel terreno fino al termine della cerimonia. Di norma, prima che inizi la denominazione, vengono tirati a sorte: è una persona degna di un tale onore ricevere un nome slavo e mettersi sotto la protezione degli Antenati. Questo viene fatto come segue: il sacerdote, in piedi dietro la vittima, fa oscillare l'ascia tre volte sopra la testa di quest'ultima, cercando di toccare leggermente i capelli con la lama. Quindi lancia l'ascia a terra dietro la schiena. Se la lama dell'ascia caduta punta verso la persona nominata, il rituale continua. In caso contrario, rimandano la denominazione a tempi migliori. Quindi, se il lotto cade con successo, la persona nominata viene leggermente lavata con acqua di sorgente, circondata con fuoco salato, cosparsa di grano, facendo movimenti purificanti con le mani. La purificazione viene effettuata da uno o tre sacerdoti. Camminano attorno alla persona chiamata sale in cerchio, tenendo la mano destra sopra la sua testa. In questo momento, proclamano ad alta voce il grido "Goy" - tre volte. Alzando le mani al cielo, esclamano solennemente: “Narcemo è il tuo nome...”, poi pronunciano il nome scelto dalla comunità (d'accordo con il sacerdote), oppure il nome che il nominato ha scelto per sé (sempre , con il consenso del sacerdote).

E così esclamano tre volte.
Il cerchio viene spezzato, al promesso sposo viene donata una manciata di grano per il suo primo sacrificio e un mestolo di miele per ricordare gli antenati, sotto la cui protezione ora passa.
Gli antichi consideravano il nome una parte importante della personalità umana e preferivano mantenerlo segreto affinché un malvagio stregone non potesse “prendere” il nome e usarlo per causare danni (così come si usavano capelli tagliati, brandelli di vestiti , hanno dissotterrato pezzi di terra con tracce) e persino la spazzatura spazzata via dalla capanna).
Pertanto, nei tempi antichi, il vero nome di una persona era solitamente noto solo ai genitori e ad alcune persone più vicine. Tutti gli altri lo chiamavano con il suo cognome o con il suo soprannome, che solitamente aveva un carattere protettivo: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Tali nomi e soprannomi avrebbero dovuto "deludere" la malattia e la morte, costringendoli a cercare una vita "più degna" in altri luoghi.
Non solo gli slavi lo hanno fatto.

Ad esempio, il bellissimo nome turco Yilmaz significa “ciò di cui nemmeno un cane ha bisogno”.
Il pagano in nessun caso avrebbe dovuto dire "Io sono così e così", perché non poteva essere completamente sicuro che la sua nuova conoscenza meritasse la conoscenza di completa fiducia, che fosse una persona in generale, e non il mio spirito. Inizialmente rispose in modo evasivo:
“Mi chiamano...” E meglio ancora, anche se a dirlo non è stato lui stesso, ma qualcun altro. Tutti sanno che, secondo le regole della buona educazione, è ancora preferibile che due sconosciuti si facciano conoscere da qualcun altro. Ecco da quanto tempo è nata questa usanza.

Nozze

Da qui l'usanza che è stata preservata in alcuni luoghi di chiamare i genitori del marito "mamma" e "papà", che, tra l'altro, è spesso molto apprezzata dagli anziani, anche se non riescono a spiegare da dove provenga questa usanza. "Unisciti alla famiglia" - e basta!

Da tempo immemorabile, tale importanza gli è stata attribuita nella Rus'. E l'altro: il colore del matrimonio in lutto era rosso, nero, come veniva anche chiamato. È stato a lungo incluso nell'abbigliamento delle spose. C'è anche una canzone popolare: "Non cucirmi, mamma, un prendisole rosso" - la canzone di una figlia che non vuole lasciare la sua casa a estranei - per sposarsi. Quindi, un vestito bianco (o rosso-bianco) è un vestito “luttono” di una ragazza che “è morta” per la sua ex famiglia.

Per lo stesso motivo, gli sposi si sono presi per mano esclusivamente attraverso una sciarpa, e inoltre non hanno mangiato né bevuto (almeno la sposa) durante tutto il matrimonio: dopotutto, in quel momento erano “in mondi diversi” e si toccavano altro sarebbe Solo persone appartenenti allo stesso mondo, inoltre, allo stesso gruppo, solo i “loro” possono mangiare insieme.
Al giorno d'oggi, anche ai giovani non è consigliabile trattarsi diligentemente al proprio matrimonio, tanto meno bere bevande inebrianti, ma per un motivo completamente diverso. Dovrebbero presto diventare madre e padre, ma i coniugi ubriachi possono avere figli a tutti gli effetti?

Esatto, come fratello e sorella. (mangiare insieme rendeva le persone “parenti”.
E i matrimoni tra parenti non furono incoraggiati – sempre nell’interesse della prole…
A un matrimonio russo furono cantate molte canzoni, la maggior parte tristi.
Il pesante velo della sposa si gonfiò gradualmente di lacrime sincere, anche se la ragazza stava per sposare il suo amato. E il punto qui non sono le difficoltà della convivenza ai vecchi tempi, o meglio, non solo loro.
La sposa lasciò il suo clan e si trasferì in un altro. Pertanto lasciò gli spiriti protettori del tipo precedente e si affidò a quelli nuovi. Ma non c’è bisogno di offendere e far arrabbiare il passato, o di sembrare ingrato.

Così la ragazza pianse, ascoltando canzoni lamentose e cercando con tutte le sue forze di mostrare la sua devozione alla casa dei suoi genitori, ai suoi ex parenti e ai suoi protettori soprannaturali: i suoi antenati morti.

Ricordiamoci anche della "treccia - bellezza da fanciulla".
Sin dai tempi pagani, è stata conservata l'usanza di salutarla per sempre e di intrecciare la giovane moglie due trecce invece di una, inoltre, disponendo i fili uno sotto l'altro e non sopra.
Se la ragazza scappava con il suo amato contro la volontà dei suoi genitori (questo è il tipo di matrimonio che veniva chiamato “matrimonio contro la volontà”, la volontà era intesa esclusivamente dai genitori, e non dalla sposa stessa (come talvolta avviene (pensò) il giovane marito tagliò la preziosa treccia della ragazza e la presentò al suocero e alla suocera appena nati insieme al riscatto per il rapimento della ragazza. E in ogni caso, una donna sposata doveva coprirsi i capelli con un copricapo o una sciarpa (in modo che il "potere" in esso contenuto non danneggi la nuova famiglia) vestito destinato a causare danni da stregoneria alla sua famiglia, insultarla e mettersi in guai seri - una multa, se non addirittura sangue E il riscatto nuziale era chiamato "veno" nell'antica Rus', e questa parola è legata alle parole "ghirlanda" e "corona" - - copricapo da fanciulla.

Riscaldamento

Inaugurazione della casa: l'inizio della costruzione di una nuova casa era associato a una serie di azioni rituali che impedivano la possibile opposizione degli spiriti maligni. Quando sceglievano un luogo sicuro per la costruzione, spesso prima liberavano la mucca e aspettavano che giacesse a terra. Questo posto era considerato buono per una futura casa.
Prima di posare i tronchi inferiori, una moneta veniva sepolta nell'angolo anteriore - "per ricchezza"; accanto alla moneta - "per santità" veniva posto un pezzo di incenso.
Dopo la costruzione della cornice, tagliarono il gallo, ne spruzzarono il sangue sui quattro angoli e l'animale fu sepolto sotto la porta.

Il periodo più pericoloso era considerato il trasferimento in una nuova capanna e l'inizio della vita in essa. Si presumeva che “gli spiriti maligni si sarebbero sforzati con tutte le loro forze di ostacolare il benessere futuro.
Per ingannarla, il primo ad essere ammesso in casa era un gallo o un gatto, che avrebbero dovuto assumersi il possibile pericolo degli spiriti maligni. Tutti gli altri membri della famiglia sono entrati dietro gli animali con l'icona, il pane e il sale. Si credeva che fosse più sicuro trasferirsi in una nuova casa di notte, poiché gli spiriti maligni non presumevano che le persone potessero abitare la casa in questo momento. .
Dopo aver posizionato l'icona nell'angolo anteriore, tutti i membri della famiglia vi furono battezzati. Quindi la padrona di casa tagliò la prima fetta di pane dalla pagnotta e la mise sotto il fornello, salutando il biscotto.
Fino alla metà del XIX secolo, in molti luoghi della Russia veniva conservato ed eseguito un altro antico rituale:
- Dopo essersi spogliata, prima dell'alba la padrona di casa fece il giro nuda della nuova capanna e pronunciò la frase: “Metterò una recinzione di ferro vicino al cortile in modo che nessuna bestia feroce salti oltre questa recinzione, nessun rettile strisci oltre, nessun uomo audace ci metterà piede sopra, e il nonno non ci calpesterà - l'uomo della foresta non l'ha guardato attraverso.

Raccolto

Inoltre, il rituale aveva un significato pratico: i mietitori avevano bisogno di una certa pausa dal lavoro.
L’inizio della raccolta veniva scandito da uno speciale rito del “primo covone”.

Il primo covone, chiamato festeggiato, veniva raccolto dalla donna più anziana della famiglia. Il covone era legato con nastri, decorato con fiori e poi posto sotto le icone nell'angolo anteriore. Al termine del raccolto, il covone veniva dato in pasto agli animali domestici e una parte dei chicchi veniva nascosta fino alla semina successiva. Un anno dopo, questi chicchi furono aggiunti alla prima manciata di grano.
Poiché erano soprattutto le donne a raccogliere il pane, le canzoni venivano cantate soprattutto in loro favore. Il canto ha aiutato a organizzare il ritmo ritmico del lavoro. Ogni riga della canzone del raccolto terminava con un'acuta esclamazione: "U" vai "Gu"
È ora, mamma, di raccogliere i frutti
Oh, e la spighetta è piena - Uh?
La spighetta è piena?
È ora, mamma, di darle una figlia, Uh!
Oh, e la voce è cambiata: Uh!
Cercavano di finire il raccolto il più rapidamente possibile, prima che il grano cadesse, quindi spesso mietevano il grano “in pace”, lasciandolo “in un campo”. cantavano canzoni speciali in cui si rivolgevano al grano:
Quando finirono di mietere il campo, ringraziarono la terra e le chiesero di trasferire parte del suo potere.
La fine del raccolto era accompagnata da uno speciale rito di “abbracciare la capra”. La testa della mietitrice lasciava una piccola area rotonda di spighe di grano non raccolte; l'erba intorno e all'interno veniva accuratamente estirpata; le spighe rimanenti venivano legate in alto.
Nacque così una piccola capanna, chiamata “capra”.
Al centro della capanna veniva posto un pezzo di pane cosparso di sale: si portava un dono alla madre terra. Quindi tutti i presenti leggono una preghiera, ringraziando Dio per aver completato con successo il raccolto.
Successivamente iniziò la predizione del futuro: la mietitrice anziana si sedette a terra con le spalle alla "capra" e accanto a lei furono poste delle falci. Prendendo una falce in mano, la mietitrice gliela gettò sopra la testa. Se la falce si conficcava nel terreno quando cadeva, era considerato di cattivo auspicio. Se la falce cadeva piatta o finiva vicino a una capra, si prevedeva che il suo proprietario avrebbe avuto una lunga vita.

Quando tutti i campi furono compressi, fu eseguita la cerimonia del matrimonio con la falce.
I mietitori ringraziarono la falce per averli aiutati a raccogliere il pane e per non avergli tagliato la mano.
In ogni campo, un mucchio di spighe di grano veniva lasciato non raccolto, si chiamava barba mietente ed era destinato a uno dei santi cristiani: Elia il Profeta (Perun), San Nicola Taumaturgo o Yegory.

Per fare questo, gli steli furono attorcigliati in una corda e le orecchie furono calpestate nel terreno. Poi veniva posto sopra un pezzo di pane cosparso di sale.
Si credeva che il potere fertile del grano fosse conservato nella barba lasciata sul campo, si cercava di donarlo alla terra per garantire la fertilità della terra l'anno prossimo.
Per non offendere la terra, l'ultimo covone veniva sempre raccolto in silenzio, poi, senza proferire parola, venivano portati a casa. A questo covone venivano attribuiti poteri magici. Portando in casa il covone del raccolto, la padrona di casa pronunciò la frase:
Spara, vola via,

Il proprietario è venuto a casa.
Il grano del covone veniva conservato tutto l'anno.

Caroling

Canti natalizi: l'origine del rituale dei canti natalizi risale ai tempi antichi. Anche in epoca pagana, più volte all'anno, gli slavi lanciavano un incantesimo: gli spiriti maligni.
Con l'adozione del cristianesimo il rito venne dedicato al periodo natalizio. Era formato da gruppi di minatori, costituiti principalmente da adolescenti, che andavano di casa in casa. Ogni gruppo portava una stella a sei o otto punte incollata insieme con carta argentata. A volte la stella veniva scavata e al suo interno veniva accesa una candela. La stella che brillava nell'oscurità sembrava fluttuare lungo la strada.

I cantori si fermavano sotto le finestre, entravano nelle case e chiedevano ai proprietari il permesso di cantare canti natalizi. Di norma, in ogni casa i cantanti venivano accolti cordialmente e in modo ospitale e venivano preparati in anticipo rinfreschi e regali.

Dopo aver finito di cantare, i cantanti hanno ricevuto in dono speciali biscotti rituali, figurine di animali domestici cotti con pasta, scorte di cibo e talvolta denaro.
Dopo aver visitato diverse case, i cantori si sono riuniti in una capanna prestabilita e hanno tenuto una festa generale. Tutti i doni e il cibo portato sono stati condivisi tra i partecipanti.

Rito funebre

Rito funebre - il rito funebre più semplice è il seguente: “Se qualcuno muore, gli commettono una violazione di domicilio, e quindi fanno un grande furto (un fuoco speciale, “rubare” (rubare oggetti dal nostro mondo che sono posti su di esso) è disposto a forma di rettangolo, all'altezza delle spalle. Per 1 casa è necessario prendere 10 volte più legna da ardere in peso.

La legna da ardere deve essere di quercia o betulla. Domovina è realizzata sotto forma di torre, barca, ecc. Inoltre la prua della barca è posta al tramonto. Il giorno più adatto per un funerale è considerato venerdì, il giorno di Mokoshi. Il defunto è vestito tutto di bianco, coperto da una coperta bianca, e nella casa vengono posti milodar e cibo funebre. Il vaso viene posto ai piedi del defunto.

Tra i Vyatichi, il morto deve giacere con la testa rivolta a ovest), e lui brucerà il morto per rubare (L'anziano o il prete appiccano il fuoco, spogliato fino alla cintola e in piedi con le spalle al furto. viene dato alle fiamme durante il giorno, al tramonto, in modo che il defunto “veda” la luce e “cammini” seguendo il sole che tramonta. L'interno dell'acciaio è imbottito di paglia e rami infiammabili.
Dopo che il fuoco è bruciato, viene letta la preghiera funebre.

Al termine della preghiera, tutti tacciono finché un'enorme colonna di fiamma non si alza verso il cielo - segno che il defunto è salito a Svarga), e poi dopo aver raccolto le ossa (tra i nordici, ad esempio, era consuetudine non raccogliere le ossa, ma versare in cima una piccola collina, sulla quale si tenne un banchetto funebre.

Lanciando armi e mylodar dall'alto, i partecipanti al banchetto funebre si dispersero per riempire i loro elmi di terra e versare un grande tumulo tombale), misero un mala (vaso di terracotta) nel vaso e lo posizionarono su un pilastro (in una piccola capanna funebre “sulle cosce di pollo”) sul sentiero (sulla strada dal villaggio al tramonto), cosa che a Vyatichn si fa ancora oggi (l’usanza di mettere le capanne “sulle cosce di pollo” sopra la tomba è stata conservata nella regione di Kaluga fino agli anni ’30 del 20° secolo).”

Rituali in onore dei morti - in molte terre slave sono ancora conservate tracce di festività in onore dei morti. Le persone si recano ai cimiteri il 1° marzo, all'alba, e lì fanno sacrifici ai morti. La giornata si chiama “Navy Day” ed è dedicata anche a Morena. In generale, qualsiasi rituale in onore dei morti ha il suo nome: Trizna.

Una festa funebre per i morti è una festa dedicata al loro onore. Nel corso del tempo, la Trizna slava fu trasformata in una scia. Trizna era un intero rituale: portano dolci, crostate, uova colorate, vino al cimitero e commemorano i morti. Allo stesso tempo, le donne e le ragazze di solito si lamentano. Il lamento è generalmente chiamato pianto per una persona morta, ma non un silenzioso, non un semplice attacco isterico, che consenta la perdita di lacrime, spesso senza suono, o accompagnato da singhiozzi e gemiti occasionali. No, questa è una canzone triste di perdita, di privazione, di cui l'autore stesso è stato vittima o ha subito privazione.

L'autrice di tali lamenti, versando lacrime ardenti per un parente defunto e non potendo nascondere la sua ansia spirituale, cade nel cimitero dove sono nascoste le ceneri, o colpendosi il petto, piange, esprimendosi in un canto in forma popolare canzoni, la parola pronunciata da lei con tutto il cuore, l'anima, dal profondo del cuore, spesso profondamente sentita, a volte portante anche una profonda impronta di leggenda popolare.

Dopo i lamenti si tenne un banchetto funebre. Ci sono anche funerali popolari, durante i quali tutto il popolo ricorda. Nei tempi moderni, le persone celebrano un banchetto funebre nel giorno di Radunitsa o Grande Giorno (Pasqua). Canti, rituali e lamenti portano gioia alle anime dei morti, e per questo ispirano ai vivi pensieri o consigli utili.

Cerimonie professionali

Rituali associati alla scelta di una determinata professione da parte di una persona. In tali rituali, veniva preso in considerazione in quale casta (usando concetti indiani) una persona avrebbe lavorato: kshatriya (guerrieri), bramini (sacerdoti, maghi) o vaishya (artigiani). Inoltre, se i rituali per diventare un guerriero o un prete/mago erano molto più intrisi di misticismo e di un sentimento di una sorta di partecipazione divina, allora per gli artigiani questo rituale ricordava più l'accettazione in ottobre (solennemente, ma non divinamente). .

Ciò non sminuisce in alcun modo il lavoro degli artigiani; semplicemente le azioni dei guerrieri erano equiparate alle azioni dei sacerdoti. Il guerriero stesso indossava il ferro: un talismano magico donato da Svarog dal cielo, forgiato nel fuoco e splendente come il sole; la lotta stessa era vista come un sacrificio. Quindi, possiamo dire che il guerriero che andava in battaglia incarnava il potere del celeste Svarog e dei suoi figli: Semargl il dio del fuoco, Solar Dazhbog e Perun il tuono.

Tra i sacerdoti, i riti di iniziazione variavano a seconda degli Dei a cui era dedicata una persona. Ma, nonostante il fatto che gli slavi si dedicassero al Giorno, Indra o Marena, i rituali si svolgevano invariabilmente in modo decente, perché la Notte è semplicemente l'altro lato del Giorno.

Le iniziazioni dei Magi ricordavano più lo zelo per la Natura degli sciamani del Nord, durante il quale ricevevano la conoscenza e la forza necessarie.
L'iniziazione militare ricordava soprattutto il superamento di standard: chi voleva diventare un guerriero doveva dimostrare di essere degno di questo titolo.
Spesso questo significava sopravvivere nella foresta per diversi giorni con il solo coltello; duello; l'arte di nascondersi o tutto quanto sopra insieme.

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