Tutto sulla medicina tibetana. Principi di base del trattamento nella medicina tibetana

Le sezioni teoriche della medicina tibetana sono strettamente legate alle idee ayurvediche indiane, ma nella farmacologia pratica questa connessione è debolmente espressa. La medicina indiana attribuiva all'influenza dei demoni principalmente le malattie mentali e la medicina tibetana associava metà di tutte le malattie esistenti all'azione di spiriti e demoni. La teologia tibetana contiene la dottrina del "Born Together" - l'uomo e la sua anima. Nella mitologia, questo insegnamento si rifletteva nell'idea di due spiriti geniali, il bene e il male, che accompagnano una persona per tutta la vita, registrano tutte le sue azioni virtuose e peccaminose e dopo la morte appaiono con lui davanti al giudice dell'aldilà.

Paralleli storici:

La nozione di "sovranato" - due spiriti associati alla natura corporea e spirituale dell'uomo, richiama i due spiriti che accompagnano una persona nella mitologia dell'antica Babilonia: il "guardiano" e il "signore-inseguitore". Quest'ultimo potrebbe punire con malattie le cattive azioni, la violazione delle leggi religiose e i crimini contro gli dei - guardiani della giustizia (p. 62). Tuttavia, ci sono molte differenze tra gli spiriti tibetani e babilonesi che accompagnano una persona. Notiamo la cosa principale. La cultura tibetana si distingue per un insegnamento molto complesso sui "sovranati" - i guardiani individuali dell'uomo. Ce n'erano molti, poiché una persona era considerata il proprietario non di un'anima, ma di molte. Quindi, nelle prime fasi dello sviluppo della religione tibetana, si credeva che una persona avesse 32 anime. I "sovranati" vivevano in alcune parti del corpo, che erano considerate i centri vitali più importanti. Cinque diversi gruppi di spiriti guardiani venivano chiamati dall'ascella e dal cuore sinistro e destro, dalla sommità della testa e dalla spalla destra. C'erano anche gli spiriti: i guardiani degli organi della vista, della parola, dell'udito e del cuore, a cui era attribuito il ruolo principale nella respirazione e nella coscienza.

Iniziando il trattamento, il medico tibetano ha dovuto determinare, mediante la divinazione, che tipo di forze soprannaturali danneggiano la salute del paziente, dove si annida il nemico del suo benessere, perché danneggia, come può essere propiziato o represso. Un guscio di tartaruga era usato come nave per la predizione del futuro. Varie figure, che formavano il movimento del fluido nei suoi nove settori, servivano come base per la compilazione degli oroscopi.

La classificazione dei farmaci riflette l'idea che la malattia è solitamente il risultato della penetrazione fisica dei demoni nel corpo umano e che si può "andare d'accordo" con loro o esorcizzarli. Ciò si riflette nella divisione dei farmaci in "calmante" e "purificante". Il secondo gruppo comprendeva emetici o lassativi come i principali, che contribuiscono alla rimozione meccanica del fattore patogeno.

Paralleli storici: i nomi moderni delle medicine - "calmante" e "purificante" derivano dalla medicina antica e, come spesso accade, il loro significato è cambiato nel corso di centinaia e migliaia di anni. Nella medicina dell'antica Mesopotamia e Cina, India e Tibet, lo scopo dell'uso di molti farmaci era quello di "calmare" gli spiriti all'interno del corpo del paziente o di "purificarli". La medicina purificatrice era spesso veleni progettati per "avvelenare" i demoni. Allo stesso tempo, il medico doveva padroneggiare l'arte di dosare sostanze velenose: era necessario avvelenare il demone senza danneggiare il paziente.

Come esempio di tale trattamento, si può citare un'antica parabola cinese su un abile medico di nome Li Ziyu, che divenne famoso per la sua conoscenza e si guadagnò il soprannome di "Misteri penetranti". Una volta il fratello minore del sovrano si ammalò. La malattia ha colpito il suo cuore e lo stomaco. Per dieci anni nessuno è riuscito a curarlo e tutti hanno deciso che non era un inquilino in questo mondo. Una notte sentì una conversazione tra due demoni: uno era seduto dietro uno schermo, l'altro era nel suo stomaco. Quello dietro lo schermo disse all'altro: “Perché non hai fretta di ucciderlo? Dopotutto, se Li Ziyu appare qui e ti dà da mangiare una pillola rossa, morirai tu stesso".

Non appena spuntava l'alba, mandarono a chiamare Li Ziyu. Dopo aver esaminato il paziente, il medico ha detto: "La tua malattia viene da un demone". Con queste parole, tirò fuori dalla sua scatola otto pillole velenose rosse e ne ordinò di ingoiarle subito. In quel momento, lo stomaco del paziente iniziò a scoppiare e il demone lasciò il suo corpo insieme alle acque reflue. Da allora, la cura per questa malattia è stata chiamata le otto pillole rosse.

Dopo aver determinato la causa della malattia, è stata redatta una prescrizione per un medicinale multicomponente, che ricorda la formazione di un esercito guidato dal principale farmaco terapeutico: il "re". Seguirono altri componenti principali e secondari: la "regina", i "consiglieri", le "guardie", le "guide", i "mercanti", le "armi", i "cavalli", gli "araldi", correndo prima della partenza reale e sgombrando la strada. Ciò ha dato alla descrizione della malattia e agli schemi di trattamento l'aspetto della guerra, la partenza reale, la caccia alla malattia, scene della mitologia. Soffermiamoci più in dettaglio su questo aspetto della farmacologia tibetana, interessante e insolito per un europeo.

Lo stesso rimedio potrebbe in diversi casi essere "re", "regina", "guardiano", "consigliere" o qualcun altro. Ecco, ad esempio, una descrizione di sei preparazioni di canfora per sei diverse formulazioni in cui questa medicina deve svolgere ruoli diversi: “La canfora è preparata così: come un uomo selvaggio che vaga da solo; come un eroe munito di armi; come una regina accompagnata da un corteo seguito; come ambasciatore che si collega con amici e nemici; come comandante militare che è tra i suoi commilitoni; come un re che guida tutti”. Cosa significa? Nel primo caso si prescrive la canfora nella sua forma pura, nel secondo si “arma” con l'aggiunta di erbe officinali e si mette su un “cavallo” (zucchero), si ottiene “un corteo cortese” con l'aggiunta di muschio, zafferano e bile d'orso a queste sostanze. Un'ulteriore complicazione della composizione rende la canfora un "ambasciatore", "signore della guerra" e "re", a seconda della malattia contro cui è diretto questo medicinale.

Le malattie sono rappresentate da nemici o animali selvatici. La diffusione della malattia è paragonata all'avanzata del nemico, all'attacco della bestia o alla presa di posizioni fortificate. In ogni caso, la liberazione dalla malattia è associata all'azione di una divinità o di uno spirito che porta la guarigione. Tra gli spiriti delle piante medicinali, un ruolo speciale in un tale esercito apparteneva alla divinità Yul-lha, lo spirito del ginepro. Le proprietà curative di questa pianta erano molto apprezzate dai medici tibetani.

Paralleli storici:

Il ginepro occupava un posto speciale nell'arte della guarigione in diversi paesi dell'est e dell'ovest. I suoi aghi sempreverdi e l'aroma delicato erano associati a una lunga vita, alla guarigione dalle malattie. Già egizi, greci e romani lo usavano come medicinale. Nell'Europa medievale, i locali furono fumigati con ginepro durante le epidemie. I rami di ginepro consacrati nella chiesa, secondo la leggenda, scacciarono gli spiriti maligni. Furono sistemati in casa per proteggersi da malattie e disgrazie. Numerose prescrizioni di medicinali contenenti le bacche curative di questa pianta sono state conservate dalla farmacopea medievale europea.

in Russia nel XVII secolo. per ricostituire le scorte di farmacie, c'era un tipo speciale di tassa per il tesoro statale: l'imposta sul ginepro. Le bacche di ginepro venivano fornite ai farmacisti per la produzione di medicinali. Gli archivi dell'Aptekarsky Prikaz hanno conservato documenti sulla raccolta di bacche di ginepro da parte della popolazione e "risposte" delle farmacie sulla loro ricezione. Testimoniano che le bacche di ginepro venivano raccolte in quantità molto maggiori rispetto ad altre piante medicinali. Perché il Mosca Aptekarsky

L'ordine aveva bisogno di così tanto di questa bacca?

I medici russi usavano molto bene lo spirito di ginepro e l'olio di ginepro.

I metodi della loro fabbricazione sono descritti in dettaglio nel "Registro delle scienze pre-Khtur" (1696), compilato dall'arcivescovo Athanasius di Kholmogory. Inoltre, il "must" veniva spremuto dalla bacca di ginepro, che veniva servita allo zar e ai boiardi nei giorni di digiuno. L'alcol di ginepro veniva usato per produrre un tipo speciale di vodka - "apoplettico", considerato una medicina universale.

In "Cool Vertograd" - uno dei guaritori russi più popolari, è scritto che le "bacche di ginepro" aiutano con il mal di testa, l'olio ("abeti") del "ginepro" è utile per il dolore alle ossa e l'ernia, per il mal di schiena e malattia da caduta. Lo stesso olio veniva usato per curare la malinconia e l'ispessimento del sangue, gocciolandolo nell'orecchio per la sordità. Durante le epidemie si bruciavano rami di ginepro e si fumigava la stanza con fumo di ginepro: “l'impurità distruttiva” non minacciava la persona “che circonderai di quel fumo”.

Così racconta il mito sulla comparsa di complessi farmaci multicomponenti nella medicina tibetana. L'uccello sacro Garuda, "Re di tutti i voli", prima della sua morte, trasformò il suo cuore, sangue, carne, tendini e ossa in preziose pillole che proteggevano da tutte le malattie. Garuda non è un vero uccello, ma una mitica e potente creatura simile a un uccello. Nelle leggende tibetane, questa immagine proveniva dalla mitologia indiana. Il Rig Veda racconta di un "re piumato" con un corpo d'oro, ali rosse e una testa umana con il becco. Garuda era dotato di un tale potere che scuoteva le montagne, poteva sollevare un elefante in aria. Quando questo uccello di "forza incommensurabile" si oppose agli dei, volendo rubare la bevanda dell'immortalità, "premuto e tormentato da Garuda, gli dei si ritirarono ...". Garuda aiuta a mantenere il ritmo cosmico nel movimento dei luminari. Secondo la mitologia indù, le eclissi solari e lunari si verificano perché i corpi celesti sono divorati dai demoni che sciamano nel cielo. Vengono raggiunti e fatti a pezzi dall'uccello Garuda. Il fegato del demone cade a terra sotto forma di meteorite. È interessante notare che la struttura porosa delle pietre di meteorite assomiglia davvero alla struttura di un fegato. L'epopea indiana dà a Garuda la capacità di parlare il linguaggio umano e di cambiare il suo aspetto con l'aiuto di incantesimi. Spesso questo uccello, volando nel cielo, trasportava divinità, eroi o santi saggi.

Paralleli storici:

Gli uccelli che volano liberamente nel cielo sono stati a lungo identificati con il sole. Il corpo d'oro di Garuda ricorda questa analogia. Nell'antico Egitto, il favoloso airone Benu era un simbolo del sole nascente. I greci la chiamavano la fenice; sulle monete del tardo impero romano simboleggiava Roma, l'invincibile "città eterna". Nel folklore cinese, un uccello simile era chiamato Feng, tra i musulmani - Rukh, tra i persiani - Simurg, in India e nel sud-est asiatico - Garuda, nel folklore russo - l'uccello di fuoco, una piuma del quale poteva riempire di luce tutto intorno. Marco Polo nel XIII secolo nel suo famoso saggio sui paesi dell'Est, ha raccontato agli europei di un uccello straordinario che può sollevare un elefante in aria.

Nella mitologia tradizionale del Tibet (prima di Garuda), una tale creatura era l'uccello Kyung, considerato un protettore da molti problemi, comprese le malattie infettive. Per illustrarne il potere, citiamo un episodio della letteratura storica tibetana. Nell'VIII sec una donna cinese - moglie di un re tibetano - decise di distruggere la famiglia regnante del Tibet. Ha imparato gli "incantesimi tibetani" e, per inviare la lebbra nel paese, ha tagliato il becco dell'immagine dell'uccello Kyung. Con questo atto magico, ha privato i tibetani della protezione dalle malattie. I nomi delle medicine ricordano ancora l'uccello Kyung. Ad esempio, la pianta medicinale uncaria rhynchophylla è chiamata "artigli di kyung".

La leggenda narra che quando le preziose pillole lasciate da Garuda si esaurirono, sulla terra apparvero i loro sostituti, tra cui la pianta medicinale mirobalan, che sostituiva la carne di Garuda, e il muschio, che sostituiva il sangue dell'uccello sacro. Inoltre, ogni parte del corpo di Garuda si è trasformata in diverse medicine contemporaneamente, ad esempio la sua magnifica coda: in zafferano, bile d'orso e inchiostro. Queste antiche leggende sono radicate nelle ricette tradizionali per la compilazione di medicinali complessi: "Re Garuda è rosso", "Re Garuda è blu" e molti altri.

Paralleli storici:

Muschio e mirabolano, in cui, secondo la leggenda, si trasformavano la carne e il sangue di Garuda, erano considerati medicinali preziosi in medicina in diversi paesi. Attualmente il muschio, ottenuto dalla secrezione della ghiandola muschiata del cervo muschiato, è utilizzato principalmente in profumeria. Nella medicina medievale dell'Europa occidentale e della Russia, era considerata una medicina universale ed era valutata alla pari del torrente di castori, che era chiamato "Mater medikamentorum" (lat. "L'antenato delle medicine"). Malattie cardiache trattate con muschio, disturbi nervosi e malinconia. Le ricette per l'uso del muschio in medicina sono arrivate in Russia dall'India, così come le prescrizioni per i medicinali che utilizzano il mirabolano. Questa pianta medicinale aveva un uso universale. Il testo "Chzhud-shih" riporta che le radici del mirabolano curano le malattie delle ossa; rami - malattie vascolari e frutti - malattie degli organi densi; buccia, rafia e resina - cola, tendini e arti.

"L'attacco alla malattia" è stato spesso avviato da "medicinali avanzati". Come gli scout, provocano una malattia cronica in lenta evoluzione. Questo processo è simile a quello di attirare un nemico fuori da un nascondiglio o un animale fuori da una tana: “inviare medicinali avanzati - ammoniaca, chiodi di garofano, granchio, cinabro e marshmallow officinalis sugli stessi cavalli, lasciare che facciano infuriare la malattia e allevarla. " "Cavallo" era chiamato sostanze che non solo avevano un effetto curativo, ma contribuivano a un migliore assorbimento del farmaco. Di norma, questi erano i liquidi con cui lo lavavano: acqua di neve o una soluzione di zucchero, oltre a melassa, latte o prodotti a base di latte acido.

Paralleli storici:

È interessante confrontare il termine medico tibetano "cavallo" con il moderno inglese "veicolo" (carro), che si riferisce alla base per la preparazione di un unguento medicinale. Entrambi i termini hanno un significato simile: questi sono i nomi di riempitivi, solventi, leganti che fungono da mezzo adatto per un particolare farmaco.

I farmaci - "guide", "cacciatori che controllano il cavallo" - avrebbero dovuto garantire l'incontro della medicina con la malattia. Il loro compito era "affinché potessero penetrare facilmente nello stomaco e in altri organi densi o cavi". Diversi gruppi di conduttori (di regola, erbe medicinali) vengono selezionati a seconda della malattia specifica e dell'organo colpito, mentre allo stesso tempo la medicina principale può rimanere invariata.

Paralleli storici: Nella medicina europea dei secoli XIX-XX. la ricerca di una “guida” di questo tipo si rifletteva nella teoria di un “proiettile magico” in grado di distruggere i microbi nel corpo umano con un colpo solo. L'emergere di questa teoria è associata al lavoro del chimico tedesco P. Ehrlich, allo sviluppo della microbiologia e ai risultati dei chimici nel campo dell'ottenimento di coloranti. Alla fine del XIX secolo. Erlich nel suo laboratorio ha prima colorato le colonie batteriche sul vetro, quindi i tessuti degli animali morti per malattie infettive. Una volta, ha introdotto un colorante, il blu di metilene, nel sangue di un coniglio infetto per colorare i batteri in un organismo vivente.

Dopo l'autopsia del cadavere del coniglio, Ehrlich fu sorpreso di vedere che il cervello e tutti i nervi dell'animale erano macchiati di blu, mentre gli altri tessuti non erano macchiati. Se c'è un colorante che macchia solo un tessuto, ha ragionato Ehrlich, ci deve essere un colorante in grado di macchiare i microbi patogeni che sono entrati nel corpo. Il compito di ottenere un tale colorante gli sembrava reale, perché ha colorato ripetutamente con successo colonie batteriche sul vetro del laboratorio.

Se aggiungi una tale vernice alla base del farmaco, puoi ottenere uno strumento simile a un "proiettile magico", che agisce in modo diretto e ti consente di purificare completamente il corpo umano dai batteri patogeni. Dopo numerosi esperimenti, Erlich lasciò il lavoro con i coloranti. Tuttavia, nel 1910, creò il primo farmaco sintetico mirato, il Salvarsan, che uccide la spirochete pallidum, l'agente eziologico della sifilide.

Facciamo un esempio di come varie erbe medicinali usate come veicoli dai medici tibetani dirigono l'azione della medicina. La stessa base medicinale con l'aggiunta di ravanello, cipolla e pepe come conduttori agirà sullo stomaco e con l'aggiunta di yarut di campo, gerbillo e testa di serpente - sui polmoni. Scegliendo altri veicoli, è possibile ottenere l'effetto dello stesso rimedio sul fegato o sulla milza. La guida aiuta a portare la medicina principale all'obiettivo, "fa in modo che affronti la malattia nel posto giusto". In questa espressione del testo medico tibetano, "l'incontro con la malattia" segna l'inizio della battaglia, nella quale saranno inseriti sia il "re", che la "regina", e i "guerrieri" con gli "araldi", e l'intero esercito - una miscela medicinale multicomponente, composta secondo le complesse regole della medicina tibetana.

Con questa descrizione dell'espulsione della malattia dal corpo umano, concluderemo la nostra conoscenza della medicina tibetana. Insieme al buddismo, la medicina tibetana penetrò in altri paesi, compreso il territorio della Russia, principalmente in Calmucchia e Transbaikalia. L'aspetto di "Chzhud-shi" in russo è associato al nome del famoso dottore P.A. Badmaev (1849-1920). Figlio di un allevatore di bestiame mongolo dell'antica famiglia di Batma, durante l'infanzia portava il nome di Zhamsaran. Suo fratello maggiore Sultim era un medico tibetano che, insieme ai suoi assistenti, riuscì a sconfiggere l'epidemia di tifo nelle steppe del Trans-Baikal. Successivamente, Sultim fu invitato a San Pietroburgo, all'ospedale militare Nikolaevsky. Presto aprì una farmacia di erbe medicinali tibetane e iniziò la pratica medica. Sultim Batma si convertì all'Ortodossia e con lui il nuovo nome Alexander in segno di gratitudine all'imperatore per la sua misericordia.

Su richiesta del fratello maggiore, Zhamsaran fu ammesso alla palestra classica di Irkutsk, dove si diplomò con una medaglia d'oro. Successivamente, il giovane è entrato nella Facoltà Orientale dell'Università di San Pietroburgo e allo stesso tempo ha iniziato a frequentare le lezioni presso l'Accademia di medicina e chirurgia. La sera studiava con il fratello maggiore l'arte della guarigione tibetana. Quando si laureò all'università e all'accademia, Zhamsaran si convertì all'Ortodossia, prendendo il nome di Pietro in onore di Pietro il Grande e il suo patronimico in onore del futuro imperatore Alessandro III.

Dopo la morte del fratello maggiore, P.A.Badmaev ha viaggiato molto in Cina e Mongolia, incontrando guaritori tibetani. Nel 1894 aprì uno studio a San Pietroburgo e ampliò la farmacia tibetana di erbe di suo fratello. La gloria di Badmaev come straordinario medico e diagnostico crebbe rapidamente. Fu invitato a palazzo per curare i membri della famiglia reale e lo stesso Nicola II. Nel 1860, il fratello maggiore di Badmaev ottenne l'ordine più alto di Alessandro II per tradurre il "Chzhud-shih" in russo. Lui stesso non poteva farlo a causa dell'insufficiente conoscenza dell'alfabetizzazione russa. La traduzione dei primi due volumi del canone classico della medicina tibetana in russo con sfondo storico e commenti fu fatta quasi quarant'anni dopo dal fratello minore. Il libro di P. Badmaev "Sul sistema della scienza medica in Tibet", pubblicato nel 1898, suscitò l'interesse generale. Alcuni rappresentanti della medicina ufficiale hanno accusato Badmaev di ciarlataneria e sciamanesimo, ma ciò non sorprende: l'arte medica tibetana era troppo insolita per la scienza medica ufficiale. I disaccordi con i colleghi non sono stati la causa di vere persecuzioni e persecuzioni nella vita di Badmaev. Nel 1919 soffrì di tifo mentre era imprigionato nel campo di Chesme. La farmacia di erbe tibetane a Poklonnaya Gora e il ricevimento di Badmaev in Liteiny Street 16 hanno cessato di esistere e le prigioni e gli interrogatori hanno minato la sua salute. L'ambasciatore giapponese gli ha offerto di lasciare la Russia e prendere la cittadinanza giapponese, ma Badmaev non ha voluto farlo. Fu sepolto nel cimitero di Shuvalovsky a San Pietroburgo, il suo lavoro fu bandito, i suoi studenti e seguaci furono repressi. Nel 1990 è stato fondato a San Pietroburgo il Centro di ricerca per la medicina tibetana intitolato a Pyotr Badmaev con l'obiettivo di far rivivere la sua scuola e pubblicare le sue opere.

Questo articolo ti introdurrà alla medicina alternativa del Tibet, che aiuta le persone a guarire completamente il corpo dalla malattia.

Da esso imparerai:

• Caratteristiche distintive della medicina tibetana da quella tradizionale
• Sui diversi approcci di Oriente e Occidente nei metodi di trattamento
• Qual è la differenza tra gli obiettivi della medicina tibetana e quella tradizionale
• Come funziona la medicina tibetana
• Circa 3 sistemi che definiscono una persona

Caratteristiche distintive della medicina tibetana da quella tradizionale.

Iniziamo con una comprensione di cos'è la medicina tibetana e di come si differenzia dalla medicina tradizionale.

Nel corso di diversi secoli, nella medicina tibetana si è formata una colossale base di conoscenze sulla natura umana, sulla sua interazione con il mondo esterno, su quali fattori e come influenzano la nostra salute: clima, ambiente, alimentazione, stile di vita o costituzione.

Questa esperienza e questa conoscenza ci permettono di guarire i malati, rimetterli in piedi, equilibrare e armonizzare le loro condizioni.

La medicina tibetana ha assorbito tutta la conoscenza e la saggezza dei popoli dell'Oriente: India, Cina e lo stesso Tibet, che ha gettato le basi per antichi manoscritti. Presentano decine di migliaia di trattamenti, procedure, erbe medicinali, ricette che consentono a una persona di ripristinare e rafforzare la propria salute.

Est e Ovest. Approcci diversi ai metodi di trattamento.

Qual è la differenza fondamentale nel trattamento dei saggi dell'"Oriente" e dei nostri medici?

Iniziamo guardando la situazione attuale della medicina tradizionale. E la situazione è tale che la maggior parte delle persone, in una forma o nell'altra, ha malattie a livello cronico. tonsillite cronica, bronchite, artrite, gastrite e altre malattie.

Cosa significa cronico?

Ciò significa che quando un medico ti diagnostica un tale segno, pone fine alla tua piena guarigione in anticipo. E l'intero trattamento si riduce al fatto che rimuove i sintomi, cercando, attraverso l'uso di farmaci e procedure prescritte, di aumentare la durata della remissione, ad es. processo quando le manifestazioni fortemente pronunciate della malattia sono assenti o indebolite.

La malattia rimane com'era e i sintomi vengono curati dai farmaci, sui quali il paziente si siede per il resto della sua vita.

Un ottimo esempio è il diabete mellito. Piaccia o no, la medicina tradizionale non può curarlo, quindi una persona sarà costretta a prendere insulina per tutta la vita e pagare quanto "dice" per essa, perché la sua vita dipende da questo.

Questo vale anche per le malattie cardiache. Qui, per vivere, devi bere manciate di pillole in modo che il cuore funzioni senza fallimenti.

Un altro esempio è l'asma. Senza un inalatore, da nessuna parte, in pericolo di vita.

E ci sono molti esempi del genere in cui una persona diventa schiava delle droghe, lavorando per loro per tutta la vita. Molti lo sopportano e fino alla fine dei loro giorni sono impegnati in rituali quotidiani per l'assunzione di medicinali, reintegrando i budget delle aziende farmaceutiche.

Nella medicina tradizionale, l'attenzione è rivolta al corpo umano. Può imparare tutto su una persona, su quali processi stanno avvenendo ora, in cosa consistono le cellule e gli organi, dove hanno luogo i processi infiammatori, come procedono, la velocità delle reazioni chimiche e persino il codice genetico umano. Il corpo non è un mistero, la medicina tradizionale ne sa tutto, ma, purtroppo, è difficile rispondere a cosa abbia causato la malattia.

Perché sta succedendo? Perché la causa della malattia si cerca solo nel corpo.

Nella medicina tibetana, la questione della malattia è affrontata in modo diverso. È considerata non solo come una malattia del corpo, ma di livelli più elevati. È stato a lungo notato in esso che le malattie fisiche del corpo insorgono e si sviluppano definitivamente a seconda dello stato psico-emotivo di una persona. Ricorda il proverbio che "tutte le nostre piaghe sono nella testa". Così com'è.

La medicina tibetana ne è ben consapevole, quindi considera una persona come un sistema multilivello, dove la malattia può essere localizzata a diversi livelli.

Perché i nostri medici, la nostra medicina non adottano le tecniche ei metodi del sapere orientale? Inoltre, i fattori psicosomatici sono noti da molto tempo e su di essi sono stati scritti decine di articoli scientifici?

In affari per scopi.

Qual è il motivo? E il motivo è diverso. La medicina tradizionale non ha l'obiettivo di curare il paziente, è un grande business farmaceutico che rifornisce le aziende farmaceutiche e il tesoro statale con centinaia di milioni di dollari. Forse è per questo che così spesso ci impongono volontariamente vari tipi di vaccinazioni, iniezioni e altri trattamenti “volontari”?

L'obiettivo delle organizzazioni mediche è allungare la vita e migliorarne la qualità, ma in che modo stanno cercando di allungarci la vita e qual è la vera qualità della vita dopo tale estensione è una domanda che non preoccupa nessuno, tranne forse il paziente lui stesso.

Perché curare una persona malata cronica se è una fonte di reddito permanente? Dopotutto, se improvvisamente tutti diventano sani, dove andranno a finire tutte queste aziende, farmaci, tesi di dottorato, vaccini, ecc.? Andranno in bancarotta e lo stato perderà la parte del leone del suo bilancio. Non è redditizio per loro essere sani, perché questa è la loro miniera d'oro.

Nella medicina tibetana il compito è guarire il paziente, renderlo sano. E quindi non funziona con le condizioni o le conseguenze dell'insorgenza della malattia, ma con la sua causa principale. Dopotutto, guarda, una persona si ammala perché c'è una ragione per questo.

E non si ammala perché fa freddo o caldo, umido o secco, che ci siano microbi o meno, perché poi tutti si ammalano subito. Si ammala perché in un luogo e in un momento tutte queste condizioni convergevano, il che ha avviato il processo della malattia, e c'era una predisposizione, una ragione per questo.

Come funziona la medicina tibetana?

Passiamo alla medicina tibetana e diamo un'occhiata più da vicino a cosa si basa il suo trattamento.

Si è già detto sopra che tutte le malattie derivano dal nostro stato psico-emotivo. Di conseguenza, al fine di sradicare la malattia, è necessario capire a quali emozioni siamo più sensibili e in che modo i loro impulsi influenzano il nostro corpo.

Nella medicina tibetana, vengono considerati 3 principali impulsi di questo tipo che innescano determinate reazioni del nostro corpo. Quali sono questi impulsi?

Reagiamo a tutto ciò che ci accade in 3 modi. O ci piace, o non ci piace, o ne siamo indifferenti. Più, meno, zero.

Ciascuno di questi impulsi colpisce i suoi sistemi nel corpo, prima l'influenza avviene a livello energetico, attraverso i canali energetici del corpo, poi va a livello fisico del corpo.

Da questa influenza sorgono alcune forme di malattie. Se passiamo alla terminologia tibetana, tutte le nostre malattie dipendono dal predominio dell'una o dell'altra delle nostre costituzioni (sistemi).

In accordo con gli impulsi di cui sopra, esiste un sistema di "Vento" (più), "Bile" (meno) e "Plime" (zero).

3 sistemi che definiscono una persona.

Sistema Vetra responsabile di tutto ciò che riguarda la mobilità all'interno del corpo: respirazione, movimento del cuore, movimento del pensiero, movimento degli impulsi nervosi. Di conseguenza, quando si verifica questo impulso, tutti i sistemi di organi associati a questo impulso vengono immediatamente attivati.

Sistema "biliare".- tutto ciò che è connesso al sistema biliare, alla digestione, al fegato, ai reni. Le reazioni negative causate interrompono il funzionamento di questo sistema, che porta alle corrispondenti malattie degli organi.

Sistema di melma associato alla circolazione e alla formazione di liquidi nel corpo. Quelli. la reazione "zero" significa che se non contattiamo questo mondo, ci nascondiamo da esso, questo sistema si accende e nel corpo inizia a formarsi del muco dannoso, contenente tossine e scorie e creando un ambiente favorevole per i microbi. Tale muco può formarsi nelle mucose del tubo digerente, nell'apparato respiratorio, nelle cavità nasali, nelle articolazioni.

Pertanto, dal predominio dell'uno o dell'altro sistema o costituzione, persone diverse hanno predisposizioni a vari tipi di malattie.

Per essere in buona salute, è necessario mantenere il livello di vento, bile e muco allo stesso livello, in equilibrio. E il compito della medicina tibetana è proprio quello di mantenere questo equilibrio. La salute è un equilibrio di 3 sistemi.

La medicina tibetana ha avuto molto successo nel bilanciare questi sistemi. In molti anni di pratica, sono state identificate tutte le condizioni che agitano questi sistemi: clima, cibo, reazioni emotive, stile di vita, costituzione, ecc. Così come i modi che compensano questi accumuli e bilanciano il sistema umano.

Infine

In questo articolo abbiamo conosciuto meglio la medicina tibetana, imparato in che modo differisce dalla medicina tradizionale, quali principi, conoscenze ed esperienze guida nella guarigione del corpo umano.

Per quanto riguarda la medicina tradizionale, è indiscutibilmente necessaria. Questa necessità sorge nei casi più gravi quando una persona ha bisogno di cure mediche urgenti e solo l'assunzione di sostanze chimiche o interventi chirurgici può salvargli la vita.

In altri casi, la medicina tibetana aiuterà a guarire il tuo corpo, ad armonizzare le tue condizioni e a liberarti delle malattie croniche. Qui trattano la causa, non l'effetto, la rimuovono e non creano solo un effetto temporaneo di sollievo.

Caratteristiche

Istruzioni per l'uso

Descrizione

L'applicatore massaggiatore medico "Tibetan applicator" è progettato per eseguire la procedura del massaggio dell'ago. Il massaggio con l'ago ha un effetto terapeutico su singole parti del corpo e organi, nonché riflessivamente su tutti i sistemi corporei. Una caratteristica dell'applicatore tibetano è la biforcazione della punta degli aghi, che aumenta l'effetto terapeutico e riduce il rischio di lesioni cutanee.

Indicazioni

Sollievo dal dolore e perdita di mobilità del collo. Rimozione del mal di testa. Miglioramento della circolazione sanguigna locale. Aumentando il tono generale del corpo, ripristinando e aumentando l'efficienza, il recupero dopo lo sforzo fisico, normalizzando il sonno. Altre indicazioni sono possibili secondo prescrizione medica.

Misure precauzionali

La pelle su cui viene applicato l'applicatore tibetano non deve presentare papillomi, verruche, macchie senili e altre formazioni. Se si verificano forti reazioni vegetative (palpitazioni, debolezza, vertigini, ecc.), la procedura deve essere interrotta e il tempo e l'intensità delle procedure successive devono essere aumentati gradualmente, controllando il benessere generale, la frequenza cardiaca e la pressione sanguigna.

Dosaggio e somministrazione

Il rullo massaggiante viene posizionato su una superficie rigida orizzontale (ad esempio il pavimento) e quindi adagiato su di essa, fornendo un effetto lancinante con l'aiuto del peso corporeo. Per aumentare l'intensità del massaggio, puoi girare la testa da un lato all'altro. La forza della rientranza dovrebbe fornire un effetto penetrante entro i limiti della tolleranza al dolore, che di solito è accompagnata da una sensazione di calore. La sensazione di calore indica un'elevata efficacia dell'impatto. Il tempo e la forza dell'impatto sono individuali per ogni persona e sono determinati empiricamente. Il periodo di esposizione può variare da un minuto a diverse ore, ma nella maggior parte dei casi la procedura dura 5-15 minuti. Si consiglia di eseguire 1-2 procedure al giorno. Consultare uno specialista per i requisiti dell'applicazione individuale.

L'Oriente, come sapete, è una cosa sottile e misteriosa, ed è proprio questo che affascina gli europei pragmatici e razionali, che si sforzano di credere a qualsiasi armonia con l'algebra secca e rigorosa. Questo è probabilmente il motivo per cui la medicina orientale è riuscita a radicarsi in Europa e riconquistare la sua accogliente nicchia profumata di incenso ed erbe misteriose della scienza medica classica occidentale. Indipendentemente dai risultati che la medicina occidentale, organizzata come una rigorosa scienza basata sull'evidenza, dimostra al mondo, le persone saranno comunque attratte dall'incomprensibile e misterioso Oriente.

E tra questi - all'antica medicina tibetana.

Fondamenti di medicina tibetana

La medicina europea è una disciplina scientifica pura, in cui tutto è disposto sugli scaffali delle scienze naturali. Il medico occidentale è alla ricerca delle cause della malattia, penetrando con l'aiuto degli strumenti più complessi nel corpo, nelle profondità di una cellula vivente alla ricerca di fallimenti e disordini. Sta cercando le origini della malattia in ciò che può essere visto, fissato, misurato e verificato - nel corpo fisico del paziente.

La medicina tibetana ha un approccio radicalmente diverso. In genere è difficile chiamarla scienza, è così profondamente coinvolta nella filosofia del buddismo, nelle pratiche spirituali e nelle idee esoteriche sul mondo.

Il libro principale della medicina tibetana è l'antico trattato "Chzhud-Shi", che traccia la connessione con l'Ayurveda, così come con le opere cinesi e arabe sulla medicina. Si presume che sia stato scritto in sanscrito dal guaritore Jivaka Kumara, che visse al tempo di Buddha Shakyamuni. In tempi successivi, "Chzhud-Shi" fu tradotto in varie lingue, tra cui mongolo, tibetano, cinese, ecc.

Secondo i medici tibetani, tutte le malattie sono dovute all'ignoranza, che è inerente alle persone dalla nascita e spesso deriva anche da vite passate. L'ignoranza sta nella mancanza di comprensione della propria unità con l'Universo, della relazione con l'intero universo e nell'ignoranza che ogni persona ha la natura del Buddha. L'ignoranza dà origine alla Passione, che, a sua volta, genera rabbia e oscurità, che sconvolgono l'equilibrio dei tre Dosha, i tre principi vitali: Vento, Flegma e Bile.

TRE ASPETTI DELLA MEDICINA TIBETANA. Sezione 1. Fondamenti di teoria

Per padroneggiare le possibilità della medicina tibetana, uno studente dovrebbe studiare questa materia per più di un anno. Se qualcuno ha il desiderio di seguire questo percorso, di approfondire ed espandere le proprie conoscenze nel campo dei metodi di guarigione spirituale, allora si può rivolgersi a materiali più sistemici o studiare questo argomento in istituzioni speciali. Tuttavia, parlando brevemente dei fondamenti della teoria della medicina tibetana, va notato quanto segue: questa antica tecnica tibetana si basa sull'affermazione che tre principali dosha (tre principi vitali) dominano nel corpo umano: bedken (muco), tripa * (bile), rlung (vento). Questi dosha sono essenzialmente combinazioni degli elementi primari (terra, acqua, fuoco, vento, spazio) e sono i prerequisiti di base sia per la diagnosi che per la terapia.

Quando l'armonia degli elementi primari e l'equilibrio dei dosha vengono violati, nel corpo si verificano vari tipi di disturbi, che possono essere chiamati la parola più familiare: malattie. Nella medicina tibetana ci sono due tipi principali di malattie: malattie del freddo e malattie del caldo, ma iniziano a livello della mente: l'oscuramento della passione provoca un turbamento di rlung (vento), la rabbia provoca uno squilibrio nella tripa ( bile) dosha, e l'ignoranza disturba il bedken (muco) dosha. Ciascuno dei dosha è diviso in cinque componenti principali:

1. Vento (rlung):
- sostenere la vita;
- ascendente; - onnipervadente;
- fuoco di accompagnamento; - ripulire.

2. Bile (tripa):
- digestivo; - cambio colore;
- creativo (personaggio); - visivo;
- schiarire la carnagione.

3. Melma (Bedken):
- supporto;
- miscelazione (cibi e bevande);
- sentire (gusto);
- soddisfacente;
collegamento (giunti).

Varie cause e condizioni di vita provocano una rottura dei suddetti componenti e possono influenzare sia l'aumento della forza del dosha che la diminuzione della sua funzione, che generalmente porta a uno squilibrio dei dosha stessi e dei loro elementi costitutivi. Ogni dosha ha la sua funzione principale e le sue priorità nel corpo umano.

1. L'azione del dosha del vento (rlung) assicura l'inspirazione e l'espirazione, dà la forza che mette in movimento il corpo, dirige il movimento delle forze corporee all'interno del corpo, dona chiarezza ai sensi e guida il corpo. Il vento poggia sull'osso sacro, sulla parte bassa della schiena e si trova nella parte inferiore del corpo umano.

2. L'azione della bile (viaggio) fornisce una sensazione di fame, sete, influisce sul processo di nutrizione e digestione; la bile genera calore corporeo, rivela o purifica la carnagione, dona coraggio e intelligenza. La bile poggia sul diaframma e si trova al centro del corpo.

3. L'azione del muco (bedken) rafforza il corpo e la mente, la forza delle articolazioni, fornisce morbidezza e untuosità al corpo. Il muco si basa sul cervello e si trova nella parte superiore del corpo umano. Le "vie di movimento" del vento, del muco e della bile nel corpo umano sono: - le forze del corpo (succo limpido, sangue, carne, grasso, ossa, midollo osseo, sperma); - liquami (feci, urina, sudore, unghie, capelli, cerume, lubrificazione e scarico delle aperture corporee); - organi di senso; - organi densi (cuore, polmoni, fegato, milza, reni); - Organi cavi (stomaco, cistifellea, intestino tenue, vescica, testicolo).

Se tracciamo il sistema di formazione dei disturbi dei dosha, possiamo dire quanto segue.

1. Le malattie del vento si accumulano in primavera e si manifestano in estate, la sera (dalle 14 alle 18), all'alba (dalle 2 alle 6).

2. Le malattie della bile si accumulano in estate e diventano più attive in autunno, a mezzogiorno (dalle 10:00 alle 14:00), a mezzanotte (dalle 22:00 alle 2:00).

3. Le malattie del muco si accumulano in inverno e in primavera si manifestano esternamente e sono attive anche al crepuscolo serale (dalle 18 alle 22 ore) e al mattino (dalle 6 alle 10 ore).

Vento, bile e muco sono calmi ed eccitati. Se riesci a riconoscere questi stati di dosha, puoi imparare tutto sulle basi della malattia. È stato menzionato sopra che nella medicina tibetana ci sono due categorie principali di malattie: queste sono le malattie del freddo e le malattie del caldo. Le malattie del freddo alle latitudini dell'Europa si verificano molto più spesso delle malattie del caldo, il clima qui è umido e freddo, che provoca disturbi rlung e bedken sia nella direzione di aumentare che di diminuire le loro funzioni.

Nell'ambito della dottrina della medicina tibetana, ci sono quattro condizioni principali che contribuiscono all'accumulo o all'esaurimento di un particolare dosha, ad es. colpevoli di malattie: - provocazioni climatiche; - malattie croniche; - provocazioni di spiriti nocivi; - malattie karmiche. Inoltre, le malattie possono essere provocate dalla malnutrizione e dallo stile di vita. Le provocazioni climatiche significano anche ipotermia da basse temperature e surriscaldamento, ad esempio, al sole. Tra l'altro, l'energia dominante in una determinata stagione, che porta alla rottura di uno dei dosha oa problemi complessi, può anche essere una provocazione. Ad esempio, in inverno, domina il dosha del muco (Bedken) e in primavera, indipendentemente dalla temperatura, dall'umidità e dalla posizione sul pianeta, domina sempre rlung, che porta a uno squilibrio nel dosha del vento. Uno squilibrio nei dosha bedken e rlung (dosha freddi) può portare a esacerbazioni di disturbi cronici (freddi). Nella medicina tibetana i principali mezzi di cura sono: - l'alimentazione; - Stile di vita; - procedure; - medicinali. Mangiare include bere.

Gli indù dicono: “Ciò che mangiamo è ciò che siamo”, questa affermazione è accettata anche nella tradizione tibetana della guarigione. L'alimentazione nella tecnica di guarigione in generale è un fattore molto importante e nella medicina tibetana è al primo posto in termini di effetto sui dosha e sul corpo umano nel suo insieme. Tutti gli alimenti sono fondamentalmente divisi in tre dosha e, di conseguenza, hanno le proprietà di muco, bile e vento. Inoltre, ogni prodotto alimentare ha le sue caratteristiche. Gli alimenti possono essere caldi o freddi sia per la temperatura che per il loro effetto sul corpo e sui dosha. Ad esempio, frutta e verdura cruda, succhi di frutta, tè, caffè, vino, birra, ecc. hanno un effetto vento (effetto freddo). Includere questi cibi e bevande in modo incontrollabile nella dieta può portare a uno squilibrio del dosha e della funzione degli organi interni. Il muco di Dosha (bedken) è rafforzato da prodotti a base di acido lattico, oltre a birra, cibi grassi difficili da digerire (ad esempio cereali - grano, ecc.), Cibo crudo e freddo (crudo), ecc. Il muco è stimolato anche dai cibi freddi in termini di temperatura e azione. Gli alimenti che aumentano il dosha della bile (tripa) includono carne (agnello, manzo), pesce, cibi dal sapore piccante, spezie con proprietà brucianti, ad esempio pepe, sale, curcuma, ecc. Questi sono prodotti con proprietà calde o calde sia in temperatura che in azione.

Anche gli oli sono diversi in azione. Il ghi è considerato caldo o caldo. Anche l'olio di sesamo o di sesamo è considerato caldo, l'olio d'oliva è più caldo e l'olio di girasole provoca muco ed è considerato freddo in azione. Acqua bollente - azione calda, acqua fredda - azione fredda, il latte ha lo stesso effetto. Tè e caffè a qualsiasi temperatura sono sempre freddi. Lo zucchero ha proprietà estremamente fredde, mentre il miele, al contrario, è piccante.

Le proprietà del prodotto possono essere determinate dal gusto. A seconda di quale gusto o gruppo di gusti prevale nel prodotto, puoi scoprire quali elementi (fuoco, acqua, terra, vento) dominano in esso. Di seguito sono riportati gli elementi che si combinano per formare i sapori.

Elementi Sapori

TERRA + ACQUA = DOLCE
TERRA + FUOCO = ACIDO
ACQUA + FUOCO = SALE
ACQUA + VENTO = AMARO
VENTO + FUOCO = INCENDIO
TERRA + VENTO = LEGANTE

Se sai quali proprietà hanno gli elementi e le loro combinazioni, dopo aver determinato il gusto del prodotto, puoi anche giudicarne le proprietà. Ad esempio, TERRA + ACQUA è pesantezza e freddo, queste sono le proprietà del bedken dosha (muco). I prodotti a base di acido lattico hanno le proprietà del muco, perché assomigliano al muco e hanno un sapore simile (hanno una base dolce). TERRA + FUOCO è una combinazione più calda in quanto è presente un elemento fuoco. Pertanto, è possibile determinare le proprietà degli alimenti e bilanciare i dosha di una persona, inclusi cibi benefici per l'organismo o escludendo cibi indesiderati dalla dieta.

Non ci sono alimenti assolutamente nocivi o assolutamente sani nel mondo. La dieta, di regola, viene selezionata per i dosha specifici di una persona e in base ai suoi disturbi, tenendo conto dell'età, del sesso, della stagione del paziente, ecc. Domanda: è vero che in Cina trattano con la fame e in Tibet con un'alimentazione potenziata? Nelle malattie del catarro la fame è benefica, ma in caso di esaurimento il rlung (vento) è dannoso. Qualsiasi dieta o digiuno è consigliato solo in casi specifici e con un'accurata definizione dei disturbi.

Non ci sono raccomandazioni generali nella medicina tibetana: i sistemi di nutrizione unificata sono inutili o dannosi. Ad esempio, quando il rlung è esaurito, una persona ha bisogno di dormire molto, non dovrebbe avere freddo, è dannoso parlare molto o comunicare con persone sgradevoli, non dovresti essere sovraeccitato da alcol, caffè, tè, ecc. Non è consigliabile visitare luoghi di intrattenimento dove c'è molto rumore, dove vengono provocate forti emozioni. Droghe e stimolanti di ogni genere, anche leggeri, non servono affatto a nessuno, e ancor di più alle persone emaciate. Spesso i medici moderni prescrivono antidepressivi o altri farmaci, i cosiddetti "immunomodulatori", per l'esaurimento polmonare, aggravando così ulteriormente questo esaurimento.

Tutti gli stimolanti sono essenzialmente farmaci, aprono solo l'accesso alla riserva di energia rlung (vento), ma non aggiungono nulla, motivo per cui l'esaurimento delle risorse del corpo e della psiche aggrava solo. Con l'aumento del letto (muco) è vero il contrario: per le persone inclini alla pienezza e con disturbi del muco, è utile muoversi di più (attiva rlung), devi mangiare poco, puoi bere alcolici caldi (vodka, cognac , ma con moderazione), dovresti dormire meno e lavorare di più fisicamente, come fare esercizio. Il guaritore deve seguire il principio nelle sue raccomandazioni, ma non lo stereotipo, e comprendere chiaramente il significato di ogni problema del paziente. Con l'aumento della bile (tripa) non si dovrebbero mangiare cibi caldi sia per la temperatura che per gli effetti, anche le bevande alcoliche forti, i cibi piccanti, salati e troppo acidi non vengono mostrati. Con un aumento della bile, puoi bere birra, anche se per le persone con disturbi ai polmoni e al letto, la birra è molto dannosa. Per quanto riguarda il modo di vivere, con l'aumento della bile non si può eccitare la mente e partecipare a varie competizioni, si sconsiglia un clima caldo e un sovraccarico sul lavoro. Con un'aumentata concentrazione di bile nel sangue, i vasi sanguigni spasmi, che possono portare a un infarto o a un ictus. La bile tende a restringere i muscoli e i vasi sanguigni e se anche il rlung viene rafforzato (questa combinazione è chiamata "vento caldo"), può iniziare una reazione a catena e alcuni organi interni (ad esempio il cuore) possono rifiutarsi di funzionare a causa di la forte pressione del rlung e del calore, questo bisogno di sapere e di ricordare sempre.

Questo "vento caldo" è provocato anche dalla droga, da qui le morti molto frequenti tra i tossicodipendenti per overdose. Per fare un'analogia, l'estasi competitiva negli atleti è molto simile all'estasi causata da stimolanti o droghe, quindi le emozioni violente possono causare gravi disturbi mentali o rlung (vento). Le iperemozioni distruggono il corpo vajra (l'energia della personalità) e portano i dosha allo squilibrio. Nella società moderna, è già diventata la norma sperimentare la depressione durante la settimana e nei fine settimana per compensarla con emozioni eccessive, distruggendo la personalità con alcol, vari tipi di intrattenimento, droghe o sesso eccessivo, ecc. Questo stile di vita "frastagliato" porta a un rapido esaurimento e disturbi del corpo, dell'energia e della mente.

In secondo luogo dopo l'alimentazione nella pratica della medicina tibetana c'è lo stile di vita, può anche regolare molte condizioni e liberarsi delle cause che causano vari disturbi. Al terzo posto c'è la moxa e altre procedure, mentre il trattamento farmacologico è al quarto posto. Sulla base di quanto sopra, possiamo concludere: abbiamo sempre i mezzi terapeutici più convenienti per bilanciare i dosha e gli elementi del corpo e dell'energia, e inoltre, questi sono mezzi molto efficaci e completamente innocui. Se c'è una comprensione di questo aspetto, allora il guaritore e il paziente hanno l'opportunità di influenzare abbastanza facilmente le cause dei disturbi attraverso l'adeguamento della nutrizione, dello stile di vita, delle procedure e di altri mezzi terapeutici disponibili.