Traduzioni bibliche: storia e modernità. James Packer risponde a domande urgenti

06.04.2011

James E. Packer, Wendy Zoba

James Packer risponde a domande urgenti

2. Imparare la Bibbia

Secondo alcuni, gli eventi descritti nella Bibbia, specialmente quelli riguardanti Gesù, hanno perso la loro credibilità dopo ripetuti passaparola. È come un gioco chiamato "Broken Phone", in cui il primo partecipante sussurra qualcosa come "Bobby loves Susie" nell'orecchio di un altro, e la frase "I have green cheese" arriva all'ultimo. Possiamo essere sicuri dell'accuratezza delle storie bibliche?

I primi discepoli di Gesù, una volta ascoltato il suo sermone, lo portarono alle nazioni, ripetendolo più e più volte. Tutti i discepoli di Gesù vivevano in stretta comunità e ognuno di loro era testimone degli stessi eventi, così da poter verificare le reciproche affermazioni. Non è stato facile distorcere le testimonianze di Gesù prima che iniziassero a scriverle. Gli scettici che negano la divinità di Gesù e i suoi miracoli insistono sulle distorsioni che hanno avuto luogo, ma non dobbiamo crederci.

Agli scettici si può obiettare solo in un modo: attirare la loro attenzione sul fatto che tutte le traduzioni della Bibbia che ci sono pervenute sono state fatte da illustri studiosi che parlavano correntemente la lingua ebraica in cui è stato scritto l'Antico Testamento (con l'eccezione di alcuni frammenti del Libro del profeta Daniele, scritto in aramaico), così come il greco antico - la lingua del Nuovo Testamento. Si può anche aggiungere che non c'è motivo di dubitare dell'autenticità degli eventi nella Bibbia, e che le traduzioni sono continuamente riviste da altri esperti di lingue antiche, insegnanti di college e seminari che lavorano con i testi originali. Quante persone vuoi sentire conferma della correttezza di questa o quella traduzione per crederci?

In altre parole, non hai a che fare con l'atteggiamento degli scettici nei confronti della Bibbia, ma con il loro pregiudizio. Il nostro popolo è più benedetto di quelli che parlano tutte le altre lingue del mondo perché abbiamo a nostra disposizione più di dieci eccellenti traduzioni in inglese della Bibbia. Nessun'altra nazione al mondo ha una selezione così ampia di traduzioni assolutamente affidabili.

L'opinione degli scettici è circondata da un'atmosfera di sospetto, che, secondo me, in molti casi non è altro che un tentativo di giustificare la loro frivolezza nei confronti della Bibbia.

Quale traduzione della Bibbia è più accurata?

Buona domanda. Ci sono più di una dozzina di traduzioni importanti della Bibbia in inglese, e sono tutte ugualmente buone, e anche molto buone. Alcuni spiegano un gran numero di traduzioni con il fatto che presumibilmente nessuna di esse può essere considerata assolutamente accurata. In realtà, il motivo è diverso. Ad esempio, quando acquisti il ​​gelato, scegli il gusto che più ti piace, ma sono buonissimi anche tutti gli altri tipi di gelato. Allo stesso modo, le traduzioni bibliche sono tutte diverse, anche se nella stessa lingua, e ciascuna è degna di fiducia perché sono tutte ugualmente buone.

La King James Version è stata tradotta nel 1611. Non so se lo conoscete, ma se lo avete letto non avete potuto fare a meno di notare come il suo linguaggio sia sorprendentemente diverso da quello moderno, perché questa traduzione ci è pervenuta dai tempi di Shakespeare. Suona indimenticabilmente dignitoso, ma allo stesso tempo è pieno di vocabolario arcaico e spesso incomprensibile. Le traduzioni moderne presentano il testo biblico in un linguaggio più comprensibile.

Ti stai chiedendo quale sia meglio. Dipende da te stesso. Secondo me, la traduzione inglese più comune oggi è la New International Version. Accanto c'è la New Living Translation, una versione migliorata della Living Bible. I filologi chiamano la Nuova Traduzione Internazionale e la Nuova Traduzione Vivente una parafrasi. In altre parole, queste non sono traduzioni letterali, poiché preferiscono non trasmettere letteralmente il testo originale, ma interpretarne il significato. Pertanto, in materia di presentazione del significato profondo del testo, non hanno eguali. Sono facili da leggere. Qui possiamo anche menzionare la traduzione del Nuovo Testamento, chiamata "L'Epistola", eseguita da Eugene Peterson - una parafrasi più libera, ma eseguita in modo molto professionale.

C'è un'altra vecchia traduzione, ma è anche molto precisa e chiara, anche se non altrettanto brillante. Segue alla lettera i testi originali ebraico e greco e li esprime in un inglese semplice. Si chiama Revised Standard Version ed è una versione aggiornata della English Standard Version. Nuova versione di Re Giacomo e Nuovo standard americano La Bibbia (New American Standard Bible) si distingue anche per la profonda espressività letteraria e l'aderenza letterale all'originale. Credo che ognuno di noi dovrebbe avere almeno due traduzioni in inglese della Bibbia, una per ogni categoria.

Potrei descrivere ciascuna delle principali traduzioni della Bibbia in inglese, ma preferirei limitarmi ad elencarle.

Dall'editore.Ci sembra utile aggiungere qualche parola sulle traduzioni russe dell'Antico e del Nuovo Testamento alla descrizione di Paker delle traduzioni più significative della Bibbia in inglese.

In Russia, una serie completa di Bibbie scritte a mano (in russo antico) fu compilata per la prima volta nel 1499 dall'arcivescovo Gennady di Novgorod. Prima di allora, cioè dal X all'XI secolo, erano in uso solo singoli Libri della Bibbia in slavo ecclesiastico, tradotti nell'884 dal latino dai santi Cirillo e Metodio. Gli scribi portarono le peculiarità delle loro lingue nel testo della traduzione, e così apparvero varie versioni, incluso il russo antico, che non erano nuove traduzioni della Scrittura, ma avvicinarono la lingua del testo di Cirillo e Metodio alla lingua parlata .

Nel 1517-1525, il Polovtsiano Francis Skaryna pubblicò per la prima volta la "Bibbia dei russi" in slavo ecclesiastico; poco dopo, nel 1581, un'edizione simile fu realizzata dal principe. K.K. Ostrozhsky.

Alla fine del XVII secolo, per ordine di Pietro I, il pastore tedesco Glitch fu incaricato di tradurre la Bibbia in russo, ma la sua traduzione scomparve durante la guerra russo-svedese.

Alla fine del XVIII secolo si era sviluppata una nuova lingua letteraria russa, ma la sua idoneità come dottrinale e la lingua liturgica fu contestata fino alla fine del XIX secolo.

Dopo la guerra del 1812, iniziò un serio lavoro di traduzione della Bibbia in russo colloquiale. Nel 1813, con l'aiuto della Società Biblica Inglese, fu organizzata la Società Biblica Russa (RBO), guidata dal Ministro della Pubblica Istruzione, Prince. A.N. Golitsyn.

Nel 1816 iniziò la traduzione del Nuovo Testamento in russo. Nel 1818 furono pubblicate 10.000 copie dei Quattro Vangeli.

Nel 1820, il Nuovo Testamento completo fu pubblicato in russo. È iniziata la traduzione dei Libri dell'Antico Testamento. Nel 1825 furono tradotti il ​​Pentateuco, i libri di Giosuè, i Giudici, Rut e i Salmi.

Fino al 1823 furono realizzate sette edizioni della Bibbia in slavo ecclesiastico, ma a partire dal 1825 si verificò una reazione per lunghi trent'anni. Nel 1826 la RBO fu chiusa. Parte dell'edizione del Pentateuco di Mosè fu bruciata.

Ma il lavoro di traduzione della Bibbia, nonostante il divieto ufficiale, non si è fermato. L'arciprete Gerasim Pavsky ha tradotto tutti i libri dell'Antico Testamento in vent'anni. L'archimandrita Makarii (Glukharev) fece lo stesso lavoro indipendentemente da lui. Le loro traduzioni furono accolte con ostilità ed entrambi i traduttori furono puniti dalla Chiesa.

Nel 1858 (regno di Alessandro II), su iniziativa del metropolita di Mosca Filaret, furono ripresi i lavori di traduzione della Bibbia in russo colloquiale. La traduzione è stata curata dai professori delle Accademie teologiche di San Pietroburgo, Mosca, Kiev e Kazan. La maggior parte delle traduzioni sono state fatte da D. A. Khvolson. Nel 1876, nella stamperia sinodale fu pubblicata la Bibbia russa completa. Questa traduzione, conosciuta come quella sinodale, è l'unica traduzione generalmente riconosciuta delle Sacre Scritture in russo oggi.

Nel 1907 fu stampata la Bibbia, contenente solo i Libri canonici.

Con lo sviluppo della lingua, ogni traduzione diventa gradualmente obsoleta e cessa di suonare come una Parola di Dio chiara e viva. È il caso, ad esempio, della Bibbia slava letta durante le funzioni nelle chiese ortodosse.

La moderna Bibbia russa, tradotta nel secolo scorso, non è priva di alcune inesattezze e arcaismi di traduzione. Tutto ciò suggerisce che da tempo è necessaria una nuova traduzione riveduta della Bibbia russa. Il più famoso di questi tentativi è la traduzione del Nuovo Testamento, eseguita a Parigi e Bruxelles negli anni '50 da emigrati russi, a cura del vescovo Cassian (Bezobrazov).

Nel 1990, dopo un'interruzione del lavoro di quasi 170 anni, è stata ricostituita la RBO, che considera il suo compito principale l'attuazione di una nuova traduzione russa della Bibbia, basata sui risultati dell'esegesi moderna e della critica testuale.

La nuova edizione giubilare della Bibbia, realizzata per il 2000° anniversario della Natività di Cristo dalla missione "Luce in Oriente", si basa sull'edizione sinodale delle Sacre Scritture. Il vocabolario di questa "edizione" è il più vicino possibile a quello moderno, i segni di punteggiatura sono disposti secondo le regole della lingua russa moderna, viene utilizzato il discorso diretto.

Da quanto detto si possono trarre tre conclusioni: 1) a parte la traduzione sinodale, nessun'altra traduzione della Bibbia ha ricevuto ampia diffusione in Russia, 2) rispetto alle traduzioni della Bibbia nelle lingue europee, il russo ( La traduzione sinodale) è piuttosto giovane e 3) tutti i tentativi di realizzare una "nuova traduzione" della Bibbia si riducono al problema della modernizzazione del suo linguaggio, ma in nessun modo alla creazione di una "traduzione dei significati".

Hai detto che i seguaci di Gesù trasmettevano oralmente

Le sue parole e testimonianze delle sue opere. Quando si è deciso di registrarli?

Usiamo i quattro Vangeli, in cui sono registrate le parabole e i detti aforistici di Ii Sus. Quasi tutti gli esperti del settore affermano che i Vangeli furono compilati tra il 50 e il 90 d.C. Essi differiscono l'uno dall'altro, in quanto gli evangelisti Matteo, Marco, Luca e Giovanni li hanno scritti in tempi diversi durante questi quarant'anni, ea causa di note discrepanze alcune persone hanno dubbi sulla loro affidabilità. Ma il fatto stesso della loro scrittura è indiscutibile. Attiro la vostra attenzione sul fatto che tutti e quattro i Vangeli sono stati scritti da persone che hanno visto Cristo durante la Sua vita terrena. Pertanto, molte persone che erano seguaci di Cristo anche prima della Sua crocifissione potevano verificare e testimoniare l'affidabilità dei loro documenti.

A quel tempo, le persone spesso dovevano fare affidamento sulla loro memoria, quindi venivano addestrate a memorizzare. Raramente prendevano appunti, ma ricordavano molto. Allo stesso tempo, queste persone, proprio come noi, scrivevano lettere, accordi, interi libri, quindi le informazioni importanti erano sempre disponibili per iscritto. Per portare la Buona Novella in tutto il mondo, che era il compito della Chiesa, così come per svolgere i servizi divini, era richiesto che tutti i fatti su Gesù fossero registrati per iscritto. Già prima che i Quattro Vangeli fossero compilati, molti cominciarono a scrivere le parole di Gesù e le testimonianze delle Sue opere (cfr Lc 1,1-4) e, come ho detto, molti discepoli di Gesù, specialmente gli undici apostoli, che erano apparentemente giovani non più di trent'anni, che ricordando i suoi detti, non potevano dimenticare così rapidamente tutto ciò che aveva fatto. Pertanto, possiamo essere certi che tutto ciò che è riportato nei Vangeli è degno di fiducia.

Ora ho più di settant'anni e ricordo perfettamente i miei anni da studente e quella guerra mondiale, quindi non posso credere che i veri fatti su Gesù possano essere cancellati dalla mia memoria o essere irrimediabilmente distorti anche prima della scrittura dei Vangeli. Questo è completamente assurdo.

Nel mondo scientifico, ci sono sempre un paio di eccentrici con visioni non convenzionali. Quindi oggi ci sono scienziati che sono scettici sull'affidabilità della maggior parte degli eventi descritti nella Bibbia. Probabilmente hai sentito parlare del cosiddetto Seminario di Gesù, che ha riunito molti di loro. Per fortuna sono pochi. Giro costantemente nella cerchia degli specialisti che studiano la Bibbia e posso dire che la maggior parte degli scienziati non mette in dubbio l'autenticità delle informazioni contenute nei Quattro Vangeli e il loro punto di vista è confermato dall'analisi logica.

L'Antico Testamento è molto più complesso del Nuovo Testamento.

Possiamo essere sicuri della sua validità?

Anche qui ci sono molti scettici. I libri storici dell'Antico Testamento, infatti, sono un tutt'uno. Raccontano gli stessi eventi e si completano a vicenda. I dettagli in esse contenuti indicano chiaramente un resoconto affidabile degli eventi descritti. Le informazioni relative al tempo dei patriarchi e di Mosè, nonché al tempo dei Re, il periodo della cacciata degli ebrei e del loro ritorno, sono assolutamente corrette. In altre parole, non abbiamo motivo di dubitare della verità storica dell'Antico Testamento, inoltre tutti i segni ne testimoniano l'autenticità.

Prima di andare avanti, va detto che nella storia di come il nostro Creatore è diventato il nostro Redentore, la Bibbia si basa su fatti storici, quindi l'Antico e il Nuovo Testamento non sono solo un riassunto degli eventi accaduti. Contiene la rivelazione divina - un messaggio ai profeti e ad altre persone, così come l'insegnamento del Signore Gesù incarnato. Entrambi i Patti sono pieni della Parola di Dio, cioè della verità data da Dio sulla Sua volontà, azioni e vie, nonché istruzioni riguardanti una vita devota. L'insegnamento di Dio si rivela nei fatti, negli eventi, nei personaggi che incontriamo nella narrazione; nelle interpretazioni e nei commenti disseminati nel testo; nei sermoni presentati sotto forma di epistole apostoliche; in una presentazione prosaica e poetica delle visioni della vita offerteci dai sapienti scritti dell'Antico Testamento (qualcuno ha detto benissimo che il Salterio insegna a pregare e a chiedere misericordia, Proverbi - vivere, Cantici - amare , il Libro di Giobbe - soffrire, ed Ecclesiaste - gioire). Se vuoi che il tuo studio biblico ti porti a conoscere Dio, devi conoscere non solo la storia, ma anche la teologia.

Con quali libri dovresti iniziare a leggere la Bibbia?

Suggerirei di iniziare con i Vangeli di Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Parlano di Gesù, e in loro vedrai e ascolterai Gesù vivente. Sono chiamati i Vangeli perché la Buona Novella, cioè la verità salvifica su Gesù - il Salvatore e il Signore, è dettagliata in ciascuno di essi secondo le idee dei loro autori sui principi di selezione e collocazione del materiale. Pertanto, questi Libri sono i più preziosi non solo rispetto al resto dei Libri biblici, ma anche tra gli altri libri di tutto il mondo. Leggili spesso! Passa poi agli Atti dei Santi Apostoli, che seguono immediatamente i Vangeli. Lì incontrerai i primi seguaci di Gesù che hanno portato la Parola al mondo. Quindi inizia a leggere le Epistole degli Apostoli. In essi incontrerai di nuovo persone meravigliose come gli apostoli Paolo, Giovanni, Pietro, che, come buoni pastori, istruiscono chiese e discepoli come te e me. Insegnano loro in termini semplici ad essere cristiani fedeli, figli del Padre celeste. I messaggi che seguono sono anche pieni di forza e profondità, ma sono più specifici e richiedono un approccio speciale, quindi consiglio di rimandare la loro lettura a più tardi. L'Antico Testamento va letto alla luce del Nuovo Testamento, che ci offre una vita nuova in Cristo, alla quale conduce l'Antico Testamento. I libri chiave dell'Antico Testamento sono Genesi, Esodo, Isaia e Salmi.

Una volta che li padroneggi, fai riferimento ai sermoni e agli insegnamenti della tua chiesa, usa i saggi consigli di amici che possono aiutarti a capire l'essenza della Bibbia. All'inizio della vita cristiana, è molto importante sfruttare al meglio l'opportunità di associarsi a cristiani più esperti, perché la Bibbia contiene millequattrocento pagine di testo in caratteri piccoli. Ci vorrà molto tempo per studiarli da soli.

Come scegliere il modo migliore per studiare la Bibbia,

primo una persona per una migliore comprensione di Dio?

Non mi considero uno specialista in questo settore, ma dati i miei molti anni di insegnamento e di esperienza pratica, posso consigliare il seguente metodo.

Quando apri la tua Bibbia, ricorda che sei alla presenza del Signore. Ricorda a te stesso che l'autore originale delle Scritture è il Signore stesso. Cerchi l'unità spirituale, simile a quella che incontri in una lettera di una persona che ti vuole bene. Ripensaci e rifletti su questo prima di fare il passo successivo. Poi chiedi al Signore di parlarti e di consentirti di ascoltare le Sue parole riportate nella Bibbia.

Inizia a leggere. Insisto nel leggere l'intera Bibbia e nel farlo regolarmente. Insieme conosceremo tutte le Scritture e ne sfogliamo le pagine più di una volta. Penso che quattro capitoli al giorno ti basteranno. In questo caso, ci vorrà circa un anno per leggere l'intera Bibbia.

Presta particolare attenzione ad alcuni Libri molto importanti, sebbene ciò contraddica il secondo punto della mia raccomandazione. Alcuni dei Libri della Scrittura, come le parole del Signore al Suo popolo, hanno un valore spirituale molto più grande di altri Libri. Come ho detto di recente, i quattro Vangeli in cui incontrate il Signore vivente sono i Libri più preziosi del mondo. Questi libri della Bibbia dovrebbero essere letti più spesso di altri. Inoltre, leggi regolarmente i Salmi, almeno uno o due salmi al giorno (spezza il Salmo 118 in ventidue brevi passaggi di otto versetti ciascuno). Tutti i salmi differiscono l'uno dall'altro, tra questi ci sono preghiere, suppliche, canti luttuosi, e ci sono anche quelli che rappresentano un incrocio tra lode e preghiera del salmista, che guarda alle grandi opere create dal Signore per lui e per gli altri, e trova appoggio in loro... Dovresti cercare di trovare i salmi nei Salmi che sono più appropriati al tuo stato interiore, e poi diventeranno assolutamente tuoi giorno dopo giorno. Se il tuo cuore è pieno di preghiera, questo non ti sembrerà difficile, perché molti salmi sono scritti esattamente come preghiere. Se la tua anima soffre, purificala: parla al Signore di tutti i tuoi problemi e prega le parole dei salmi dolenti. Alcuni salmi sono scritti come promemoria della grazia di Dio nel passato, quindi mentre li leggi, guarda indietro al tuo passato e ricorda la grazia di Dio che ti è stata mostrata. Se la ridondanza, l'intensità, i repentini cambi di tema e l'illimitatezza del Salterio vi sembrano in un primo momento troppo per voi, non scoraggiatevi. Coloro che l'hanno scritto hanno avuto una vita in Dio più completa di molti di voi e di me, quindi ci vuole tempo per raggiungere il loro livello, ma spero che tu mi superi).

Rimani a lungo su quei Libri che evocano una risposta speciale nella tua anima. Uno di questi Libri che non smette mai di nutrirmi, e lo rileggo più e più volte, è l'Epistola ai Romani dell'Apostolo Paolo. Il modo di narrare di Paolo è un modello per studiare sistematicamente le opere del Signore che ha fatto per la nostra salvezza. C'è tutto. Il vescovo Giovanni Crisostomo di Antiochia, vissuto nel V secolo, chiedeva una volta alla settimana di leggergli ad alta voce l'Epistola ai Romani. Lo capisco.

Quindi, in sintesi: primo, mettiti umilmente alla presenza di Dio; secondo, leggi l'intera Scrittura; terzo, prestare particolare attenzione ad alcuni dei Libri più preziosi, tra i quali, a mio avviso, i Quattro Vangeli ei Salmi sono i più significativi. E quarto, soffermati ancora un po' su quelle Scritture alle quali la tua anima risponde di più.

Quale libro biblico ami più degli altri?

Molto spesso mi riferisco al tesoro di saggezza di dieci pagine chiamato Libro dell'Ecclesiaste. Questo nome tradotto dal greco significa "predicatore", ma può anche essere tradotto come "insegnante", "oratore", "filosofo" o "scienziato". L'unico motivo per cui lo ammiro è che leggere Ecclesiaste mi fa sempre sentire meglio. Sono profondamente toccato da tutto ciò di cui è così triste, ma parla magnificamente: riflessioni dolorose (più sai, più dolorose), sulla noia in ciò che sembrava interessante, sull'insensatezza dei risparmi (tutto è vanità! - come prendere il vento) , su una vita come una trapunta patchwork, sul nostro disprezzo per Dio, sulla morte - l'unica cosa di cui puoi essere sicuro. Ho avuto questa sensazione quando ero giovane, e ancora non mi lascia.

Le parole di Ecclesiaste che nella vita si dovrebbe trovare gioia nelle cose semplici: lavoro, cibo, famiglia - mi rendono felice e ho voglia di ridere, perché l'ho sentito per tutta la mia vita cosciente. Il mio carattere, lontano dall'ottimismo infondato, il carattere di una persona con una visione reale della vita, mi tiene saldamente dalla parte dell'Ecclesiaste, in cui tutto è basato sul realismo. Sono certamente consapevole che i sentimenti (se intesi come intuizioni con una certa connotazione emotiva), soprattutto quelli oscuri, potrebbero non essere del tutto realistici. E sono lieto di apprendere che alcuni dei miei sentimenti più profondi sono strettamente legati alla saggezza biblica.

Le ultime parole del Libro dell'Ecclesiaste risuonano costantemente nella mia anima: “Ascoltiamo l'essenza di tutto: temi Dio e osserva i suoi comandamenti, perché questo è tutto per l'uomo (cioè per tutti gli uomini); poiché Dio porterà in giudizio ogni azione e ogni segreto, buono o cattivo che sia ”(Eccl. 12: 13-14). Con queste parole l'autore ricorda l'incidente e l'amarezza della vita e invita a servire Dio e ad adempiere quanto abbiamo detto - allora non ci smarriremo. Il Signore vuole che continuiamo a condurre una vita retta, qualunque cosa accada.

Questi detti dell'Antico Testamento riecheggiano in modo straordinario le parole dell'apostolo Paolo dalla prima lettera ai Corinzi: “...Siate forti, incrollabili, riuscite sempre nell'opera del Signore, sapendo che la vostra fatica non è vana nel il Signore» (1 Cor 15,58). Così, Ecclesiaste mi ha aiutato ad ascoltare l'apostolo Paolo, e Paolo mi ha aiutato a capire Ecclesiaste. Questi due passaggi risuonano nella mia anima, e con essi, rallegrandomi, continuo il mio cammino.

chiede: Vitali

Domanda - Come fai a sapere che la traduzione sinodale del Nuovo Testamento in russo non è del tutto corretta: puoi dirmi dove trovarla (su Internet), se non affidabile, almeno la traduzione più approssimativa, per studiare e lavorare su un computer.
Grazie! Benedizioni a te!

Aleksandr Bolotnikov risponde: Pace a te!

Dal punto di vista di una persona che ha preso parte alla traduzione della Bibbia, ti dirò che nessuna traduzione in nessuna lingua è perfetta. Ogni traduzione ha punti di forza e di debolezza. Questo è il motivo per cui ci sono dozzine di diverse traduzioni della Bibbia sia in inglese che in tedesco. Una persona che non parla le lingue originali - ebraico e greco - ha l'opportunità di vedere: dove i luoghi sono più complicati e dove sono comprensibili. Ecco perché qualsiasi ricercatore biblico professionista deve conoscere l'originale e lavorare con la Bibbia nell'originale. Per una persona che non conosce le lingue originali, leggere traduzioni diverse aiuta ad orientarsi. Se le traduzioni trasmettono il testo allo stesso modo, questo testo non presenta problemi e difficoltà. Se le traduzioni differiscono, è necessario uno studio serio di questo testo. Non c'è una tale abbondanza di traduzioni della Bibbia in russo come, ad esempio, in inglese o tedesco. Se parli fluentemente queste lingue, ti consiglio di utilizzare anche queste traduzioni. Vorrei anche sottolineare che la Traduzione sinodale non è una traduzione così scorretta. A differenza di alcune traduzioni inglesi come la New International Version o la Good News Bible, che, nel tentativo di trasmettere il significato di certe idee, spesso interpretano il testo piuttosto che tradurlo; la Bibbia sinodale russa ne dà una traduzione quasi letterale. Il problema principale della traduzione sinodale russa è che i suoi traduttori hanno usato parole che oggi sono cadute in disuso o sono incomprensibili, come "disprezzo" o "umiltà". Negli anni '90, sotto la guida di M.P. Kulakov, è stata fatta una nuova traduzione del Nuovo Testamento e del libro dei Salmi, alla quale ho avuto anche la possibilità di partecipare. Lo scopo principale di questa traduzione era trasmettere al lettore il significato della Scrittura in un russo comprensibile. Tuttavia, questa traduzione è una traduzione letteraria e non si è prefissata l'obiettivo di trasmettere letteralmente il testo greco. Sfortunatamente, la realtà è che qualsiasi trasmissione parola per parola durante la traduzione da una lingua all'altra è praticamente impossibile. Ecco perché la Bibbia sinodale è difficile da leggere. Pertanto, vorrei raccomandare di utilizzare la traduzione sinodale, così come la traduzione di Kulakov, quando si lavora con la Bibbia russa. Inoltre, la Russian Bible Society ha pubblicato traduzioni interlineari per alcuni dei libri del Nuovo Testamento. Queste traduzioni interlineari non sono traduzioni, ma sotto ogni parola greca danno il significato del suo dizionario.

Dalla redazione di "Borukh". Sfortunatamente, non possiamo dirti dove trovare le traduzioni della Bibbia su Internet. L'unica cosa che possiamo consigliare è di usare i motori di ricerca. Grazie per le tue domande interessanti!

Prima di tutto, non esiste una traduzione del genere. Ci sono seguaci di diverse versioni della Bibbia, che affermano che è proprio questa la traduzione che ci si aspettava. Tuttavia, è fantastico che qualcuno fosse determinato e soddisfatto. Ma cosa dovremmo fare, per chi l'inglese non è la loro lingua madre, ma ci sono un numero enorme di traduzioni, cosa dovremmo scegliere? Per i principianti, è meglio scegliere una traduzione in e non certo la classica KJV scritta in un inglese obsoleto.

Saldi

La valutazione delle vendite è un buon indicatore. I numeri sono cose ostinate. Puoi parlare quanto vuoi della popolarità della traduzione, ma se non la comprano, di fatto non la usano. Quindi, negli ultimi anni, NIV, NLV, KJV e NKJV vengono acquistati di più. Tutti si classificano alternativamente al primo posto in termini di vendite. Quindi la maggior parte delle persone sceglie queste traduzioni.

Standard

Tra le traduzioni russe, lo standard è la Bibbia sinodale. Se il libro usa citazioni bibliche e non indica la versione della Bibbia, sappiamo che si tratta di citazioni del sinodale. In inglese, questo standard è KJV. Ci sono molte persone che credono che questa sia l'unica traduzione corretta. Ma questo non esiste e non può essere. Quando si traduce qualcosa è sicuro che si perde, tale è la specificità della lingua.

Versioni popolari

La popolarità di KJV è stata detta. NIV - l'accento è posto sul linguaggio moderno laconico senza distorsione delle parole. Che è un compito estremamente difficile. Esiste una traduzione nota della Bibbia vivente, che piuttosto non è una traduzione, ma una rivisitazione (abbiamo una traduzione simile: la "Parola di vita" del Nuovo Testamento). La NIV è molto popolare in Giovani con una missione... NASB è popolare tra gli insegnanti. Quando la Bibbia originale descrive qualcosa in modo non categorico, non chiaro (consente opzioni), anche la NASB non fornisce una traduzione chiara, a differenza di KJV o NIV. Cioè, NASB trasmette la Parola in modo più accurato. NLV è più popolare tra gli stranieri per il suo inglese semplice. Questa è la traduzione inglese semplice più popolare. Amplified Bible è una traduzione espansa della Bibbia, popolare anche tra molti perché non si limita a tradurre, ma interpreta il testo. Convenientemente, non sono necessari dizionari, letteratura aggiuntiva. Il messaggio. Non posso fare a meno di menzionare. Questa non è una traduzione diretta, ma una rivisitazione in un bellissimo inglese letterario moderno. Se vuoi dare una nuova occhiata alla Bibbia, sarà molto interessante.

Creato: 25.10.2013, 41609 219

"... guarda che non ti lasci trascinare dall'illusione dei malvagi e non ti allontani dalla tua affermazione."

2 Pietro 3:17

Oggi ci sono molte traduzioni diverse della Bibbia in quasi tutte le lingue del mondo. Sembrerebbe che tu debba solo andare a predicare la Parola di Dio, che è scritta nella Bibbia. Tuttavia, se si guarda a tutta la varietà di traduzioni della Bibbia che ci sono oggi nel mondo, sorge la domanda: quale traduzione dovrebbe essere presa come base? Le traduzioni della Bibbia variano e, a volte, alcune traduzioni non sono coerenti con alcuni passaggi di altre traduzioni. Questo mette in una posizione difficile qualsiasi persona che voglia studiare la Parola di Dio ma non sa quale sia la traduzione di questa Parola. Qui scopriremo quali traduzioni trasmettono più correttamente la Parola di Dio e quali contengono distorsioni.

Per cominciare, va detto che la Bibbia non è scritta come un intero libro, ma è una raccolta di antichi manoscritti che in qualche modo sono sopravvissuti fino ai giorni nostri. Questi antichi manoscritti non sono originali che ci sono pervenuti direttamente dagli Apostoli, ma sono opere riscritte dei primi cristiani che volevano preservare la Parola di Dio. I manoscritti sono stati copiati in tempi diversi per la conservazione e la trasmissione della Parola di Dio alle generazioni future. Ma in tempi diversi c'era una certa influenza politica ed ecclesiastica sugli scribi dei manoscritti, e quindi manoscritti diversi possono avere caratteristiche distintive dal loro originale. Pertanto, è importante per la traduzione della Bibbia, la presenza di un testo più antico tra tutti i manoscritti, poiché tale testo ha subito il minor numero di correzioni ed errori.

Esiste un'ampia varietà di manoscritti che hanno classificazioni diverse. Per quanto riguarda il Nuovo Testamento, esistono manoscritti onciali, che sono un testo di grandi dimensioni che può contenere più libri del Nuovo Testamento contemporaneamente. Ci sono anche minuscole, che sono piccoli frammenti di testo fino a un paio di versi di un capitolo. Per quanto riguarda l'Antico Testamento, siamo sopravvissuti al testo masoretico in ebraico e al testo dei Settanta in greco antico, che contiene il testo completo dell'Antico Testamento. Avendo un'ampia varietà di manoscritti, è necessario capire in base a quale di essi è stata fatta questa o quella traduzione della Bibbia. Possiamo fidarci dei manoscritti più antichi e di quelli che non contraddicono i testi più antichi.

Una delle prime Bibbie complete è la Vulgata, scritta in latino. Questa traduzione fu fatta da Girolamo tra la fine del IV e l'inizio del V secolo. Questa traduzione è stata fatta sotto gli auspici del Papa, dopo di che questa traduzione è stata utilizzata nelle chiese dell'Europa occidentale. L'Antico Testamento della Vulgata era basato sul testo masoretico e sui Settanta. Il Nuovo Testamento era già in quel momento in latino, che, molto probabilmente, proveniva dall'Africa, e quindi Girolamo vi apportò solo modifiche.

In tempi diversi, durante la traduzione dell'Antico Testamento, è stato preso come base il testo masoretico, sulla base del quale sono state fatte traduzioni come la traduzione di Martin Lutero in tedesco o la traduzione di Re Giacomo in inglese, anche la traduzione sinodale in Anche il russo è stato realizzato sulla base del testo masoretico. Tuttavia, la Vulgata contiene parzialmente il testo dell'Antico Testamento dalla Settanta, e la Bibbia di Elisabetta contiene anche una traduzione della Settanta. Una caratteristica della Settanta è che quasi tutte le moderne traduzioni della Bibbia si basano su di essa, indipendentemente dalla denominazione che fa questa traduzione. La Settanta ha ricevuto tale autorità grazie all'opinione che sia un testo più antico del testo masoretico, ma non c'è praticamente alcuna conferma di ciò.

Il Nuovo Testamento non è completo come l'Antico Testamento e praticamente non ha manoscritti completi contenenti l'intero testo del Nuovo Testamento. Per la traduzione, è necessario raccogliere diverse parti del testo da diversi manoscritti per avere un testo integrale, e quindi la Vulgata latina è stata utilizzata per molto tempo. Tuttavia, nel periodo dei secoli XV-XVI, fu realizzato un intero testo greco antico, chiamato Textus Receptus. Questo testo è stato compilato da molti antichi manoscritti di Erasmo da Rotterdam. Erasmo prese la maggior parte dei testi del Nuovo Testamento da due manoscritti che trovò nella biblioteca del monastero di Basilea, e usò anche varie minuscole. Fu la prima raccolta completa degli antichi testi greci del Nuovo Testamento in un unico libro, che in seguito costituì la base per la traduzione di Martin Lutero, così come la traduzione di Re Giacomo. Questo testo differisce significativamente dal testo dei manoscritti vaticani, che si suppone siano più antichi. Dopo la comparsa del Textus Receptus, molti iniziarono a criticarlo per un presunto numero di errori e in seguito annunciarono che il Textus Receptus era basato su manoscritti successivi a quelli utilizzati dal Vaticano. Ciò ha portato i critici testuali a cercare un testo alternativo che includesse cambiamenti critici. Il primo testo critico fu quello di Wescott e Hort. Hanno preso come base i codici Sinai, Vaticano e Alessandrino. Questo testo critico è stato redatto nel 1881 secondo il principio: se due autori del Vangelo sono d'accordo, significa che un autore ha copiato dall'altro. Inoltre, se ci sono diverse versioni del testo greco antico per un luogo della Scrittura, allora devi prendere quella che è più corta e contiene meno parole, così come quella che è meno comprensibile. Questi sono i principi della critica testuale che vengono utilizzati oggi per creare testi critici e traduzioni moderne della Bibbia. Sono stati questi critici che hanno rifiutato il testo di Erasmo e hanno costruito il proprio testo usando principi assurdi. Tutti gli altri testi critici si basano sul testo Wescott-Hort, apportandovi alcune modifiche, il che significa la loro adesione ai manoscritti egizi, che furono realizzati sotto l'influenza del Papa durante il III-IV secolo.

Il confronto tra Textus Receptus e testi critici può essere risolto attraverso il confronto con i testi più antichi, parzialmente conservati fino ad oggi. Sebbene il Codice Vaticano sia considerato più antico, ciò non garantisce un testo più corretto del Textus Receptus rispetto ai testi più antichi. Tanto per cominciare, va detto che la prima traduzione latina del Nuovo Testamento era una traduzione proveniente dall'Africa, diffusa fino al 210 d.C., cioè anche prima della comparsa della Vulgata di Girolamo. Tuttavia, Girolamo apportò alcune modifiche alla traduzione latina e inserì la versione rivista nella Vulgata. Ma molti cristiani che non erano legati al Papa abbandonarono la Vulgata e usarono la vecchia versione delle Scritture in latino. Per questo, ad esempio, gli albigesi furono chiamati eretici. Tertulliano menzionò anche l'antica Bibbia latina. Questa Bibbia è stata chiamata Itala ed è stata la sentenza di Girolamo durante la creazione della Vulgata. Bisogna prestare attenzione anche ai manoscritti siriani, che sono i più vicini ai testi più antichi risalenti agli Apostoli. Questa affermazione può essere giustificata dal fatto che la maggior parte degli autori si trovava in Asia Minore e in Siria, e questi manoscritti sono più antichi di una media di 100 anni rispetto ai codici Vaticano e Alessandrino. Va anche detto che sono sopravvissuti molti papiri molto antichi, molti dei quali più antichi dei manoscritti egizi. Sono scritti su carta semplice e sono stati utilizzati tra la gente comune, rendendoli una fonte aggiuntiva per verificare la verità di una traduzione. I critici del testo designano i papiri con la lettera "P", il che significa che useremo anche questa designazione per confrontare ulteriormente i testi critici e il Textus Receptus.

Diamo un'occhiata alle differenze tra Textus Receptus e testi critici:

- Giovanni 8:38: “Io dico ciò che ho visto presso il Padre mio; e fai quello che hai visto con tuo padre"... In questo testo, la frase Textus Receptus: “ciò che videro con tuo padre” corrisponde pienamente al papiro P66 (II secolo) e al palinsesto siriano (IV secolo). Tuttavia, i testi critici si schierarono dalla parte del successivo codice Vaticano, dove questa frase suona come "ciò che hanno sentito da tuo padre". Questo parla contro il testo critico ea favore del Textus Receptus.

- Giovanni 12: 3: “Maria, presa una libbra di puro e prezioso unguento di nardo, unse i piedi di Gesù e gli asciugò i piedi con i suoi capelli; e la casa si riempì del profumo del mondo"... In questo testo, il Textus Receptus contiene la parola "Maria", che è coerente con i papiri P45 (III secolo), P66 (II secolo), P75 (III secolo) e la maggior parte dei manoscritti. Tuttavia, i testi critici scelgono la successiva versione vaticana, in cui la parola suona come "Miriam".

- Luca 22,20: "Anche il calice dopo cena, dicendo: Questo calice è il Nuovo Testamento nel mio sangue, che è sparso per voi".... Qui la frase Textus Receptus: "Anche la coppa dopo cena" è coerente con il papiro P75 (III secolo), ma i testi critici riprendono ancora la versione successiva del Codice Vaticano, che suona letteralmente come "e la coppa anche dopo cena".

- 1 Corinzi 5: 4: "nella vostra comunità, nel nome del Signore nostro Gesù Cristo, con il mio spirito, per la potenza del Signore nostro Gesù Cristo"... In questo testo, il Textus Receptus alla fine del verso contiene la parola "Cristo", che corrisponde al papiro P46 (III secolo), al Codice del Sinai (IV secolo) e ad altri antichi testi latini del IV-V secolo . Tuttavia, questa parola è stata cancellata nei manoscritti egiziani, accanto ai quali si sono trovati ancora una volta i creatori di testi critici.

- Giacomo 5:16: "Confessate le vostre trasgressioni gli uni agli altri e pregate affinché siano sanati gli uni gli altri: la preghiera fervente dei giusti può fare molto".... Qui il Textus Receptus contiene la parola "misdemeanor", che è coerente con quasi tutti i manoscritti, ma i testi critici sostituiscono la parola "misdemeanor" con la parola "peccati". Ma la parola "peccati" è stata vista solo nel Codice Vaticano e da nessun'altra parte. Questo fa sorgere la domanda: perché viene presa questa singola opzione errata, che contraddice tutti i possibili manoscritti? La risposta può essere solo che i testi critici sono un'invenzione dei cattolici e sono fatti per sostenere i propri insegnamenti. Questo testo è stato rivisto per giustificare la dottrina della confessione dei peccati.

- Matteo 23,14: "Guai a voi, scribi e farisei, ipocriti, perché divorate le case delle vedove e pregate ipocritamente a lungo: per questo riceverete ancor più condanna".... Questo testo del Textus Receptus è confermato da alcuni manoscritti bizantini più antichi del Codice Vaticano, perché nei secoli IV-V c'era solo una correzione editoriale degli stessi, ma prima esistevano già, e il Codice Vaticano era scritto solo nel periodo del IV-V secolo. Questo testo del Nuovo Testamento è assente nei manoscritti egizi, che sono direttamente collegati al Vaticano, e quindi è assente nei testi critici, senza alcuna giustificazione per questo.

- Matteo 1:25: “e non la conoscevo. Come alla fine diede alla luce il suo Figlio primogenito, ed egli chiamò il suo nome Gesù"... A questo punto il Textus Receptus contiene la parola "primogenito", che è coerente con una serie di manoscritti, compresi quelli bizantini. Ma questa parola non è nel Codice Vaticano, quindi i testi critici danno la preferenza al successivo Codice Vaticano e rimuovono questa parola dal testo. Questa rimozione è stata fatta per difendere l'insegnamento che Maria non aveva figli da Giuseppe, il che significa che la parola "primogenito" non ha posto nei testi critici cattolici.

- Matteo 19,17: “Ma egli gli disse: perché mi chiami buono? Nessuno è buono tranne Dio solo. Se vuoi entrare nella vita eterna, osserva i comandamenti”... Il testo del Textus Receptus contiene la frase "come mi chiami buono?", che è coerente con la maggior parte dei manoscritti, compresi i testi bizantini. Ma il successivo Codice Vaticano contiene la frase “cosa mi chiedi di buono?”, che per qualche motivo è stata inserita nei testi critici, nonostante non si adatti al contesto e violi il chiaro significato.

- Marco 1, 2-3: “come sta scritto dai profeti: ecco, io mando davanti a te il mio angelo, che ti preparerà la via davanti. Una voce che grida nel deserto: preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri».... Questo testo è stato l'apogeo della cecità dei critici testuali che prendono ciecamente come base il Codice Vaticano, nonostante il fatto che il Textus Receptus sia coerente con molti manoscritti del II-V secolo, ad eccezione del Vaticano e di molti altri dall'Egitto gruppo. Qui il Textus Receptus contiene la frase "come scritto dai profeti", che è coerente con la maggior parte dei manoscritti, ma testi critici sconsideratamenteha sostituito le parole:"Come è scritto nel profeta Isaia". Questa è una totale assurdità dei testi critici, se non altro perché le parole "ecco, mando davanti a te il mio angelo, che ti preparerà la via" è stato scritto dal profeta Malachia, che si trova nel libro di Malachia 3 : 1, e le parole in Marco 1: 3 sono state scritte dal profeta Isaia. Qui, il Textus Receptus non si basa solo su manoscritti più antichi, ma trasmette anche correttamente l'essenza che queste parole appartengono a due profeti diversi, e non a un Isaia, come dicono i critici testuali. Questa falsificazione della Scrittura è preservata in tutti i testi critici e in tutte le traduzioni moderne che si basano su testi critici.

A parte gli esempi precedenti, ci sono molte differenze tra il Textus Receptus e i testi critici. Sebbene il Textus Receptus sia coerente con testi più antichi dei manoscritti egizi, molti continuano a credere che i testi egizi siano più antichi delle fonti del Textus Receptus. Tuttavia, esempi concreti mostrano che il Textus Receptus si basa su alcuni dei manoscritti più antichi, alcuni dei quali potrebbero non essere sopravvissuti fino ad oggi. Pertanto, questo testo è unico e di fatto l'unico testo completo affidabile del Nuovo Testamento, che è stato tratto dalle fonti più antiche. Al contrario, il gruppo di manoscritti egiziani che i testi critici prendono in considerazione è un sartiame cattolico. Le sue radici sono nelle opere di Origene, che per primo iniziò a distorcere la Scrittura.

Quindi, possiamo dire che le traduzioni del Nuovo Testamento, basate sul Textus Receptus, sono più vicine alla verità e alle fonti antiche di quelle basate su testi critici. Traduzioni popolari coerenti con il Textus Receptus sono: le traduzioni di King James e Martin Lutero, la traduzione sinodale e le traduzioni ucraine di Morachevsky, Kulish e Ogienk. Va detto che di recente sono state apportate correzioni a queste traduzioni, in particolare alla traduzione di King James. Pertanto, è consigliabile utilizzare versioni precedenti delle edizioni, in cui sono state apportate meno modifiche dai critici testuali. Contrariamente alle traduzioni antiche e comprovate, oggi vengono create traduzioni basate su testi critici, tra cui la New American Standard Bible (NASB), la English Standard Version (ESV) e più di 60 altre versioni inglesi moderne, la traduzione di Cassian, Good Traduzione di notizie , traduzione di Khomenko in ucraino, nonché "Traduzione del nuovo mondo". Queste traduzioni sono pienamente coerenti con le distorsioni e le dottrine cattoliche che non corrispondono ai testi più antichi. Interessante è la traduzione di compromesso di Torkonyak in ucraino, in cui lascia in molti punti un testo coerente con il Textus Receptus, ma allo stesso tempo i frammenti che non concordano con i testi critici sono posti tra parentesi quadre. Questo non è l'approccio giusto perché i testi cattolici e il Textus Receptus si contraddicono, rendendo impossibile il compromesso. Tale traduzione non dà al lettore la verità, ma dà l'opportunità di scegliere in cosa credere. Questo porta al fatto che ognuno comincia a credere in ciò che vuole, e non nell'unica verità.

Consideriamo ora l'opposizione dei testi dell'Antico Testamento, che comprendono il testo masoretico ebraico e il testo greco antico dei Settanta. Il testo masoretico si è formato definitivamente dopo il II secolo d.C. e la Settanta risale tradizionalmente al periodo compreso tra il III e il II secolo a.C. Questo è ciò che spinge i critici testuali moderni a dichiarare che la Settanta è un testo più antico dell'Antico Testamento e che il testo masoretico, a loro avviso, contiene molte correzioni anticristiane. A sostegno dei Settanta, si dice persino che i rotoli di Qumran supportino i Settanta e differiscano dal Masoretico. Tuttavia, in tutto questo è necessario capire cosa è vero e quale testo è meglio usare per tradurre la Bibbia.

La Settanta è anche chiamata la "Traduzione dei Settanta" (LXX) e si dice che sia menzionata nella "lettera di Aristeo a Filocrate", che fu scritta al tempo del re Tolomeo II. Tali affermazioni devono essere verificate, ma prima di ciò, va detto che la Settanta non è menzionata da nessuna parte prima del II-III secolo d.C., tranne che in questa lettera. Tuttavia, si può vedere l'enorme dubbio di questa lettera, così come del suo autore. Nel testo della lettera, il testo greco antico è indicato come "traduzione di settanta", ma allo stesso tempo è indicato che i traduttori erano 72. Questo è un errore evidente, che non è stato commesso dal lungimirante autore della lettera. La lettera afferma che sono state prese 6 persone da ogni tribù di Israele, il che alla fine porta a 72 traduttori, ma non 70. L'assurdo in questa situazione è che gli ebrei sono stati presi da 12 tribù di Israele, perché nel periodo III-II secolo a.C. non si sapeva dove fossero le tribù di Israele, e non era possibile sapere quale tribù provenisse da quale, e non c'era nemmeno qualcuno che avrebbe fatto l'albero genealogico. Pertanto, non è chiaro su quale base siano state selezionate 6 persone dalle 12 tribù di Israele. Inoltre, gli ebrei ortodossi si sarebbero rifiutati di tradurre l'Antico Testamento in greco, perché solo i Leviti dovevano osservare le Scritture, il che significa che le altre tribù non avevano il diritto di farlo. Tutto ciò rende chiaro che la "lettera di Aristeo" è una falsificazione tarda, apparsa nel periodo dei secoli II-III. La ragione di ciò era il supporto per un testo greco che non fu menzionato da nessuna parte fino al II secolo. Se ci fosse un'antica Settanta citata da Cristo e dagli Apostoli, come molti sostengono, ci sarebbero molte più informazioni al riguardo tra il popolo israelita, così come tra i primi cristiani dei tempi apostolici.

È anche sospetto che la Settanta contenga apocrifi, che non sono nel testo masoretico. Se il testo masoretico è successivo, perché allora gli ebrei non conservarono gli apocrifi come parte della loro Scrittura? Se gli Apocrifi non furono inclusi nel canone ebraico, risulta che apparvero nella Settanta più tardi del testo masoretico, cioè dopo il II secolo. Ciò suggerisce la conclusione che qualcuno abbia finito di scrivere gli Apocrifi nella Settanta dopo il II secolo d.C. o semplicemente la stessa Settanta è una creazione risalente al II secolo d.C. Entrambe queste opzioni uccidono qualsiasi credibilità nei Settanta.

Per quanto riguarda i rotoli di Qumran, va detto che chiunque dica che la Settanta è confermata da questi rotoli non ha motivo di parlarne, perché nessuno può dare il numero del rotolo e non dà un testo specifico. Tutte queste affermazioni sono solo parole vuote, perché semplicemente non hanno prove. Pertanto, è semplicemente inaccettabile dire che i Qumran confermano la Settanta.

I traduttori moderni della Bibbia usano sempre la Settanta e il testo critico insieme, e praticamente tutte le nuove traduzioni sono fatte in un tale duetto. Questo perché la Settanta è un'opera successiva, che è coerente con i successivi manoscritti egiziani. La sospetta somiglianza dei testi della Settanta e dei manoscritti successivi suggerisce che la Settanta sia stata comunque scritta poco prima della comparsa dei manoscritti egiziani del Nuovo Testamento, soprattutto perché la storia antica non conosce alcuna Settanta e la leggenda circa 70 o 72 ebrei che ha tradotto la Sacra Scrittura.

Un argomento non necessario contro i Settanta è che Girolamo nel IV secolo, quando creò la Vulgata latina, usò prima i Settanta, ma poi l'abbandonò e fece una parte significativa dell'Antico Testamento sulla base del testo masoretico. Se la Settanta è una fonte antica e infallibile, perché un traduttore vissuto nel IV secolo dovrebbe rifiutarsi di usarla? Apparentemente ha capito che non esiste un'antica Settanta e semplicemente non abbiamo un testo più affidabile di quello masoretico.

Le traduzioni della Bibbia, che si basano sul testo masoretico, sono le stesse delle traduzioni che utilizzano il Textus Receptus, vale a dire la traduzione di King James, la traduzione di Martin Lutero, la traduzione sinodale, le traduzioni ucraine di Kulish e Ogienk. Ma tutte le traduzioni moderne, così come alcune traduzioni fatte dopo il 1881, professano la Settanta e testi critici. Inoltre, la Settanta è stata utilizzata per creare la Bibbia di Elisabetta in antico slavo ecclesiastico.

Tutto quanto sopra suggerisce che c'è un'enorme differenza tra le traduzioni della Bibbia che possiamo leggere oggi. È necessario scegliere traduzioni, il cui testo antico è più affidabile e meno controverso, e tali erano le traduzioni fatte sulla base del testo masoretico e del Textus Receptus.

Il 26 novembre 2013, il presidente, il presidente, il rettore hanno tenuto un discorso programmatico "Traduzioni della Bibbia: storia e modernità" alla Conferenza teologica internazionale della Chiesa ortodossa russa.

Vostra Santità! Onorevoli Maestri, padri, fratelli e sorelle!

L'argomento della mia relazione, come l'argomento della nostra conferenza, è enorme. Copre l'intera storia bimillenaria della Chiesa cristiana, perché la storia della Chiesa è inseparabile dalla storia della Bibbia - le Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento.

La buona notizia e la sua diffusione

La traduzione della Buona Novella in greco risale agli albori della Chiesa cristiana. È nella traduzione greca, e non nella lingua madre di Gesù Cristo, che le sue parole, parabole e sermoni sono giunte fino a noi. La lingua madre di Gesù era l'aramaico. Relativamente di recente, è stato suggerito che alcuni dei sermoni che Gesù predicò non in aramaico, ma in ebraico. Ma non importa quanto sia significativa questa discussione per gli studi biblici, qualcos'altro è più importante per noi ora: possiamo sicuramente dire che nostro Signore Gesù Cristo non ha predicato alcun sermone o parabole nella lingua in cui ci sono pervenuti - il greco.

Nel frattempo, già nel libro degli Atti degli Apostoli, leggiamo di come il sermone su Cristo sia andato oltre i confini della Palestina - nell'ecumene di lingua greca. E nella stessa Palestina, non solo ebrei locali, palestinesi, che parlavano dialetti semitici, hanno ascoltato il sermone su Cristo. La comunità paleocristiana di Gerusalemme comprendeva gli ebrei della diaspora giunti in Palestina, che parlavano greco e che gli Atti degli Apostoli sono chiamati ellenisti. Per questi ellenisti di Gerusalemme, così come per gli ebrei della diaspora, e ancor più per i pagani convertiti al cristianesimo, le lingue semitiche (come se si trattasse di aramaico o ebraico) erano estranee. Il messaggio cristiano per queste persone doveva suonare proprio in greco, e già l'apostolo Paolo, sebbene conoscesse senza dubbio sia l'aramaico che l'ebraico, scrive le sue epistole in greco. È in lingua greca che i Vangeli sono diffusi in tutto il Mediterraneo: storie sulla predica e sui miracoli, sulla vita, morte e risurrezione di Gesù. E anche la Lettera agli Ebrei, inclusa nel corpus del Nuovo Testamento, fu scritta in greco.

Si ipotizza che i Vangeli possano aver avuto un originale semitico. L'argomento più importante a favore di ciò è la testimonianza di Papia di Hierapolis, il cui periodo di massimo splendore cade nella prima metà del II secolo. Papia scrive del Vangelo di Matteo come segue: “Matteo trascrisse le conversazioni del Signore in ebraico; e li tradusse come meglio poteva". Gli studiosi moderni hanno ripetutamente intrapreso, anche se con scarso successo, tentativi di ricostruire questo "proto-vangelo" ebraico. Tuttavia, gli originali semitici dei Vangeli, se ce ne sono, non ci sono pervenuti. La Chiesa primitiva non si è posta il compito di conservare le prediche ei racconti del Signore su di Lui nella lingua sacra dell'Antico Testamento o nella lingua in cui queste parole furono pronunciate per la prima volta. Era importante per la Chiesa primitiva che la Buona Novella fosse diffusa in un linguaggio che i credenti potessero capire.

Il Vangelo di Matteo termina con le parole: “Andate, ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro ad osservare tutto ciò che vi ho comandato; ed ecco, io sono con te tutti i giorni fino alla fine del mondo. Amen” (Mt 28, 19-20). Pertanto, il sermone evangelico dovrebbe essere ascoltato in tutte le lingue del mondo. Di questo ci parla simbolicamente anche il racconto degli Atti degli Apostoli: quando gli apostoli erano insieme il giorno di Pentecoste, «tutti furono pieni di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue, come lo Spirito dava loro parola» (At 2,4). Quelli di Gerusalemme "Parti, Medi ed Elamiti, e abitanti della Mesopotamia, Giudea e Cappadocia, Ponto e Asia, Frigia e Panfilia, Egitto e parti della Libia adiacenti a Cirene, e che provenivano da Roma, Giudei e proseliti, Cretesi e Arabi" ascoltava il sermone apostolico, ciascuno nella propria lingua (At 2,8-11). È importante ricordare che per la tradizione ebraica la festa di Pentecoste (Shavuot) è il giorno in cui Israele sul monte Sinai ricevette da Dio i Dieci Comandamenti. Pertanto, la Pentecoste cristiana appare come una diretta continuazione della rivelazione del Sinai. Il racconto della prima Pentecoste cristiana è molto importante nel libro degli Atti: è il fondamento teologico della missione tra i Gentili. E per noi è anche la giustificazione teologica della necessità della traduzione biblica.

Ben presto, la predicazione cristiana andò ben oltre l'ecumene di lingua greca. In oriente, il messaggio evangelico è stato già tradotto in siriaco nel II secolo, e successivamente, nel V secolo, in armeno e georgiano. Insieme ai mercanti e ai missionari siriani, il Vangelo raggiunse l'India e la Cina nell'alto Medioevo. Il sud del mondo cristiano medievale è l'Egitto copto e l'Etiopia; Le traduzioni della Bibbia in queste lingue risalgono a 3-5 secoli.

In Occidente, la predicazione cristiana iniziò in latino. Le prime traduzioni della Bibbia in latino sono solitamente chiamate Itala o Vetus Latina; la parte dell'Antico Testamento di queste traduzioni è stata fatta dalla Bibbia greca. Alla fine del IV - inizio del V secolo, una nuova traduzione della Bibbia in latino, chiamata Vulgata, fu eseguita dal beato Girolamo e l'Antico Testamento fu tradotto da lui direttamente dall'ebraico. Tuttavia, al momento della creazione della Vulgata, il latino classico era già una lingua morta. Le traduzioni nelle lingue vernacolari dell'Europa occidentale furono scoraggiate dalla Chiesa occidentale medievale.

La traduzione della Bibbia in lingue slave iniziò dopo che San Cirillo inventò il primo alfabeto slavo (apparentemente, l'alfabeto glagolitico) negli 860. L'opera di Cirillo Uguale agli Apostoli fu continuata da suo fratello San Metodio e dai loro discepoli. Al tempo del Battesimo della Rus' nel 988, testi biblici, libri liturgici e altra letteratura cristiana esistevano già in lingua slava. È difficile sopravvalutare il significato per l'antica Russia dell'impresa di traduzione dei santi Cirillo e Metodio. A differenza dell'Europa occidentale, dove la lingua della cultura scritta, il latino, era incomprensibile per l'uomo comune nel Medioevo, in Russia, fin dal Medioevo, la Bibbia esisteva nella lingua nazionale.

Va detto che nella storia della Chiesa ci sono stati diversi tentativi di dichiarare alcune lingue "sacre" e tutte le altre "profane". I santi Cirillo e Metodio dovettero combattere la cosiddetta eresia trilingue, i cui apologeti credevano che solo tre lingue fossero ammesse nel culto e nella letteratura cristiana: ebraico, greco e latino. L'"eresia trilingue" è stata superata, sebbene le sue ricadute, vale a dire. tentativi di proclamare un linguaggio "sacro" si incontrano più di una volta nella successiva storia della Chiesa.

Fino a poco tempo fa si credeva che il più antico monumento sopravvissuto della lingua russa fosse il Vangelo di Ostromir, scritto nel 1056-1057. per la Cattedrale di Santa Sofia a Novgorod. Tuttavia, il 13 luglio 2000, nel sito di scavo di Troitsky a Novgorod, gli archeologi hanno trovato un testo russo ancora più antico: tre placche di legno ricoperte di cera e completamente ricoperte di salmi. Queste tavolette erano come un quaderno di legno di tre pagine ricoperto di cera. Questo "Salterio di Novgorod" risale alla fine del X - l'inizio dell'XI secolo, vale a dire. è solo uno o due decenni dopo il battesimo di Rus.

Entrambi i più antichi monumenti della lingua russa sono testi biblici. Questo ci dice chiaramente che la lingua russa, la scrittura russa, la cultura russa sono inseparabili dalla Bibbia russa.

Come ogni lingua umana vivente, la lingua slava è cambiata. Nel XVIII secolo (a maggior ragione all'inizio del XIX), il divario tra la lingua slava della Chiesa e la lingua della comunicazione quotidiana era aumentato così tanto che c'era bisogno di nuove traduzioni. La risposta a questa esigenza fu, dopo lunghe discussioni, tentativi ed errori, la Traduzione sinodale della Bibbia, pubblicata e approvata dal Santo Sinodo nel 1876.

Anche prima dell'avvento della tipografia, la Bibbia è stata tradotta in più di trenta lingue. Alla fine del XVI secolo, la Bibbia esiste in quasi tutte le lingue d'Europa. L'attività missionaria tra i popoli dell'Asia, dell'Africa e dell'America porta all'emergere di sempre più traduzioni, anche nelle lingue di piccole e remote tribù. Ad oggi la Bibbia, in tutto o in parte, è stata tradotta in più di 2000 lingue del mondo.

Testo biblico nella tradizione della chiesa

Il ministero del Nuovo Testamento, come scrive l'apostolo Paolo, è il ministero «non della lettera, ma dello spirito, perché la lettera uccide, ma lo spirito vivifica» (2 Cor 3,6). Fin dall'inizio della storia cristiana, l'attenzione della Chiesa è stata attirata sul messaggio, sulla predicazione, sulla missione, e non su un testo fisso in una specifica lingua "sacra". Questo è radicalmente diverso, per esempio, dall'atteggiamento nei confronti del testo sacro nell'ebraismo rabbinico o nell'Islam. Per l'ebraismo rabbinico, la Bibbia come testo sacro non è traducibile: la traduzione o l'arrangiamento possono solo avvicinare alla comprensione dell'unico vero testo, che è il testo masoretico ebraico per un ebreo. Allo stesso modo, per l'Islam, il Corano non è traducibile e un musulmano che vuole conoscere il Corano deve imparare l'arabo. Un simile atteggiamento nei confronti del testo sacro è del tutto estraneo alla tradizione cristiana.

È molto importante per noi che la Chiesa ortodossa non abbia mai canonizzato un testo o una traduzione, un manoscritto o un'edizione della Sacra Scrittura. Non esiste un singolo testo generalmente accettato della Bibbia nella tradizione ortodossa. Ci sono discrepanze tra le citazioni della Scrittura dei Padri; tra la Bibbia accettata nella Chiesa greca e la Bibbia slava della Chiesa; tra i testi della Bibbia in slavo ecclesiastico e la traduzione sinodale russa consigliata per la lettura a casa. Queste discrepanze non dovrebbero infastidirci, perché dietro testi diversi in lingue diverse, in traduzioni diverse c'è un'unica Buona Novella.

Un ruolo particolarmente importante per la tradizione ortodossa è svolto dall'antica traduzione greca dell'Antico Testamento, la Settanta, realizzata anche prima della nascita di Cristo. Ciò è dovuto ai seguenti fattori. In primo luogo, la Settanta può essere utilizzata per ricreare il testo originale dell'Antico Testamento nei luoghi in cui gli errori si sono insinuati nel testo ebraico standard (cosiddetto masoretico). In secondo luogo, molti passaggi dell'Antico Testamento nel Nuovo Testamento riflettono il testo dei Settanta. In terzo luogo, è stato il testo della Bibbia greca ad essere utilizzato sia nelle opere dei Padri della Chiesa greca che nei testi liturgici della Chiesa ortodossa.

Sarebbe errato, tuttavia, affermare che è la Settanta e solo la Settanta che è la Bibbia dell'Ortodossia. Consideriamo più in dettaglio lo stato delle cose con le citazioni dell'Antico Testamento nel Nuovo Testamento. Queste citazioni sono estremamente eterogenee. A volte, per esempio, la lettura messianica dell'Antico Testamento citata nel Nuovo Testamento corrisponde ai Settanta, a volte al testo masoretico. La discrepanza più famosa tra la Bibbia masoretica e la Settanta è Isa. 7:14. È il testo della Settanta ("La vergine riceverà nel suo grembo"), e non il testo masoretico ("La giovane donna riceverà nel suo grembo") che è citato in Matt. 1:23, che tratta del concepimento vergine di Gesù Cristo. Durante la polemica tra cristiani ed ebrei, i polemisti cristiani hanno ripetutamente espresso l'opinione che il testo ebraico di questo versetto sia stato deliberatamente distorto dagli scribi ebrei dopo la nascita di Cristo. Tuttavia, i reperti di Qumran hanno mostrato che i manoscritti ebraici del II-I secolo. AVANTI CRISTO coincidono qui con il testo masoretico, cioè la discrepanza tra i testi ebraico e greco è apparsa molto prima dell'avvento del cristianesimo e non può essere il risultato di una deliberata polemica anticristiana.

È. 7:14 è un esempio di come il testo del Vangelo segue la Settanta. Ma in altri casi, al contrario, è il testo masoretico, e non il testo dei Settanta, a contenere la lettura messianica citata nel Nuovo Testamento. Così, la citazione dell'Antico Testamento nel Vangelo di Matteo 12:18 corrisponde esattamente al testo ebraico masoretico di Isaia 42:1 ("Ecco, figlio mio, colui che ho scelto, mio ​​diletto, in cui l'anima mia si compiace"). Il testo dei Settanta qui è completamente diverso, non messianico ("Giacobbe, bambino mio, lo riceverò. Israele, il mio eletto, la mia anima lo ha ricevuto").

Un'analisi dettagliata delle citazioni dell'Antico Testamento nel Nuovo Testamento mostra chiaramente che gli autori del Nuovo Testamento hanno usato il testo proto-masoretico, o la Settanta, o le antiche revisioni della Settanta. In altre parole, la Chiesa Apostolica non ha insistito sulla canonizzazione di nessun tipo di testo biblico. Né lo fa la Chiesa ortodossa, per la quale diverse forme del testo biblico, diverse traduzioni bibliche sono componenti di un unico flusso di Tradizione.

La nostra Bibbia in slavo ecclesiastico si basa sul testo greco della Bibbia (Settanta), ma questa base si sovrappone a numerose influenze della Bibbia latina - la Vulgata. Basti dire che l'intero libro della Bibbia slava della Chiesa - il 3° libro di Esdra - è completamente assente nella Bibbia greca ed è sconosciuto a nessuno dei santi Padri greci del periodo post-niceno (i testi greci antecenici a volte lo cita, per esempio, Clemente Alessandrino). Il terzo libro di Esdra è entrato nella nostra Bibbia in slavo ecclesiastico non dalla Settanta, ma dalla Vulgata.

Ci sono casi frequenti in cui editori e referenti della Bibbia slava della Chiesa, controllando il testo dei Settanta con l'originale ebraico e con la Vulgata, hanno corretto gli errori dei Settanta. Faccio solo un esempio. Abbiamo tutti sentito parlare di come gli antichi ebrei, che si allontanarono dalla fede nell'Unico Dio, sacrificarono i loro figli al dio Molec (vedi Levitico 18:21, 20:1-5). Tuttavia, i traduttori della Settanta in Levitico hanno frainteso il testo ebraico - non Moloch, ma "melech" (re) - e di conseguenza hanno tradotto erroneamente questi passaggi. Né i manoscritti greci della Settanta né la Bibbia stampata della Chiesa greca menzionano Moloch nel libro del Levitico. Nella Bibbia slava della Chiesa, questo errore è stato corretto dagli editori che hanno verificato la Bibbia greca con quella latina.

San Filaret di Mosca capiva perfettamente che era impossibile assolutizzare una qualsiasi tradizione testuale. Nella prima metà fino alla metà del XIX secolo, il santo supervisionò il lavoro dei traduttori dell'Antico Testamento in russo. La traduzione sinodale realizzata sotto la sua guida è stata ricavata (per la prima volta nel mondo ortodosso) direttamente dal testo ebraico masoretico, tenendo conto, in alcuni casi, delle letture dei Settanta. Questa traduzione oggi, al di fuori dei servizi divini, ha acquisito lo status di chiesa generale o addirittura una traduzione ufficiale della Chiesa ortodossa russa.

Pertanto, le traduzioni coesistono nella Chiesa ortodossa, concentrandosi su diverse tradizioni testuali. Ciò riflette, da un lato, la fedeltà alle antiche fonti bibliche del cristianesimo, dall'altro, la fedeltà alla tradizione patristica e alla tradizione della Chiesa primitiva.

A questo proposito, la tradizione ortodossa differisce da quella cattolica, dove per lungo tempo (dal Concilio di Trento e fino al Concilio Vaticano II) l'unico testo autorevole della Bibbia fu la traduzione della Bibbia in latino (il -detta Vulgata) nell'edizione del 1592 (la cosiddetta Vulgata Clementina) ... La questione della canonizzazione della Bibbia slava della Chiesa come testo "auto-autenticante, come la Vulgata latina" è stata sollevata nel XIX secolo dal procuratore capo del Santo Sinodo, il conte N.A. Protasov (1836-1855). Tuttavia, come scrive san Filaret di Mosca, “Il Santo Sinodo per l'opera di correzione della Bibbia slava non ha proclamato il testo slavo esclusivamente indipendente e quindi lungimirante ha sbarrato la strada a quelle difficoltà e confusione che in questo caso sarebbero state uguali o addirittura maggiori di quelli avvenuti nella Chiesa romana. dalla proclamazione di un testo indipendente della Vulgata "(Vedi Chistovich I. A. Storia della traduzione della Bibbia in russo. San Pietroburgo, 1899, p. 130).

Rifiutando la canonizzazione di un qualsiasi testo o traduzione della Scrittura, mentre svolge un'attiva opera missionaria, la Chiesa ortodossa segue l'esempio della Chiesa apostolica.

Traduzioni della Bibbia: presente e futuro

La parte finale del mio intervento sarà dedicata al presente e al futuro delle traduzioni bibliche nella Chiesa ortodossa russa. Questo è un tema molto importante: i suoi vari aspetti sono stati più volte discussi nelle riunioni della Commissione sinodale biblica e teologica, della Commissione di teologia della Presenza interconciliare, nonché in gruppi di lavoro appositamente creati. Molte di queste discussioni si sono concentrate sul documento "L'atteggiamento della Chiesa nei confronti delle varie traduzioni esistenti dei libri biblici", che è stato preparato dalla Commissione teologica della Presenza interconciliare e ora è stato oggetto di un'ampia discussione nella Chiesa.

Pertanto, le valutazioni e le proposte che verranno ora espresse riflettono non solo la mia personale opinione, ma anche i risultati delle discussioni avvenute in detti incontri.

Bibbia slava

Innanzitutto, sia la discussione tra gli specialisti che le recensioni "dal campo" mostrano il grande rispetto del popolo russo credente per la Bibbia slava della Chiesa. Bibbia in slavo ecclesiastico risalente alle opere dei SS. Cirillo, Metodio e i loro discepoli: questa è una proprietà preziosa del nostro popolo e la Chiesa ortodossa russa ha mostrato e mostra preoccupazione per questa proprietà. È ovvio che oggi il lavoro con i testi slavi nella Chiesa ortodossa russa dovrebbe essere svolto nelle seguenti direzioni:

• preparazione di una pubblicazione scientifica della Bibbia slava;
• ristampa di alcuni monumenti della Bibbia slava (ad esempio la Bibbia Gennadiy);
• correzione editoriale dei più difficili per la percezione delle letture liturgiche da parte degli sforzi congiunti della Commissione Liturgica sinodale e dei biblisti qualificati;
• preparazione di lezionari di lingua russa, con commenti che rivelano il contenuto della lettura, nonché la sua connessione con il culto.

traduzione sinodale

Tutti i partecipanti alle nostre discussioni erano inoltre uniti da un profondo rispetto per la Traduzione sinodale, nata da un'idea di san Filaret di Mosca. Grazie alla Traduzione sinodale del XIX secolo, le Sacre Scritture sono diventate più accessibili alla percezione, e questo ha aiutato le persone a preservare la fede e ha posto le basi per il risveglio della vita religiosa. Molti di noi ricordano ancora come i vecchi libri ingialliti venivano tenuti con cura nelle famiglie dei nostri genitori, come le edizioni sottili su carta velina venivano contrabbandate dall'estero. La Traduzione sinodale è il nostro bene prezioso, la Bibbia dei nuovi martiri.

Allo stesso tempo, molti partecipanti alle nostre discussioni, nonché autori di commenti alla bozza del documento "L'atteggiamento della Chiesa nei confronti delle varie traduzioni esistenti di libri biblici" hanno notato che il linguaggio e lo stile della traduzione sinodale sono lontani dal lingua e stile della letteratura russa - sia moderna che classica. Questo crea una barriera inutile tra il messaggio biblico e l'uomo moderno.

I partecipanti alla discussione hanno anche espresso pretese puramente filologiche sulla traduzione sinodale. Spesso lo stesso nome proprio in libri diversi (e talvolta all'interno dello stesso libro) viene trasmesso nella traduzione sinodale in modi diversi, e talvolta, al contrario, nomi ebraici e geografici diversi coincidono nella trascrizione russa. Spesso i nomi propri vengono tradotti come se fossero nomi comuni o addirittura verbi e, in alcuni casi, i nomi comuni vengono trascritti come nomi propri. Si nota un'inesattezza nella trasmissione di realtà, caratteristiche quotidiane e sociali del mondo antico, sconosciute o fraintese dalla scienza del XIX secolo.

Alcuni passaggi possono trarre in inganno il lettore. Ad esempio, nella traduzione sinodale del profeta Malachia 2:16 leggiamo "... se la odi (cioè la moglie della tua giovinezza), lascia andare, dice il Signore Dio d'Israele". Tuttavia, sia il testo ebraico che quello greco suggeriscono il contrario: che Dio odia il divorzio. La correzione di tali imprecisioni non è solo di importanza accademica, è importante per gli aspetti pratici del lavoro pastorale.

Quando il procuratore capo del Santo Sinodo K.P. Pobedonostsev ha chiesto al professor N.N. Glubokovsky per compilare un elenco di inesattezze nella traduzione sinodale del Nuovo Testamento, gli rispose con cinque quaderni di correzioni. La critica alla traduzione sinodale di Glubokovsky non ha perso il suo significato fino ad oggi. Un compito importante è preparare la pubblicazione di queste osservazioni di Glubokovsky per la traduzione sinodale, nonché la loro analisi dal punto di vista della scienza moderna. Tale lavoro è svolto, in particolare, dai dottorandi del Dipartimento di Studi Biblici della Chiesa Generale Studi Post-laurea e Dottorato.

È grazie alla traduzione sinodale che la Bibbia ha cominciato a suonare e risuona in russo. Sono necessari e inevitabili ulteriori passi per modernizzare la Bibbia russa. Ma dovrebbero essere in linea con la traduzione sinodale e seguire i suoi principi di base. Questi passaggi non devono interrompere la continuità della nostra tradizione biblica.

Altre traduzioni della Bibbia russa

Se parliamo di traduzioni russe della Bibbia, diverse da quella sinodale, dovremmo notare che già prima della rivoluzione, insieme alla traduzione sinodale, c'erano più di due dozzine di traduzioni di libri biblici in russo. Va notato che molti di loro appartenevano a rappresentanti della gerarchia della Chiesa ortodossa russa. Nel 1860, il libro di Giobbe fu pubblicato in traduzione russa dall'arcivescovo Agafangel (Soloviev) di Volyn e Zhitomir. Nel 1870, tradotto da Bp. Apparvero Porfiry (Uspensky), i libri di Ester, il Salterio e quattro libri dei Maccabei. All'inizio del Novecento, mons. Antonin (Granovsky) ha pubblicato "Il libro dei proverbi di Salomone. Traduzione russa del libro da un'edizione critica parallela dei testi ebraico e greco con allegato il testo slavo. Una traduzione indipendente del Nuovo Testamento in russo è stata effettuata dal poeta Vasily Andreevich Zhukovsky. L'eccezionale filosofo-slavofilo russo Aleksey Stepanovich Khomyakov tradusse e pubblicò traduzioni delle Epistole ai Galati e agli Efesini. Procuratore Capo del Santo Sinodo K.P. Pobedonoscev ha preparato, in alternativa a quella sinodale, una nuova traduzione dell'intero Nuovo Testamento ("Esperienza nel miglioramento della traduzione in russo dei libri sacri del Nuovo Testamento"). Questo elenco piuttosto incompleto di nomi e traduzioni mostra che i rappresentanti della Chiesa russa e della cultura russa non consideravano affatto terminato il lavoro di creazione della Bibbia russa.

Dopo la rivoluzione, il lavoro su una nuova traduzione della Bibbia potrebbe essere svolto, con rare eccezioni, solo al di fuori dell'URSS. La traduzione più importante di questo periodo fu la traduzione del Nuovo Testamento curata dal vescovo. Cassiana (Bezobrazova), pubblicato dalla British Bible Society nel 1970 e regolarmente ristampato dalla Russian Bible Society. Si basa sull'edizione critica del Nuovo Testamento di Nestlé Aland. Ciò, da un lato, separa la traduzione dal testo bizantino della Bibbia, tradizionale per la Chiesa ortodossa russa, e, dall'altro, riflette lo stato attuale della critica testuale biblica.

Fin dalla tarda epoca sovietica, iniziarono ad apparire le traduzioni dell'autore di singoli libri biblici, realizzate da filologi - specialisti in lingue antiche. Un eccezionale filologo, l'accademico Sergei Sergeevich Averintsev ha tradotto il Libro di Giobbe, il Salterio e il Vangelo in russo. Il famoso orientalista Igor Mikhailovich Dyakonov ha preparato nuove traduzioni commentate del Cantico dei Cantici, Ecclesiaste e Lamentazioni di Geremia. Dopo la caduta del regime ateo, a questi lavori prendono parte anche persone del clero, ad esempio un membro della Commissione biblica e teologica sinodale, l'arciprete Leonid Grilikhes. Il progetto più significativo di questo tipo in termini di copertura dei testi biblici è stata la traduzione dei libri dell'Antico Testamento, commissionata dalla Società Biblica Russa ai filologi dell'Istituto di Studi Orientali dell'Accademia Russa delle Scienze, l'Unione dei Traduttori della Russia e l'Istituto di Culture Orientali dell'Università Statale Russa per le Scienze Umanistiche sotto la direzione generale di Mikhail Georgievich Seleznev.

L'esperienza delle traduzioni di questi autori, che non pretendono di essere di significato ecclesiastico, può essere richiesta nella preparazione di nuove traduzioni della Scrittura da parte della Chiesa ortodossa russa. Le traduzioni della Bibbia d'autore, realizzate ad alto livello professionale, possono essere consigliate come lettura aggiuntiva per uno studioso, studente o insegnante ortodosso che le utilizzerà, confrontandole con il testo della Bibbia accettato nella Chiesa.

Allo stesso tempo, va notato che alcune delle traduzioni o adattamenti dell'autore di libri biblici apparsi negli ultimi decenni sono inaccettabili per il lettore ortodosso. Tale, ad esempio, è la traduzione del Nuovo Testamento di V. N. Kuznetsova, pubblicata dalla Russian Bible Society. Ho scritto una recensione di questa traduzione una volta, e posso solo ripetere la mia valutazione ora: "siamo di fronte non a una traduzione, ma a una rivisitazione, e una cattiva rivisitazione che distorce il significato e lo stile del testo originale".

Traduzione "Chiesa" della Bibbia

Le nuove traduzioni della Bibbia in preparazione al di fuori delle strutture ecclesiali mostrano quanto sia urgente il compito di preparare una nuova traduzione ecclesiale della Scrittura. Ciò è dimostrato anche da un gran numero di adulti che preferiscono familiarizzare con la Scrittura non con la traduzione sinodale, e non con nuove traduzioni, ma con parafrasi come la Bibbia dei bambini. Ovviamente, i problemi linguistici e stilistici della traduzione sinodale stanno diventando sempre più un ostacolo per le persone che vengono e si avvicinano alla Chiesa per comprendere il significato e la bellezza del testo biblico.

La traduzione che rimuove questa barriera potrebbe essere chiamata "missionaria". Ma qui è necessaria una precisazione. Il termine "traduzione missionaria della Bibbia" si trova comunemente nella letteratura occidentale in relazione alle traduzioni della Scrittura per i popoli dei paesi in via di sviluppo. In Russia la situazione è diversa. Una parte significativa del pubblico a cui la Chiesa si rivolge con una missione - con una "missione interna" - sono strati colti della società, persone educate ai migliori esempi di letteratura russa e tradotta. Non si può parlare di semplificazione e appiattimento del testo biblico. I lettori istruiti non perdoneranno ai traduttori gli errori scientifici e linguistici. La traduzione dovrebbe essere eseguita da studiosi biblici professionisti, insieme a letterati riconosciuti.

L'esperienza delle Chiese cristiane in altri paesi mostra che le traduzioni della Scrittura nel linguaggio letterario moderno sono parte integrante del dialogo tra tradizione e modernità. Nella Chiesa cattolica, questo problema è stato risolto creando traduzioni che unissero l'accuratezza al merito letterario, come la Bibbia francese di Gerusalemme o la Bibbia inglese di Gerusalemme.

Sia dal punto di vista della fedeltà all'originale, sia dal punto di vista dell'utilizzo di tutte le possibilità della nostra lingua letteraria, è importante trasmettere la diversità stilistica dell'originale. A questo proposito, sono ugualmente sbagliate sia le traduzioni letterali tradizionali, scritte nello stile “sublime interlineare”, sia le traduzioni orientate verso lo strato stilistico più primitivo della lingua. In entrambi i casi, la diversità degli stili linguistici della Bibbia è “taglia unica”.

Tenendo conto delle suddette carenze della Traduzione sinodale, si dovrebbe riconoscere che è opportuno e opportuno iniziare a lavorare sulla creazione di una nuova traduzione della Bibbia in russo a livello di chiesa, che:

(1) prendere in considerazione i risultati della scienza moderna (inclusa l'archeologia biblica, la critica testuale, la semitologia comparata, ecc.) nella comprensione dei testi biblici, nonché le realtà storiche e culturali dietro di essi,

(2) farebbe affidamento sulla moderna teoria della traduzione,

(3) userebbe l'intera gamma di mezzi della lingua letteraria russa classica per trasmettere la bellezza e la diversità dei testi biblici, il loro spirito, significato e stile,

(4) non sarebbe tagliato fuori dalla tradizione della chiesa stabilita.

Il desiderio corrispondente, riflesso nella bozza del documento "L'atteggiamento della Chiesa nei confronti delle traduzioni dei libri biblici nelle lingue del russo e di altri popoli nutriti dalla Chiesa ortodossa russa" è stato generalmente sostenuto dai rappresentanti della nostra Chiesa che hanno partecipato la discussione di questo documento.

Va da sé che il lavoro sulla creazione di un testo che pretende di essere di significato ecclesiale generale è possibile solo sotto gli auspici della Gerarchia della Chiesa ortodossa russa e presuppone l'approvazione generale della chiesa dei testi preparati.

Sull'inammissibilità delle traduzioni sciolte e tendenziose

Una traduzione moderna della Bibbia è impensabile senza tenere conto delle conquiste della scienza biblica mondiale. Questo vale per la critica testuale, la conoscenza delle realtà antiche e la moderna teoria della traduzione. Il traduttore deve conoscere bene le discrepanze presentate nei rotoli biblici del Mar Morto e nei papiri del Nuovo Testamento, con reperti archeologici che ci mostrano il modo di vivere e la vita delle persone del tempo biblico. Tutto ciò richiede una buona conoscenza della letteratura occidentale moderna, con l'esperienza delle traduzioni moderne.

Allo stesso tempo, dobbiamo capire che nella pratica delle moderne traduzioni bibliche occidentali ci sono cose inaccettabili per la coscienza ortodossa.

Il traduttore non ha il diritto di introdurre nel testo biblico echi di discorsi nuovi e estranei al mondo della Bibbia. La Chiesa ortodossa si è costantemente opposta alle cosiddette versioni neutre rispetto al genere (neutrali rispetto al genere) della Bibbia, che usano un "linguaggio inclusivo" in relazione a Dio. Questo fenomeno è principalmente legato alle traduzioni della Bibbia in inglese, in cui Dio è tradizionalmente indicato con il pronome "He" (He). Alcuni rappresentanti della teologia femminista insistono sul fatto che, poiché Dio non è un uomo, dovrebbe essere descritto con pronomi neutri o senza alcun pronomi. Invece dei termini tradizionali "Padre, Figlio e Spirito Santo", che hanno un suono decisamente maschile, le femministe suggeriscono di usare i termini sessualmente neutri "Genitore, Redentore e Sostenitore".

I rappresentanti della teologia femminista sottolineano anche che in tutta la Scrittura la preferenza è data agli uomini rispetto alle donne. L'Antico Testamento parla del Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe (Es 3,16), non del Dio di Sara, Rebecca e Rachele; i comandamenti di Mosè sono rivolti agli uomini, non alle donne ("Non desidererai la moglie del tuo prossimo"); nel libro dei Proverbi l'autore parla a un lettore maschio, mentre le donne sono indicate in terza persona. Anche nel Nuovo Testamento i destinatari dei comandamenti morali sono prevalentemente uomini (cfr Mt 5,31-32; Lc 18,29; 1 Cor 7,27-28); nel menzionare il numero dei presenti, sono escluse le donne (Mt 14,21: «c'erano circa cinquemila uomini che avevano mangiato, oltre alle donne e ai bambini»; cfr Mt 15,38); e anche tra i 144.000 salvati ci sono solo uomini (Apocalisse 14: 4: "coloro che non furono contaminati con le loro mogli"). Le epistole di Paolo sottolineano ripetutamente la disuguaglianza tra donne e uomini (cfr 1 Cor 11, 3-16; 1 Cor 14, 34-35; Col 3,18; 1 Tm 2, 11-15). Dal punto di vista della teologia femminista, la presenza nella Scrittura di tanti testi che “escludono” o umiliano le donne è dovuta agli standard culturali e sociali dell'epoca patriarcale in cui vissero le autrici dell'Antico e del Nuovo Testamento, e, pertanto, questi testi devono essere corretti. Tuttavia, la Chiesa ortodossa considera inaccettabile tale correzione, poiché non solo distrugge radicalmente il testo della Sacra Scrittura, ma porta in molti casi a una revisione di quegli atteggiamenti morali che erano caratteristici della Chiesa primitiva e che sono conservati nella Tradizione ortodossa.

Le versioni femministe della Scrittura diffuse in Occidente sono percepite dal cristiano ortodosso come un'inammissibile invasione del testo sacro, al limite della blasfemia. In misura ancora maggiore, ciò, naturalmente, vale per tali versioni "politicamente corrette" della Scrittura, che, contrariamente al significato diretto dei testi dell'Antico e del Nuovo Testamento, cercano di legittimare con l'aiuto di traduzioni consapevolmente false ciò che era considerato immorale e peccaminoso nella Bibbia.

Tuttavia, va detto, a merito della scienza mondiale, che questo tipo di versione "ideologizzata" della Bibbia non è presa sul serio dagli studiosi occidentali.

Bibbia nelle lingue nazionali

Il gregge della Chiesa ortodossa russa comprende non solo russi, ma anche rappresentanti di numerosi altri popoli che vivono nel territorio canonico della nostra Chiesa. È nostro dovere garantire che la Bibbia sia disponibile per queste nazioni nella loro lingua. È gratificante vedere come appaiono nuove traduzioni della Scrittura nelle lingue della Russia e dei paesi vicini nella cooperazione delle strutture ecclesiastiche con studiosi, biblisti e linguisti. Un buon esempio di tale cooperazione è la Bibbia completa in lingua ciuvascia, pubblicata diversi anni fa con la benedizione del metropolita Barnaba di Ceboksary e Chuvash. Resta da sperare che altri popoli del nostro Paese ricevano una traduzione moderna, di alta qualità e benedetta dalla Chiesa della Parola di Dio nella loro lingua.

Il grande incarico dato da nostro Signore nel Vangelo di Matteo - "Andate, ammaestrate tutte le nazioni" - è stato alla base dell'attività missionaria e traduttiva della Chiesa al tempo degli apostoli e degli evangelisti, al tempo dei santi Cirillo e Metodio. Anche oggi ci chiama alla missione evangelica e alla traduzione della Scrittura nella lingua dei nostri contemporanei.